国学读书会读什么书

本周末在番禺洛溪新城丽江花园将举行一个国学读书会聚会，以下是鄙人准备的在读书会上的发言：

国学读书会，我们首先要明确读什么书，怎样读，读书的出发点是什么。
我们这个读书会读的书很明确，是国学相关的书，什么是国学？显然国学是相对于西学而言的，这就涉及到了文化范筹。
在谈文化范筹之前，我先说下我以为的国学书藉都有哪些。其实所有这些书藉可以用一个书名概括，就是《永乐大典》，但问题在于，永乐大典下落不明，残余无几。那么，就要想到另外一部书了，就是《四库全书》，四库全书实际上也不全了，具体原因大家明白，不重复。但四库全书还有一个非常严重的问题，就是里面收集的书都被篡改了，而且很严重。
我举个例子，儒家本来是一个为民请命的以天下为己任的武士，具有不畏强权，能为正义抛颅洒血的武士精神，所以古代的士都要配剑的，剑就是士的象征，它不是一般人可以配戴的；这个儒家精神在明朝的官场还可以看到，比如最常听到的有海瑞，谭太初，况锺等，但是这种现象在清朝官场无法找到。原因就在于，清朝的儒家已经被篡改成为一个“但求个人平安”的厚黑学处世经，一切以私利为尚。
元清以前包括明朝，官员自称是什么？是臣，是卑职，这个是称谓是一种职称的谦虚化，但是元清时期，官员自称什么呢？是微臣，是奴才，如果说微臣这个称还算职称的话，那奴才简直就是赤裸裸的奴化麻痹了——这正是当今汉人奴才习惯，一切以自戕、睸人，而且很容易就把别人看成是真主（真理、主子）的根源。
我个人认为，要看到明以前儒家文化与清以后儒家文化之差异，最好可以看看潮汕人、温州人做生意和一般中国人做生意的差异，因为潮汕和温州刚好都是正统儒家影响最大的地区，他们经商有一个最大的特点是，不会内斗。
现在我们谈下东西文化范筹，我个人概括的华夏地区文化的三个阶段是：
元清以前，包括明朝，是正统华夏；
元清到五四，是伪华夏，由于伪华夏是极度的奴化汉人，所以在近代特别是五四被批判得非常严重，遗憾的是，五四的知识分子并未看到这个传统的伪，因此，他们批的实际上不是伪华夏，而就是华夏本身，这是为西化做的铺垫——如胡适等人就明确要全盘西化。
第三个阶段就是文革以后了，这个阶段是西学为主，华夏为辅，其实这个阶段除了被简化的汉字，残存于农村地区的被称为“封建残余”的家庭伦理观，实在找不到别的华夏文明的影子。
弄清了这三个阶段，那么我们就可以很清晰的看到了东西方文化的范筹与差异，也就很容易明白，国学究竟是哪些，我们要读的书又是哪些，不过还有一个问题是，目前残留下来的书藉，大部分都是经过清朝篡改的书，怎么读得到明以前的原藉呢？这是个无法解答的问题，不过幸好的是，如老子，易经等主要经典的汉藉在被陆续发现挖掘。
知道要读的书有哪些了，那么，应该怎么去读，读的目的又是什么呢？
这两个问题可以一起思考。我个人认为，读书目的有两个层面，一层是主观上的，一层是客观上的。我们现在都把复兴华夏当成学习国学的首要目的，但实际上它衹是一个客观上的目的，也许它是我们学习国学的动力所在 ，但是不管从“原本”上讲还是从“应该”上讲，它都“衹能”是一个间接达到的目的；我们的主观目的，首要目的应该是知“道”，孔夫子说过，朝闻道，夕死可矣，但是咱闻道，以至于知道，不是为了死，而是为了活，更幸福更快乐的活，然后间接的达到为往圣继绝学。
说到这里，就该为大家分析一下“人生”这个虚而实的东西了。
很多人的体会是，我们有钱时，生活却空虚孤独了，我们没钱时，又发愁，感觉是有钱不快乐，没钱也不快乐。这是什么原因呢？很多人想到了从国学中找答案。
我个人认为，人的生活由两部分构成，现实生活和精神生活。我们常常说生活不幸福不快乐，指的就是现实生活无法得到满足或者精神生活无法得到充实。
那么要怎么才能幸福呢？我们可以用阴阳理论来分析一下。
阴阳理论是宇宙普遍规律，是谓大道。
因此人的生活也有阴阳二象，一曰现实生活，二曰精神生活。现实生活的范围是人类社会环境及自然环境；精神生活的范围是意识、智慧等人类对现实生活的认知，及在此基础上的发展延申，则思维。
之所以将人类生活如此划分阴阳二象，是因为：一，此二因素则构成了人的整体生活；二，此二因素相互间存在阴阳二象的关系。
阴阳二象相互之间的关系如下：
阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长、阴阳转化
一）阴阳对立
则相互制约
生命物质为阴（精），生命机能为阳（气），故阳化气而阴成形，阴精与阳气，化气与成形之间相互制约。
虚与实永远是对立的，无虚则无谓实，无实则无谓虚。生活之现实与精神虚拟亦然。
二）阴阳互根
则相互依存
无阴则阳无以存，无阳则阴无以存。
《素灵微蕴》：阴阳互根……阴以吸阳……阳以煦阴……阳盛之处而一阴已生，阴盛之处则一阳已化。
阴阳互根是确定事物属性的依据，分析阴阳属性一要注意相克，二要注意互根，同一。
阴阳互根是阴阳相互转化的内在根据。
人类智慧来自现实生活，而智慧思维也会对现实生活产生影响，故有知行合一的原则。
三）阴阳消长
则相互制约的双方动态平衡中，阴消则阳长，阳消则阴长，消或长均不可过而失衡。
人类文明中，近代科学及宗教可以说是两个极端，二者可以体现阴阳消长的关系：科学这个文化领域讲究现实应用，也就是“行”，在“知”方面，虽然注重理论与实践相结合，但是却忽略了人文精神这样重要的因素，因此科学文化领域是行长而知消；而宗教注重人类精神世界的虚构，而忽略了对现实天道人道的探索，因此是行消而知长。
四）阴阳转化
阴阳在某条件下相互转化
阴阳消长之极则相互转化，如四季转换的寒热交替。
华夏文明就注重知行合一，知行转化。比如探索天道应用于人类社会，以善人道，阴阳易学在生活中的应用就是一个很好的例证，这个过程，“探索天道”是以现实转化为智慧，而天道应用到人道，则是智慧转化为现实。
上面的论证就告诉我们了，要使得生活幸福，首先保持两种生活之间的平衡：一、保持相互消长平衡；二、保持相互转化平衡。
为何我们有钱也不快乐呢？有钱是指物质的丰富，也就是阳长了，但是随着阳之长，精神生活这个阴却不长，也就是说，阴阳转化失衡，物质的丰富无法促进精神的充实；这个体现在家庭生活上，我们有时辛辛苦苦工作，赚到了钱，但是却忽视了家庭和睦，结果导致家庭成员之间鸿沟越来越大。
而且，这还不是最坏的，最坏的是，我们物质丰富了，如果精神生活没有充实，还会出现阳盛损阴这样的现象，什么意思呢？比如我们接着上面的例子，有的人有钱了，家庭生活却并不因之更好，这时他的精神生活就很空虚，于是他会寻找方法来充实精神生活，如果他方法对了还好（比如来学习国学，这个就是阴阳转化正常了），但是如果他选择强化欲望得到满足，这就很危险了，因婚外恋出事的现象很多。
那么，有时我们没钱也不快乐，为什么呢？
这个主要是因为阴阳消长失衡，当我们物质没有丰富时，就是阳消，如果消长平衡，那么阳消会使得阴长，因为“穷（这里指财穷，则贫）则变，变则通”，但是如果有的人他穷了不变，那么肯定无法通，这时阴就不长，阴不长则阳亦不长，这样就形成了恶循环。于是精神生活和物质生活都不充实，也就不快乐不幸福了。
但是，也有很多人在穷时变了，最后也能通了，这様的例子非常多，比如李嘉诚、史玉柱等成功人士都曾经在事业上穷过，他们成功了，也就快乐了。而且还有一种情况就是，没钱时也会幸福，这个怎么说呢？因为这时他的家庭生活（精神生活的一部分）却很和睦，很充实，彼此非常互爱，这就会使得他们虽贫却也会感到人生的快乐和有意义，这就是正常的阳消阴长了。
说到这里，我们再回过头来看看，读国学书目的是什么，很明显，它的主观目的应该放在现实的生活上，如果我们有一个人能因为学国学幸福了，那么，其他人也会跟着学国学的。为什么陈安之他们喜观带着老子和论语周游世界，就是因为老子和论语能给他们智慧，能让他们获得快乐嘛。
国学之于民族，正如智慧之于个人，他是民族精神生活的部分，我们要复兴国学，也不能盲目的理想化，更不能把他与我们的现实生活割裂。而应该现实化，让他与民族的综合实力一起增长，而民族的综合实力就是每个成员的物质丰富程度。
君子谕于义，小人谕于利。为什么是谕（谏也）？因为君子以义为原则，但人不为己，天诛地灭，所以君子以义为原则，以利为辅；而小人刚好反过来，他们以利为原则，唯利是图，在他们眼里，没有义，没有仁，更没有德。
为什么有人说“君子谕于义，小人谕于利”这句话阻碍了华夏近代经济的发展？因为他们无法理解本义。君子谕于义其实是一种武士精神，他提倡士要重义，但是这句话没有让任何人“济贫”的意思，更没有让任何人“劫富”的意思。因为天道无为，人道法天，则人道亦需无为，也就是说，一个正常的社会，必须也衹能让每个人做好自己的事，他人不能盲目干预，如果他没钱，除非他没有赚钱的能力，否则我们不该盲目可怜他，施舍他，不然，可能反而害了他，让他阳消而阴不长（就是精神生活出现依赖，智慧不长），甚至阴消。
综上所述，读国学书应该读什么书，怎様读，读书的目的等我们都可以清楚明白了。

我首选道德经，但若没有一定基础不定能理解其中含义。另建议：诗经楚词必不可少。中华的绝以经典。

国学之于民族，正如智慧之于个人，他是民族精神生活的部分，我们要复兴国学，也不能盲目的理想化，更不能把他与我们的现实生活割裂。

这句话说得好！

给休竹客：先读下对易经研究有权威性的学者对易经的注释，再读程朱理学对道德经的注释，还有《文子》等注释，然后读原文。理由：首先，一开始读原文，你无法消化，因为你读不懂；其次，易经是华夏文明的基础，学习必须从基础学起，而易经的基础又是阴阳理论，所以学易经还要从阴阳理论开始，最后读原文，是为了抛弃最初读的注释的观点，形成自己的，具有严密逻辑的观点——但不必与注释者观点相异。如果是小孩子，让他们从三字经之类的开始吧，一开始就懂文言文，就不必读注释先了。

给雪思凝：好在哪？