來源: 人民網 本文摘自【性的歷程】，王威著，湖北人民出版社出版
道學興起對男風的排斥
既然同性戀者之間的愛情不被寬容，則同性戀者的情慾遂降低為純粹的低級的生理髮泄，造就了營利性男妓的蓬勃興盛。
唐人對男風的態度，大抵是不提倡不支持不鼓勵。
我們在前文說過漢代的宮廷已經出現女同性戀者，到了唐朝，由於國泰民安，宮女越進越多，據【新唐書・宦者上】記載：『開元天寶中，宮嬪大率至四萬。』
如果按當時人口比例換算，則全中國平均每600名女性中就有一名宮女。可見白居易所謂的『後宮佳麗三千人』之說，並不是詩人的藝術誇張，反而是大大地低估了。
中國歷史上的各朝代除了清朝規定宮女一旦年滿22歲即可出宮，准其擇配之外，其他王朝都將宮女禁閉至老死。偶爾的例外無非是久旱不雨，皇帝才大發慈悲，將宮女放出以求得陰陽感應之效。
深鎖深宮的寂寞愁苦，往往成為文人筆下動人的辭章。元稹的【行宮】中說：『寥落古行宮，宮花寂寞紅。白頭宮女在，閒坐說玄宗。』而白居易的【上陽白髮人】一詩則寫道：『……鶯歸燕去長悄然，春往秋來不記年。唯向深宮望明月，東西四五百回圓。』
可是宮女的性寂寞與性苦悶又豈是詩詞可以安撫的？只要一有機會，她們就會逃離這『見不得人的所在』。有一年正月望日，唐中宗和皇后微服出宮，隨同出遊的一批宮女便『皆淫奔而不返』。
但這種機會有如中獎，不可能人人都那麼幸運，因此多數宮女只能在默默忍受的同時，尋找其他方面的慰藉，不是和太監結成『對食』或『菜戶』，便是用手或工具進行自慰，而最普遍的還是發展成女同性戀者。古人稱女同性戀為『磨鏡』，並非是將陰戶視為鏡子，而是女同性戀者親熱時，身體相近似，彼此互為影像，有如鏡中之人，相切相磋。或者一人女扮男裝，在腰間系一假陽具和對方進行交合。
每個文明形態可以說都有從性放縱收緊為性禁錮的過程，而性禁錮到了極限，則道德規範因干預個人私生活空間太多，變成虛偽的教條，淪為擺設。這從世人對男風態度的演變也可管窺一斑。以華夏文明為例，進入宋朝，性禁錮風潮興起，然而到了明末則出現一次強而有力的反彈。
宋代程朱理學的興起就文化成就而言，可以說把華夏文明推高到了前所未有的水平，然而它也帶來很多負面的因素，比如『存天理，滅人慾』，『餓死事小，失節事大』等論調進入公共道德空間，成為法律之外的無形繩索，使得私人空間再無自由可言。因此明代謝肇J在其所著【五雜俎】中曾下過如此斷論：『男色之興……(因)宋人道學，此風亦少衰止。』
既然同性戀者之間的愛情不被寬容，則同性戀者的情慾遂降低為純粹的低級的生理髮泄，造就了營利性男妓的蓬勃興盛。五代至北宋人陶谷撰著的【清異錄】就說：『四方指南海為煙月作坊，以言風俗尚淫，今京所鬻色戶將乃萬計，至於男子舉體自貸，進退怡然，遂成蜂窠，又不只風月作坊也。』
隨着整個社會對男色活動的自覺抵制，政府也開始介入其中，對男風充斥的現象進行打擊，陳師道寫的【萍洲可談】云：『書傳載彌子瑕以色媚世，至今京師與都邑無賴男子，用以圖衣食，蓋未嘗正名禁止。政和間始立法，告捕男子為娼，杖一百，告者賞錢五十貫。』顯見從事男色活動是公認的非法行為了。
官府更貼出『禁男淫文』之類的公告，用威脅和恐嚇的語氣宣稱要對男妓採取措施，如『宜斷其鑽刺之根，兼塞其迎送之路』，說白了，就是要把男同性戀者的陽具切掉，再把肛門堵上。
不過山高皇帝遠，京城法網嚴密，但其他地區的男色色情業放縱如舊，以至於周密在【癸辛雜識】感慨地說：『……吳俗此風(指男娼)尤甚。新門外乃其巢穴，皆敷脂粉，盛裝飾，善針指，呼謂亦如婦人，比比求合。其為首者號「師巫」「行頭」，凡官家有不男之訟，呼使驗之，敗壞風俗，莫此為甚。然未見有舉舊條以禁止之者。』
相較於宋朝對同性戀者的管制，與之對峙的北方政權則相對寬縱，在某些時期，妃嬪與侍女之間的同性戀關係甚至是公開的。比如【金史・海陵紀】載：『凡諸妃位皆以侍女服男子衣冠，號「假廝兒」。有勝哥者，阿里虎與之同臥起，如夫婦。』
宮中有一位廚娘三娘看不慣阿里虎的作風，向海陵帝告密。不料海陵帝自身就是一荒淫之主，哈哈一笑不以為意。 |
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