讀【資治通鑑】：關於『德』與『才』的困惑（2）

  來源: 天涯

也正因為此，西方人在『人事』方面沒有太多的智慧，可以說很單純，因為法律和制度每時每刻都在起作用，只要按規矩去做就可以了，所以根本就不需要在人際關係方面浪費過多精神，他們的智力一般都投向了科學和技術領域，而不是人際關係中的左右逢源。大家不知道是否看過【阿甘正傳】，那代表了美國人的一種精神，單純、向上，不停地奔跑。不像我們中國人總喜歡看歷史劇，總是在歷史劇中去感覺我們前人的智慧。儘管西方也出現了大量的勵志書、管理智慧之類的東西，但這些大多都是讓人擁有什麼品質（比如勤奮、意志力、執行力等等），而不是讓人去掌握如何在人際關係中左右逢源。因為法律和制度在根本處已經限制了人的『投機取巧』。
而中國則不是這樣了。中國的『德』和『才』表現在同一個地方，即人際關係中。所謂的『德』要在人際關係中表現出來，『才』也要在人際關係中表現出來。這個時候，『德』和『才』就表現為互相排斥，有『德』的人不可能有『才』，有『才』的人必定無『德』。這個觀點很偏激，但筆者能夠自圓其說。
『德』是什麼？道德和功利目的是互相排斥的，它總是表現為對必然性的超越。或者說，它總是在做在理性看來毫無道理的事情。也正因為此，人才獲得了尊嚴，才比動物崇高。人在作出道德選擇的時候，排斥了『成本』和『收益』的算計，而是『當機立斷』。孟子說的好：『今人乍見孺子將入於井,皆有休惕測隱之心,非所以納交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。』 看見一個孩子掉到井裡，我立刻下去把他救上來，並不是因為我和這個孩子的父母是好朋友，也不是因為貪圖救上這個孩子來會得到好名聲，置之不理會得到壞名聲。當我作出這種道德選擇的時候，根本就沒有進行這樣的算計和衡量：對我有利就去做，沒有利就不去做了。一個母親寧肯自己餓着，也要把僅有的糧食給自己的孩子吃，並不是因為他不吃照樣能挨過去，而是寧肯自己餓死，也不能讓自己的孩子餓死，這正是道德的選擇，是對功利選擇的揚棄。邱少雲在大火焚燒的時候之所以選擇了紋絲不動，不是因為他不怕疼，而是因為他為了一個更到的目的而超越了求生的動物本能。康德說，道德彰顯的是人真正的自由，因為只有超越了人的本能，屬於人的自由才會彰顯。
如果說『德』是對功利目的的排斥，那麼『才』呢？『才』恰恰是對功利目的的迎合。所謂的『才智』不過是在『得』和『失』、『進』和『推』、『進攻』和『防守』之間作出有利於自己的選擇罷了。沒有這種算計和衡量，我們不能說它有『智』。諸葛亮有『才』，是因為他總能在與敵人的斡旋中善于衡量和取捨，表現出其足智多謀的一面。張飛沒有『才』，是因為他比較衝動，是草莽英雄，做事情不計後果。
所以我不贊成司馬光的觀點，恰恰相反，我認為『德』和『才』是互相排斥的。【通鑑】中後面的幾個故事很形象地說明了這一點，我在後面會談到。
因為中國文化所決定的價值取向，『德』和『才』同時向一個地方用力，所以它們往往糾纏在一起，真假難辨。我們有時候根本分不清一種行為到底是『德』還是『才』。有時候，『德』也是一種『才』，因為所謂的『德』不過是實現自己目的的手段罷了。有時候，『才』也是一種『德』，因為正是因為有『才』，才能打起『德』的幌子。趙襄子為了能上位，用盡心機，我們可以說他有『才』，但不能說他有『德』。他表現出來的『德』，我們實在不知道是真『德』還是假『德』，也許，他內心中根本就不是信奉道德的人，而是裝着講道德，博得民心而已。所以，更多的是一種『才』，而不是『德』。我們的俗語說：『滿口仁義道德，一肚子男盜女娼』，正是形象地表達了這層意思。
而那些真正有『德』的人呢？因為他們不攻於算計，不計較得失，總是表現得那麼沒有『才』。這一點，莊子在一個故事中講的很清楚：
子貢到南方楚國旅行，返回晉國，路過漢陰，見一老人正在整治菜園，他挖了一條隧道通到井底，用瓦罐取水澆園，呼哧連喘，用力很多而功效很低。子貢說：『有種機械，一天可澆百畦，用力很少而功效很高。先生不想用它嗎？』
  澆園老人抬起頭看着他說：『什麼意思？』子貢說：『用木頭做成個機械，後頭重，前頭輕，提水像抽的一樣，快得好像沸水上溢，名叫桔槔。』澆園老人憤怒得變了臉色，冷笑着說：『我聽我老師說，有機械必有機械的事，有機械的事必有機謀的心。機謀的心藏在胸中，心靈就不純潔。心靈不純潔，精神就搖擺不定，沒有操守。精神沒有操守，就不能得道。我不是不知桔槔快，而是感到羞恥而不用它。』
有機械，必有機事，有機事，必有機心。那些能夠縱橫捭闔、左右逢源的有『才』之士又怎麼會是一個道德高尚的人呢？相反，那些道德高尚的人，又怎麼會是一個攻於算計和權衡的謀略高手呢？
所以，在中國的歷史上，『德』和『才』的關係不過是文化中『仁』和『智』之間關係的一種表現形態罷了。仁與智的糾纏，註定了德與才的糾纏。一方面，中國人所引以自豪的道德境界，被一些悲壯的仁人志士所演繹，他們的道德楷模的地位恰恰是以犧牲和死亡表現出來。而在政治上，權謀的『智』又往往是打着道德的旗號出現的。