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來源: 天涯 同孟子對待『性善論』的態度一樣，荀子也將自己的『性惡論』視爲『人同此心，心同此理』的原始本能：『今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。』
既然人同此心，心同此理，又何以出現君子和小人的區別呢？在這個問題上，荀子的解釋和孟子恰恰相反，孟子認爲是人的『善』被物慾所蒙蔽，所以才出現了君子和小人的區別。所以要人恢復人的善的本性，就要擺脫物慾對人心的蒙蔽，正所謂『求其放心而已』。而荀子的解釋恰好反過來，那些保持人的本性的人恰恰是小人，凡是失去本性，接受後天教化的人，反倒成爲了君子。這就是荀子『性惡善偽』的全部含義。正如荀子所說：『堯舜者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修修之爲也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳！』所謂學問之道，並不是要還原什麼人的真心，恢復人的什麼本能，而恰恰是通過『禮教』（禮的教育），使之從惡人變爲善人，從原始人變成文明的人。『禮者，所以正身也，師者，所以正禮也，無禮何以正身，無師安知禮之爲是也。』
在荀子這裡，儘管『內聖』和『外王』是一體的事情，但他的模式和孟子不同，孟子採取的是『內聖』向『外王』的外化模式，而荀子遵循的是『外王』向『內聖』的內化模式。但相對而言，他那套建立在『性惡論』基礎上的哲學思想，更多地將注意力集中在社會關係的整合上，而對個體心性的修養卻缺乏執著的、形而上的追求。正因爲此，注重人格踐履的宋明理學，一般都把孔孟看作儒家精神的傳人，強調正心、誠意、格物、致知，而對荀子的隆禮、尊賢之術，卻常常不以爲然。 |
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