子曰邦有道危言危行邦無道危行言孫

原文

子曰：『邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。』

白話譯文

孔子說：『國家有道，應該正言正行；國家無道，應該正行但說話要卑遜。』

注釋

危言危行：正言正行。『危』有三義：1嚴厲，2高峻、高特，3方正、端正、正直。此處『危』當為第三義『正』義。【廣雅】：『危，正也。』錢穆：『高論時失於偏激，高行時亦失正。君子惟當正言正行，而世俗不免目之為厲，視之為高，君子不以高與厲為立言制行之準則。』

孫：即『遜』，謙遜、卑順。錢穆：『言孫非畏禍，但召禍而無益，亦君子所不為。』

前賢註疏

【論語註疏】曰：此章教人言行之法也。

尹氏曰：君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則為國者使士言孫，豈不殆哉？

鄭汝諧曰：邦雖無道，苟有言責，守死盡言可也。在我有不必言，言之而無所補，君子當孫其言焉。孫，非諛說詭隨之謂，不訐（jié）直以取禍也。

戴望曰：正行以善經，言孫以行權。

【四書詮義】曰：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不為矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。

陳祥道曰：天下有道，其言足以興，故危言；天下無道，其默足以容，故言遜。舜戒禹以無若丹朱，周公戒成王以無若商王受。周昌比漢高以桀紂，劉毅比晉武以桓靈，所謂危言也；孔子諾陽貨以將仕，閔子告魯使以善辭，所謂言遜也。蓋行，所以行己；言，所以應物。行己者，君子所以立道，故施於治亂則同；應物者，所以趨時，故施於治亂則異。

洪氏曰：危言非矯激也，直道而已；孫言非阿諛也，辭不迫切而意已獨至是也。危行所以潔身，孫言所以遠害。

東溪劉氏曰：有道之時，言不危則非所以憂治世而警明主，至於無道之時而危言以犯世之所忌則殆矣。

【論語正義】曰：漢明之末，學者知崇氣節，而持之過激，釀為黨禍，毋亦昧於遠害之旨哉。

【論語稽】曰：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。漢之黨錮、宋之元祐黨、明之東林黨，皆邦無道而言不孫者也。以此章言之，豈聖人之所許哉！

劉宗周曰：言則顯晦隨時，合言與行，而各中其則，皆所以妙用世之權者也。危行易，危言難；危言易，孫言難。

唐文治曰：邦有道，當提倡天下之道德；邦無道，當自守其道德，而不隨風氣為轉移（守正）。言行，君子之樞機。樞機之發，禍福隨之，故曰：『言行，君子之所以動天地也。』

【四書解義】曰：此一章書是論君子持身處世之法也。立躬行己，不因世運為轉移；而善世守身，自有經權之妙用。

附錄

張栻曰：危者，高特之意。君子非故欲危其言行也，介然守道不徇於世，自世人視之，見其高且特耳。行有一定之操，故不以世之有道無道而改。若夫言則可孫矣，孫言所以辟禍也。其孫也，亦豈枉其理哉？特含蓄而不敢盡耳。

藕益大師曰：言遜，不是避禍，正是挽回世運之妙用耳。

本章參考書目

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西方人喜歡表達，而且不管什麼時勢。華夏之人，則看重言之作用，否則不輕易言。
言論如果有用，人們還有必要重視自己的行動嗎？這應該是西方人總喜歡動動嘴來爭取權利，卻不喜歡行動的重要原因吧？

政治有道，以人為本，就要正言正行，而不是胡說八道的搗亂，政治無道，要多點實在的正行，建言要謙遜些，不遜或禍其身，空言或禍其國