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【墨子·兼愛上】曰：聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之爲盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：『不可以不勸愛人者，此也。』
余嘗駁之曰：臣子之不孝君，君父之不愛臣子，非其自愛也，愛之塞也。天下之人，孰可不自愛？未有不自愛而能愛人者。天下之爲盜爲娼者，皆爲不自愛也，以珠彈雀者，人皆笑之，而盜以身劫財，習以爲常，見其寶而忘其身，不自愛也，不自愛，故虧其德而爲盜。若夫真自愛者，重其身而修德，達己而達人，以己度人，知人之財不易而不欲奪，見人之痛而思安，若爲己之體，則孰有不愛人者乎。而墨子所謂君臣父子諸侯大夫自愛，虧人虧異國異家而自利者，豈爲自愛哉？愛之塞也。牿於一己 私，則不知愛人；局於一家一國之小，而不知愛他家他國。然則愛之塞也，何以通之乎？仁者以天地萬物爲一體，我與萬物同生，與人同氣。仁者之愛達於天下而及萬物，爲能充其四端，推其四體也。何爲四端？孟子曰:『惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓 之心，禮之端也；是非之心，智之端也。』有惻隱則有羞惡，有辭讓，有是非，一也。惻隱之心，人皆有之，君子充之，小人塞之。孟子曰:『苟能充之，足以保四海；苟不充之，不 足以事物。"充之，則通之也，仁者，通也，通則仁，塞則不仁。通則雖路人猶兄弟，塞之雖兄弟若仇讎。
至於推之，則思誠之道也。吾思吾與人同類，則不私己而損人；吾思吾與萬物同生，則不因人而害物。推吾所感之痛以思親之痛，則自孝親而不已；推吾所愛之親以及人之親，則自愛人而無隔。孟子所謂『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』也。人苟能充其四端，推其四體，人不相攻，自相愛矣。而墨氏謂起於自愛，則或錮其自愛之心以愛人，吾恐惻隱之心亡而無以爲愛也。但言視人如己，而不知推己及人，非達本之論。推者，人皆可能也；兼者，人所難能也。不爲其皆可，而爲其所難，此墨氏之說所以難行也。
【孟子·盡心上】曰：『楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，爲之。子莫執中。執中爲近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，爲其賊道也，舉一而廢百也。』
楊子爲我，只是自潔其倫，如子路所謂『欲潔其身而亂大倫』者，雖拔一毛以利天下不爲，可謂極端個人主義，使人皆如此，人情淡薄無親，墨子兼愛，摩頂放踵利天下而爲之，看似偉大無私，然似高過孔子而無實，博施兼濟，孔子曰堯舜其猶病諸，天下之人，豈能都兼愛交利得來？堯舜急親賢之爲務而已。墨氏與楊氏相反，而皆失中道，楊氏知有我，不知有人，從我治，而漠視人與人相與之道，墨氏知有人而不知有己，唯群體爲義，而擠壓了私人空間，楊氏務潔身而不知愛人，則待人必不親，墨氏務愛人而不知潔身，則出處或不正。 楊朱之書不傳，楊朱爲我......請點擊下面『淘專輯』查看整本 | 
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