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荀子追求国家的富强，而反对墨子节用之说，使国家富，是要如何利用资源，如何理财，而非一味节用，苟得其利用，理财之道，则不可胜用，藏富于民，何忧于不足？若不得利用理财之道，虽俭而贫。荀子的经济学理论，反对俭啬，欲求富国，与墨子相反，又不同孟子只求老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。富国包含富民。荀子说足国之道是“节用裕民，而善臧其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民则民富，民富则田肥以易，田肥以易则出实百倍。”意思国家要节用，让百姓生活宽裕，节用按照礼，不是墨子薄葬无礼，节用过头了，让百姓宽裕，就要有一套政治制度，让百姓富裕，则国家更加富裕。富民的理论，荀子就有了，孔孟还只说到衣食充足。 荀子说：“轻田野之赋，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时，如是则国富矣。夫是之谓以政裕民。”要减轻民众的赋税，不夺农时，这个主张和孟子一样。富国不是搜刮百姓，而是如何减轻百姓赋税，如何利民裕民以至富民！儒家具有富贵气，不是墨家的俭啬，寒酸气。
荀子追求如何致富，而不是墨子一味节用，而不知如何充足生产物品，比墨子高明。荀学有种庄重气，富贵气，他说：古者先王分割而等异之也，故使或美，或恶，或厚，或薄，或佚或乐，或劬或劳，非特以为淫泰夸丽之声，将以明仁之文，通仁之顺也。故为之雕琢、刻镂、黼黻文章，使足以辨贵贱而已，不求其观；为之钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合欢、定和而已，不求其余；为之宫室、台榭，使足以避燥湿、养德、辨轻重而已，不求其外。诗曰：“雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，纲纪四方。”此之谓也。若夫重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，非特以为淫泰也，固以为主天下，治万变，材万物，养万民，兼制天下者，为莫若仁人之善也夫。故其知虑足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之则治，失之则乱。
易亦有“崇高莫大于富贵”之语，盖富贵，而道易行，以富养民，而民易使，以贵临人，而人易从。富国富民之道，久治天下之道也。
墨子学术浅薄了，不知道礼乐的功用，没有艺术价值观，形而上思维，只注重一时的功利，荀子认为墨子那种非乐节用之说只会让天下更加混乱贫穷，苦己而亦苦天下之人，天下人都要如墨子那样节俭劳苦，谁肯为用？违背人情，故墨术行之不久。 荀学有富贵气，荀子文章也浑厚饱满，辞丰义富，墨子文章感觉小家子气，如其学一样寒啬不文。墨子非乐节用，他文化修养低了，艺术情操浅了。跟儒家孟荀无法比，更何能与孔子并论？
荀子《王霸》为儒墨之辨曰：人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦秏（卒页）莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易埶业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公摠方而议，则天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也。
这是批判墨子不知分工，荀子重视分工，人类文明的进步在于分工，人之异于禽兽，而居万物之上者，为其善于分工，荀子《王制》曰：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。”
对于墨子非乐，荀子专作《乐论》驳之，其言较长，曰：夫乐者、乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不𫍰，使其曲直繁省廉肉节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也，而墨子非之奈何！ 故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也，而墨子非之奈何！ 故听其雅颂之声，而志意得广焉；执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，而行列得正焉，进退得齐焉。故乐者、出所以征诛也，入所以揖让也；征诛揖让，其义一也。出所以征诛，则莫不听从；入所以揖让，则莫不从服。故乐者、天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。是先王立乐之术也，而墨子非之奈何！ 且乐者、先王之所以饰喜......请点击下面“淘专辑”查看整本 | 
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