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汪由敦【松泉集文集.讀荀子書後】曰：荀子言根乎道，而行文委曲紆徐，以暢其旨，孟子而外，卓乎爲諸家冠。蓋老子謹嚴，莊列恣肆，惟荀氏理近正而辭大醇，不獨唐宋名家多從此出，即漢京賈董亦多依仿其文辭。愚謂學文之士，讀六經【論語】而外，當讀【荀子】。』
蔡上翔【王文公年譜考略】曰『自孔子沒，漢司馬遷傳儒林，以孟軻、荀卿並列，由漢至唐，日盂、荀、 揚，由唐至宋，則經學愈盛，儒效益彰，非孟、荀、揚、韓勿道，則以此四子皆遵尚孔子者也。』
謝墉【荀子箋釋·序】曰：荀子生孟子之後，最爲戰國老師。太史公作傳，論次諸子，獨以孟子、 荀卿相提並論，余若談天、雕龍、炙轂及慎子、公孫子、尸子、墨子之屬，僅附見於孟、荀之下。蓋自周末歷秦、漢以來，孟、荀並稱久矣。……愚竊嘗讀其全書，而知荀子之學之醇正，文之博達，自四子而下，徇足冠冕群儒，非一切名、法諸家所可同類共觀也。觀於【議兵】篇對李斯之問，其言仁義與孔、孟同符，而責李斯以不探其本而索其末，切中暴秦之弊。乃蘇氏譏之，至以爲『其父殺人，其子必且行劫』。然則陳相之從許行，亦陳良之咎歟?此所謂『欲加之罪』也。 荀子在戰國時，不爲遊說之習，鄙蘇、張之縱橫，故【國策】僅載諫春申事，大旨勸其擇賢而立長，若早見及於李園棘門之禍，而爲『厲人憐王』之詞，則先幾之哲固異於朱英策士之所爲。故不見用於春申，而以蘭陵令 終，則其人品之高，豈在孟子下？顧以嫉濁世之政，而有【性惡】一篇，且詰孟子性善之說而反之，於是宋儒乃交口攻之矣。嘗即言性者論之：孟子言性善，蓋勉人以爲善而爲此言；荀子言性惡，蓋疾人之爲惡而爲此言。要之，繩以孔子相近之說，則皆爲偏至之論：謂性惡，則無上智也；謂性善，則 無下愚也。韓子亦疑於其義，而爲三品之說，上品、下品蓋即不移之旨，而中品則視習爲轉移，固勝於二子之言性者矣。然孟子偏於善，則據其上游；荀子偏於惡，則趨乎下風，由憤時疾俗之過甚，不覺其言之也偏。然尚論古人，當以孔子爲權衡，過與不及，師、商均不失爲大賢也。
汪縉【繩荀】曰：有天下者，將以正人心，扶道術、濟民生，比衷諸至聖。 至聖之道一，天道也......、舜、禹、湯、文、武、周公以是授受，至孔子集其大成……孔子歿，曾、思繼之，作【大學】【中庸】定其宗，傳之孟子……孟子下，智足以知尊孔子者，荀子而已。中錄曰【繩荀】，繩也者，繩其出入 也。荀子知尊孔子矣，與其本乎天者未明也。知放棄邪說矣，根株未斷也。循其說以公制私，以順勝逆，爲漢唐之治而有餘矣…… 世之難荀子者，其首必以性惡矣。以性惡難荀子者，其必主性善者也。性善一言，入聖之要領也。堯之所以爲君，舜之所以爲臣，孔子之所以爲師，以此而已矣。性善一言，誠入聖之要領也。言性善者，使於耳目口鼻四肢，無非天理流行，則是耳善目善口善鼻善四肢善，是誠可言性善矣。吾竊恐言性善者，其於耳目口鼻四肢罔非人慾之所浸灌滋潤也，則是耳惡目惡口惡鼻惡四肢惡，獨筆之書者曰性善耳。嗚呼！惡且不知，於善乎何有？且荀子之言性也，特舉其偏而未概其全耳，未可以爲大罪也。蓋荀子之所謂性，與孟子相表里。孟子言其理，荀子言其質。所謂質者，耳目口鼻四肢而已。天予人以耳目口鼻四肢矣，耳非必逐於聲，而聲之所引必在耳，又弗能令其耳之無聞；目非必逐於色，而色之所引必在目，又弗能令其目之無見；口非必逐於味，而味之所引必在口，又弗能令其口之無；鼻非必逐於臭，而臭之所引必在鼻，又弗能充其鼻之無嗅；四肢非必逐於愉佚，而愉佚之所引必在四肢，又弗能令其四肢之無動息。蓋生而有欲，欲之甚爲惡，欲惡肆行莫遏，亂之本也。不有聖人之禮，則亦何所不至哉？荀子所謂禮，言其制度品節、日偽者，從人從爲，言人爲，非言假也。 耳不學同，然逐於聲；目不學同，熱逐於色;口鼻四肢不學同，然逐於味於 臭於愉佚。是生而有，故曰性惡。先王爲之制節品度，守其耳不得逐於聲，守其目不得逐於色，守其口鼻四肢不得逐於味於臭於愉佚。是從後 起，故日偽。【性惡篇】曰:『目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體胃理好愉佚，是皆生於人之情性者也。感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。 荀子主性惡，非毀之也，蓋欲以順而從，其從之也易；禮以逆而制，其制之也難。凡人從欲，必不曰從欲，曰吾以適性也。凡人不安禮，必不曰不安 禮，曰吾恐戾吾性也。直指其惡，見情慾之必不可從，禮之必不可不安；明其惡，遵其偽，見節制之在自爲，不爲則不立，不立則不能制，不制則亂，不能自已。【虞書】曰:『人心惟危。』人心雖危，不得不謂之心。荀子深識其 危，惟禮足以防之，故【富國篇】曰:『生也皆有可也。智愚同，所可異也，智 愚分。』言乎智愚不同，人心同也。【正名篇】日:『雖爲守門，欲不可去。雖爲天子，欲不可盡。』言乎勢位不同，人心同也。唯人心之危也，故盡人不可以自縱，必於禮是歸。此荀子之學，禮爲之宗。禮有天有人。荀子以人制天，故人爲之宗也。
難荀子者不可以已乎？雖然，吾知難之者之方未有已也。難者必曰:『李斯相秦，焚【詩】【書】，掃除先王之法度，是荀子之非思、孟有以啟之。 斯固荀子之徒也。』應之曰:『斯之焚【詩】【書】，掃除先王之法度，有自來矣，以其便從事也。烏知其以便從事也？斯嘗問荀子曰:「秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義爲之也。以便從事而已。斯之所由來可睹 矣。嗚呼！小便者，大毒之所臘也。荀子斥之曰:「非汝所知也。汝所謂便者，不便之便也。吾所謂仁義者，大便之便也。』然則斯之所以相秦，焚【詩】【書】，掃除先王之法度者，叛荀子也。乃謂荀子啟之乎?』 『是則然矣。然則荀子何以非思、孟也?』應之日:『當戰國之時，儒分爲八，儒者之異同亦多矣，獨荀子乎哉？』難者且曰:『韓非言說難，荀子先言說難。非之死，荀子誘之也。非亦荀子之徒也。』應之曰:『韓非之言說難，欲以售其術也。荀子之言說難，欲以行其道也。荀子曰:「君子之度己則以繩，接人則用泄。」接人用泄，韓非有之矣；度己以繩，非亦有此乎？而謂荀子誘之，可乎？』難者且曰:『荀子有言:「治則刑重，亂則刑輕。'是教世以重刑也，豈仁人之言哉？』應之日:『荀子之所謂刑重刑輕，非言制刑者也，言乎犯刑者也。世治則犯刑者少，犯則必刑，以其刑之稱罪也，故曰刑重。世亂則犯刑者多，犯者不必刑，以其刑之不稱罪，故曰輕也。不然，荀子嘗言：進退誅賞，政之終也。用其終爲始，則政令不行。而上下怨疾，亂所以自作矣。而肯重刑乎哉？』難者且曰:『荀子以便要左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶庸向，是導人主以近宦官宮妾也。』應之曰:『荀子之指。乃謂左右之不可不早選耳，非謂近宦官宮妾也。言涉便嬖，辭之失也。若夫便嬖左右親比己者之用，如是者危削，綦之而亡，荀子固已知之矣。』難者且曰:『荀子嘗言持寵處位，終身不厭之術，是教臣以不忠也。』應之曰:『此爲春申君言之也。春申擅主之威，荀子早知其無所稅駕矣，故以此諷 之。【荀子.成相篇】曰:「春申道綴，基畢輸。'於其死而哀之深，以是知於其生而慮之切也。』難者且曰:『荀子嘗述周公執贄而見者十人，還贄而見者 三十人，貌執之士百有餘人，是何周公之勞也。』應之曰:『此古大臣禮賢下 士之盛軌也。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，所以爲休休如有容也。勞云乎哉。然則難荀子者不可以已乎。於此而不已，是必周、孔而後可也。』或曰:『奚必周、孔哉？荀子之說誠未至。其說至矣，如孟子者，孰得而難之?』應之曰:『是奚免於難哉。難孟子者，首必以王天下予諸侯矣， 以王天下子諸侯，其何以處周室哉？孔子尊周室，孟子王諸侯，豈【春秋】 志哉？孟子於齊宜王之問桓、文則曰「仲尼之徒無道桓、文之事者'；於其 問交鄰國之道則日「太王事獯鬻，勾踐事吳」，勾踐之視桓、文何等也，而與太王並稱，可乎？且孟子之於魯也，以方百里者五，有王者作，則魯在所損；於齊地過千里，則幸有其地，可乎？如以其說而已，雖以孟子之書，亦豈能免於相難哉？苟求其志之所存，孟子之以王予諸侯者，所謂'民爲貴' 者也，「憂民憂，樂民樂」也。以桓、文爲仲尼之徒所弗道者。欲進宣王以王道也。蓋斥霸始可圖王也。勾踐與太王並稱者，勾踐忍死以存先人之宗社，其志足悲，其義足錄也。於魯則以爲在所損者，惡爭城爭地之殺人也；於齊幸有其地者，以萬乘之國行仁政而解天下之倒懸也。此孟子之志也。然則讀古人書者，將徒執其說乎，亦將求其志之所存也？嗚呼！戰國鶩於功利，時有孟子，起而修明孔子之學，以排斥百氏，厥功偉矣。繼孟子而起者，荀子一人而已。且其宗孔子也，非徒空言，實繩切時政，坦然可見諸施行，可不謂豪傑之士乎哉？且戰國時多才士，醇明曉達，要無出荀子右者。荀子之徒，若韓非、李斯輩，其志趣卑下，其人可羞，其材則可驅策以就用。以荀子之學，荀子之才，使稍屈志，節趨功名之會，指揮非、斯輩及當世之才士而用之，混一天下，如反掌耳，乃獨守孔子之道，抱其遺經以老死，可不謂豪傑之士乎哉！
其爲荀子辯護，可謂詳矣。
汪中【荀卿子通論】曰：自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰國、暴秦之亂，【六藝】之傳賴以不絕者，荀卿也。周公作之，孔子述之，荀卿子傳之，其揆一也。
王先謙【荀子集解·序】曰：昔唐韓愈氏以【荀子書】爲『大醇小疵』，逮宋，攻者益眾，推其由，以言性惡故。余謂性惡之說，非荀子本意也。其言曰:『直木不待檗栝而直者，其性直也曰；枸木必待樂栝悉矯然後直者，以其性不直也。今人性惡，必待聖王之治、禮義之化，然後皆出於治、合於善也。』夫使荀子而不知人性有善惡，則不知木性有枸直矣。然而其言如此，豈真不知性邪？余因以悲荀子遭世大亂，民胥泯棼，感激而出此也。荀子論學論治，皆以禮爲宗，反覆推詳，務明其指趣，爲千古修道立教所莫能外。其曰『倫類不通，不足謂善 學』，又日『一物失稱，亂之端也』，探聖門一貫之精，洞古今成敗之故，論議不越幾席，而思慮浹於無垠；身未嘗一日加民，而行事可信其放推而皆準。而刻核之徒，詆淇橫生，擯之不得與於斯道。余又以悲荀子術不用於當時，而名滅裂於後世流俗人之口，爲重屈也！
尹家楣【荀卿論】曰：世每譏【宋史】不應分道學、儒林爲二傳。然則聖門四科何以分哉? 道學者，德行之科也。儒林者，文學之科也。是二者未始不相須，然始或各因其性之所近，而卒所成就又不無純駁淺深焉。故其勢不得不分。而要其有益於世，有功於聖人，則一而已矣。聖門德行，數顏、閔二冉，曾子以年少後於諸賢，然獨得其宗。及曾氏之再傳而有孟子焉。聖門文學數 游、夏，而發明章句，子夏爲多，其門徒亦最盛。數傳之後而有荀卿焉。荀卿述禮樂，明王道，時有駁語。其純粹頗遜於孟子，而其傳【詩】、傳【易】、傳【禮】、傳【春秋】，經學賴以不墮。則聖門文學之宗派，而漢經師 家法之所從出也。當戰國時，異端蜂起，處士橫議，縱橫若蘇、張，攻戰若孫、吳，刑名若申、韓，荒誕若衍、奭，滑稽善辯若過、髡，空虛無實若蒙莊，充塞仁義若楊朱、墨翟。及其他博奧奇詭之材，人自爲說，家自爲書， 六經委諸榛莽，其不絕如千鈞之系一發，非荀卿守之而傳之，則百家之說皆有授受，而六經獨無，更秦火之餘，其孰從而求之哉？然則荀卿之功固不在孟子下也。
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