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[中醫理論] 陰陽術數·黃開泰講中醫養生篇

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達性暢情 發表於 2021-9-1 08:17 來自手機 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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陰陽術數·開泰講中醫養生篇
【黃帝內經靈樞·卷之七·本藏篇】:『心端正則和利難傷,心偏傾則操持不一,無守司也。』

清·梁文科【集驗良方】:『養生以養心為主,故心不病則神不病,神不病則人不病。』

有維生、護生、養生之心的文化,是人文精神的文化,在人文精神的操持之下,科學等文化之術能夠尊重自然、尊重生命、尊重人,走人道而履行為活生生的人保駕護航的文化職責。

維生、護生、養生是文化存在的理由,是理性作為的主要目的,而以醫學理論的關係最直接。若文化無維生、護生、養生之心,一心追逐物質利益,競爭市場經濟,文化之神病也。文化病,人焉能安生、焉能生生不息?

沒有文化,木棍、石器可以維生、護生、養生;沒有貪婪,農耕之術可以維生、護生、養生。當文化進入實驗科學之後,主觀理性評判自然客觀了,自然客觀、活生生的人由文化確定,文化狂妄起來,形成了自以為是的霸道之心,維生、護生、養生的實際對象,生與死、健康與疾病的依據,不是多維時空動態關聯性的生命,不是我自己的精氣神了,而是肉體組織,是物質分子了。

因此在死人標本那裏獲得的認識,可以作為治療活人疾病的理論;實驗室裏的營養分析,可以作為人的養生指南,而活生生的人自己因應天地、因應自然,外適應於環境,內和調於五藏的生命理論,反而被認為落後、不客觀、不科學。所以很多人不認可中醫,極盡打壓,甚至運用實驗手段去現代化,令中醫日益衰敗、幾近滅亡。

文化是主觀理性的,科學等文化之術是主觀理性的,不尊重人、不尊重自然、不尊重生命,沒有活生生的人的歸屬,缺乏生生不息的生命方向,最終不是維生、護生、養生,而是傷生、害生、滅生。

醫學是在文化基本形成,思維有了一定的邏輯規範,具備某種文化目的性之後,日益完善、發展起來的。所以醫學有沒有人性,有沒有維生、護生、養生的精神,是由產生醫學的文化體系決定的。

中國文化從伏羲八卦開始,尊重自然、尊重生命、尊重人,一以貫之,不介入、不干擾、不改變天地自然,外在地認識生命,認識活生生的人。活生生的人在文化中是真實的,始終具有主體地位,人的生存關係、人的生存狀況,人的生存遠景,是文化進步的方向,提高人的生存能力、健康狀況是文化的基本目的,所以為活生生的人服務是中國文化的宗旨,中醫學就在把人當人、天人相應的原則主導下,履行維生、護生、養生的職責。

西方文化的客觀,是實實在在的物質,認識人的方法是解剖人,認識的結果是肉體、是體液、是物質分子。人是孤立於自然的,人是七零八落的,既沒有自然完整性的真實,也沒有多維聯繫的客觀,生命活動是理化反應的活動,因此把生命健康系之於營養素,生存狀況系之於物質條件,生存關係系之於利益財富,生存遠景系之於科學等文化之術。

很顯然,人在東西方文化、東西方醫學之中,有不同屬性,其醫學對人也就有了不同的立場和認識方法,形成了截然不同的醫療模式:一走物道,對抗式、拆卸式、補充式、替代式地進行臨床醫療;一走人道,以活生生的人為客觀,『觀其脈證,知犯何逆,隨證治之』。

人,在西方文化中是物質屬性,在西方醫學中是實驗屬性,因此是文化認為的是實驗室眼光看出來的人;在中國文化之中是生命屬性,在中醫學中是自然屬性,因此是自在的、多維時空動態關聯性的、存在差異性的、活生生的人。

沒有合乎自然客觀真實的人的認識,就沒有以人為本的文化精神,就沒有維生、護生、養生的文化作為,就沒有把人當人的臨床醫療,文化沒有人性,醫學沒有人性,生存環境越來越糟糕,生存狀況越來越惡劣。

醫學是文化的重要組成,人性還是野性,是由文化精神確定的,也最能體現文化精神。西方物道文化,不尊重活生生的人,將人物化,由此發展出來的醫學,同樣把人物化,當然不會尊重人。

人在文化中沒有主體地位,文化便沒有生命自然的意識,維生、護生、養生也就缺乏文化的邏輯支持。文化之心不正了,沒有人文精神,才會有環境污染、極端氣候、軍事戰爭、市場競爭,人類的生存才會日益艱難。

以人為本的文化維生、護生、養生,把人當人的醫學尊重活生生的人,尊重客觀生命,不介入、不規定、不標準、不割裂人的自然完整性及其多維的生存關聯性。尊重活生生的人,趨利避害,因勢利導,履行為活生生的人保駕護航的職責,文化才有人性,醫療才是活生生的人的醫療。

不介入、不規定、不標準、不割裂,活生生的人是怎麼樣就是怎麼樣,生命活動是怎麼樣就是怎麼樣,動態、聯繫、自然,由此及彼,由表及裏,去偽存真,去粗取精,經生命體驗的歷史檢驗,發展出來的文化,發展出來的醫學,才是人道文化,才是人性醫學。

人道文化、人性醫學,順應日月宇宙之運行,順應天地氣交氣化之規律,和於自然,和於社會,客觀性大於主觀性,自然高於文化,所以不用自以為是的標準統一客觀,不用機械僵化的規範約束臨床。

西方文化中的醫學是實驗醫學,從四體液開始就把人當成物,一直按照物理法則的理論路線,介入人的軀體,分解人的組織,干擾人自身的生命,割裂人的生存關係,講規範,講標準,講實驗法則的可重複性。

實驗文化發展迅猛,很發達,遠遠超越了其他文化。在實驗文化的主導下,醫學埋頭於實驗室,藉助於分子、原子等物理、化學的理論,在屍體、小白鼠身上,發展認識,深化理論,指導營養保健和臨床醫療。人被基因化,基因重組、編輯可以創造人,人可以按照文化主觀、科學家意志生成、成長,淡化乃至於否定了人的自然客觀性。

沒有自然客觀的生命屬性,我們這樣的人就不存在,必然在地球上消失。文化否定人的自然屬性,結果是很可怕的。

中國文化中的人,是自然客觀的人,不是物質實驗的人。【禮記·禮運】:『人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也。故天秉陽,垂日星;地秉陰,竅於山川。播五行於四時,和而後月生也。』

離開天地,不可能認識人;沒有自然,不可能認識生命。遵天地日月之自然,形成五行四時之認識,有了五行四時的認識,和合分析便有了月的認識。得到了天地日月的認識,形成了陰陽的理性邏輯,便打開了外在地認識人及其相關的事物的認識大門。

【周易·繫辭上】:『天尊地卑,乾坤定矣。卑高已陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化現矣。』『日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女』。

乾坤、尊卑、貴賤、動靜、剛柔等自然客觀化成了陰陽文化,陰陽成就了文化之性,成就了人之性,為人性醫療奠定了厚實的文化土壤。中醫在中國文化中生成,中國文化由自然客觀化成,陰陽一也。

【周易·繫辭上】:『一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知。』【黃帝內經素問·陰陽應象大論】:『陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。治病必求於本。』

陰陽是以人為本,生存關係為客觀,在保持了活生生的人的自然完整性、多維聯繫的生命關聯性的前提下獲得的認識,是文化之巔的皇冠。人文之德源之於陰陽,仁義作為源之於陰陽,人性醫療源之於陰陽。

文化無論怎麼發展,理論無論怎麼深入,文化之術無論多麼發達,人始終是自然完整性的人,是多維聯繫的人,在天地間生存,在社會中生活,都存在陰陽的共性與個性、存在陰陽的常態和動態。

陰陽五行是尊重自然、尊重生命、尊重人,在自然完整性的多維聯繫的客觀基礎上形成的認識,是活生生的人的真實在文化反映,體現了多維時空動態關聯性的生存根本。

有了人的真實,文化才能真正服務於人,才有維生、護生、養生的作用。蠻橫的文化,主觀野性,只按主觀意願去認識人,不合主觀的便棄之、否之,視而不見;合主觀意願的便從之、用之,芝麻放大為西瓜。這表面上看起來是人決定文化,實質上文化決定人,是文化精神薰陶形成人的觀念理性,使人有了一定文化依從性和客觀性認同,然後利用文化之術決定人、控制人。

中國文化、中醫學認為,人以『天地之氣生,四時之法成』,『天覆地載,莫貴於人』,在文化與人的關係上,文化服從、服務於人,維護人的生存環境,和諧人的生存關係,遵循多維時空動態關聯性的生命規律為活生生的人服務。

人本位,文化不可動搖;活生生的人的生命屬性,文化必須尊重;活生生的人的生存關係,文化必須重視。

人是自然,自然的人有男女老幼,高矮胖瘦,有生長壯老已、病衰康復亡,生存在天地之間,生活在社會之中。天地氣交氣化、社會生存關係都要影響人,對人的生存狀況、生活好壞舉足輕重。把人從自然、社會中分離出來,放進實驗室裏,顯微鏡邏輯分析,不能活生生的人的認識,把不是活生生的人認識,運用於人,不是侮辱人,就是藐視人。

人是主體,人是怎麼樣就是怎麼樣,人的生存關係是怎麼樣就是怎麼樣,文化之中的人才有人之所以為人的生命尊嚴。物道文化、實驗理論則相反,是它認為怎麼樣就是怎麼樣,沒有生命尊嚴。

人之所以為人,是因為天人合一、天人相應,沒有天——自然,就沒有人;沒有生命之應,也沒有人。天人合一,合在陰陽,天人相應,應在陰陽,生命陰陽因應宇宙日月之陰陽,與天聯繫,與地聯繫,與社會聯繫。多維聯繫歸之於五藏,五藏因應協調平衡,斯為其人。

錢穆:『中國思想,則認為天地中有萬物,萬物中有人類,人類中有我。由我而言,我不啻為人類之中心,人類不啻為天地萬物之中心。而我之與人群與物與天,則尋本而言,渾然一體,既非相對,亦非絕對。最大者在最外圍,最小者占最中心。天地雖大,中心在我。然此決非個人主義。個人主義乃由分離個人與天、物,人群相對立而產生。然亦決非抹殺個人,因每一個人,皆各自成為天、物、人群之中心。個人乃包裹於天、物、人群之中,而為其運轉之樞紐。』錢穆·中國思想史·自序·九州出版社,2012年,第5頁。

天人合一、天人相應落實在每一個活生生的人,要維生、護生、養生,需要每一個活生生的人自己有所作為,而不妄為。中國文化與中醫學要求人的作為,贊天地之化育,順應自然,因勢利導,以生命為本,趨利避害,要主觀服從客觀,文化服從生命,理論尊重事實,『法於陰陽,和於術數』。

『法於陰陽』是效法宇宙日月的陰陽之道,遵從自然規律維生、護生、養生。『和於術數』是人的主觀理性,根據自然規律,養成生活習慣,以維護自身陰陽神氣的因應協調性。

天地有陰陽之寒熱、動靜,人生有陰陽之生長、收藏。人順應天地,和於陰陽,就能活得好、活得久。道不離人,天地無私,人的文化之道與生活追求,若是離道,悖逆天地陰陽,就活不好、活不久。

生命是天地之間的生命,天地是陰陽升降、五運循環的天地,天在生命之上,地在生命之下,上下氣交,相對運行,形成四季晝夜,化生風寒暑濕燥火,生命因應之而有生長化收藏。草木於是有榮枯,蟲蛇於是有蟄伏,人於是有寐寤作息。

五運陰陽是方位穩定的,是隨時變化的,守其位則動而有度,有其變則生生不息。

活人才是人,生存天地間,沐浴風霜雨雪,經歷春夏秋冬。『法於陰陽,和於術數』從宇宙運行、天地氣交氣化的根本上,把握生命氣化活動規律,指明了維生、護生、養生的文化之道和主觀作為的生命原則。

文化也會好,人也好,都不能太主觀,不能被動物野性掌控。太主觀,文化不尊重自然,失生命之真;野性掌控,理論為貪婪工具,助紂為虐。『法於陰陽,和於術數』,敬畏自然,尊重生命,才能維護人的生存關係,增強順應自然、適應社會的生存能力。

以自然為師,認識生長化收藏的生命規律,了解生長壯老已的生命過程,明白病衰康復亡的生命狀態。無論在什麼樣的情況下,生命事實第一,主觀認識第二,醫學理論才能合於自然客觀,人才能具備『我命在我』的生命智慧。

定義——文化主觀、理論邏輯,是文化第一、規範至上的,這樣獲得的認識,很合主觀,合邏輯,但會偏離事實,會違背事實。

我命在我,是說我自己的健康、壽命取決於我自己,即我的觀念意識,我的理性作為,我的主觀追求。合天道,行人道,我就有道,我的理性有為就有養生價值。

【黃帝內經素問·上古天真論】:『其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。』

明·張景岳:『法,取法也。和,調和也。術數,修身養性之法也。天以陰陽而化生萬物,人以陰陽而榮養一身,陰陽之道,順之則生,逆之則死。故知道者,必法則於天地,和調於術數也。』明·張介賓編著.類經·上冊.人民衛生出版社,1965:2.

『法於陰陽』是原則,是指導,『和於術數』是實踐、是具體。

馬蒔注曰:『術數所該甚廣,如呼吸,按蹻及四氣調神論養生,養長,養收,養藏之道,生氣通天論'陰平陽秘,」陰陽應象大論'七損八益,」【靈樞·本神】'長生久視,」本篇下文飲食起居之類。』程士德主編,王洪圖魯兆麟編:素問注釋匯粹(下冊).人民衛生出版社,1982:3.

陰陽五行的宇宙規律和因應協調性的生命規律,都可以用『數』表達。但這個『數』,不是孤立的,不是靜態的,不是機械的,而是相互融通、彼此關聯、相因相應的,有人事、人情、人性的內涵。

人養其生,法於陰陽和於術數,就是根據符合天道自然的養生方法。在人自身本性,修養恬憺虛無之德,勿貪物質之樂,勿縱本欲之歡,勿傷情感之和,守其生命之常,節其本能之欲;在人自身的主觀作為,順應宇宙星辰之運行、日月之升降,順春夏秋冬而有養生、養長、養收、養藏之為。

物理法則的西方文化,事事都量化,人人要標準,數是量化之數,是標準之數。活生生的人有很多內容,是不可能量化標準的,人事關係、人情冷暖、人性善惡如何量化?勞逸苦樂、情感喜怒狀態下的水谷精微的氣化活動如何標準?

活生生的人,五藏生克不可分,表裏藏腑不可分,十二經絡不可分,就是看得見的皮毛脈筋骨、五官九竅也不可分,數值化地清晰,規範化的標準,不是認識活生生的人的正確方法,獲得的知識,不能指導活生生的人養生。

陰陽術數者,自然生命之規律也。生命存在於我,有宇宙日月之關聯,有地理氣候之影響,所以『和於術數』的養生,是聯繫的、動態的、隨機調節、我命在我的。

陰陽一體,陽動則陰隨之,陰動則陽隨之,不能分離,不可割裂。內在生命,氣血晝夜敷布之別,精氣藏納四季之異;外在表現,呼吸動靜的變化,飲食勞逸的多少,等等,所有生命活動皆是陰陽消長盛衰的動態變化,彼此相因相應相隨,是『陰靜陽躁,陽生陰長,陽殺陰藏。陽化氣,陰成形』在活生生的人的實際反應。

活人內有『神氣』,『神氣』之變,既與天地氣化息息相關,又與我的情感和理性有為息息相關。天地氣化在我之外,我能順應之,就能養生而『形與神俱』;情感和理性有為,由我所主,我能『恬憺虛無』、『和於術數』,適寒溫,飲食有節,起居有常,無妄作勞,亦能養生,『形與神俱』。

『法於陰陽』,貴在和;『和於術數』,要在順,以我命之適為依據。

『法於陰陽,和於術數』,是我養生的需要,是人類維生、護生的需要。西方文化沒有『法於陰陽,和於術數』的理性主導,肆意妄為,把人當成了科學等文化之術加工的材料,是一條『天地四時不相保,與道相失』的文化道路。

西方文化使人的動物性更加強勢,自高自大,傲慢無比,以為科學等文化之術,可以改天換地,可以決定人類命運。發展到今天,人的生存環境發生了陰陽逆亂、陰陽離決的變化:『交通不表,萬物命故不施,不施則名木多死』,生物滅絕,極端天氣越來越頻繁,惡劣氣候對生存的微信越來越大。『未央絕滅』迫在眉睫。

過去的原始人,現實的文化人,未來的文明人,都要生活在日月之下、地球之上。寒熱的動態平衡,春溫夏熱秋涼冬寒、日月東升西降、春華秋實的自然規律,『萬物沉浮於生長之門』的生存環境和生存關係,人離不開,躲不掉。文化尊重這樣的客觀事實,有『法於陰陽,和於術數』的主導,能維護好和的自然生存關係,營造好和的社會生存關係,強本節用、順應自然,人才可能生生不息。

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