【周易正義】繫辭上傳詩解3易通天地至神生生

【周易正義】繫辭上傳詩解3易通天地至神生生

題文詩：

至易真情,情通天地,與天地准,故能彌綸,

天地之道.仰觀天文,俯察地理,知幽明故,

原始返終,知死生說.精氣為物,遊魂為變,

是故以知,鬼神情狀,無幽不通,情通有無.

與天地似,故不違之.知周萬物,道濟天下,

故不有過.真情遍在,旁行不流,樂天知命,

順道不憂.安土敦仁,故能博愛.易者範圍,

天地之化,自然無過,曲成萬物,微毫不遺,

通乎晝夜,幽明之道,無所不知,真情至神,

至神無方,至易無體.無形有情,至無而有.

一陰一陽,之謂曰道,至道至情,真情至善,

繼之者善,成之者性.仁者見之,謂之曰仁;

智者見之,謂之曰智.百姓日用,而不知也,

君子之道,鮮有能知.道顯諸仁,而藏諸用,

鼓萬物而,無心無跡,聖人真情,體道而行,

順通天下,盛德大業,至完備矣.大業富有,

盛德日新,生生謂易,成象謂干,效法謂坤.

極數知來,謂之曰占,通變謂事,陰陽不測,

謂之至神.變易不常,靡不體常,常易不變,

而能應變,真情自神.至神自生,生生不息.

【原文】（四）

易與天地准，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。

【易】與天地准，作【易】以准天地。

　　[疏]正義曰：『辭也者，各指其所之』者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。『【易】與天地准』者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明【易】道之美。言聖人作【易】，與天地相准。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。

　　故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。

　　[疏]正義曰：『故能彌綸天地之道』者，以【易】與天地相准，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。『『仰以觀於天文，俯以察於地理』者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。『是故知幽明之故』者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。『原始反終，故知生死之說』者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。

　　[疏]正義曰：『精氣為物』至『鮮矣』，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。

　　精氣為物，遊魂為變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其游散也。

　　[疏]正義曰：云：『精氣為物』者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。『遊魂為變』者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。

　　是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。

　　[疏]『是故』至『情狀』。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注『知變化之道』。○正義曰：案下云『神無方』，韓氏雲自此以上皆言神之所為。則此【經】『情狀』是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。

　與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。

　　[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。

　　知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。

　　[疏]正義曰：『知周乎萬物，而道濟天下』者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。『故不過』者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。

　　旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。

　　[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。

　　樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。

　　[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。

　　安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。

　　[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。

　　範圍天地之化而不過。範圍者，擬范天地，而周備其理也。

　　[疏]正義曰：范謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。

　　曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。

　　[疏]正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。

　　通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。

　　[疏]正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。

　　故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆繫於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。

　　[疏]『故神』至『無體』。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注『自此以上』。○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從『神無方』以上，至『精氣為物』以下，【經】之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作【易】者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。云『方體者，皆繫於形器』者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆系著於器物，故云『皆繫於形器』也。云『神則陰陽不測』者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是『神無方』也。云『易則唯變所適』者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是『易無體』也。云『不可以一方一體明』者，解『無方』『無體』也。凡『無方』『無體』，各有二義。一者神則不見其處所云為，是無方也；二則週遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。

（五）

一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④

　　一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎『神無方，而易無體』，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰『一陰一陽』也。

　　[疏]『一陰』至『謂道』。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。○注『道者』至『一陽也』。○正義曰：云：『道者何？無之稱』者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。云『無不通，無不由』者，若處於有，有則為物礙難，不可當通。道既虛無為體，則不為礙難，故曰『無不通』也。『無不由』者，言萬物皆因之而通，由之而有。云『況之曰道』者，比況道路以為稱也。『寂然無體，不可為象』者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是『寂然無體，不可為象』也。云『必有之用，極而無之功顯』者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是『有之用極，而無之功顯』，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎『神無方，而【易】無體』，自然無為之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。云『故窮變以盡神』者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云『因神以明道』者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云『因神以明道』也。『陰陽雖殊，無一以待之』者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。云『在陰為無陰，陰以之生』者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無於陰，陰終由道而生，故言『陰以之生』也。『在陽為無陽，陽以之成』者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言『陽以成之』也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰『一陰一陽』也。

　　繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。

　　[疏]正義曰：『繼之者善也』者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。『成之者性也』者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云『仁者見之謂之仁，知者見之謂之知』。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。

　　百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故『常無欲，以觀其妙』，始可以語至而言極也。

　　[疏]『百姓』至『鮮矣』。○正義曰：『百姓日用而不知』者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。『故君子之道鮮矣』者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注『君子體道』至『極也』。○正義曰：『君子體道以為用』者，謂聖人為君子，體履於至道，法道而施政，則【老子】云『為而不宰，功成不居』是也。云『仁知則滯於所見』者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云『百姓日用而不知』也。云『體斯道者，不亦鮮矣』者，是聖人君子獨能悟道，故云『不亦鮮矣』。云『故常無欲以觀其妙』者，引【老子·道經】之文，以結成此義。『無欲』謂無心，若能寂然無心無欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云『始可以語至而言極也』者，若能無欲觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。

　　[疏]正義曰：『顯諸仁』至『之門』，此第五章也。上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。

　　顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰『顯諸仁』。日用而不知，故曰『藏諸用』。

　　[疏]正義曰：『顯諸仁』者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是『顯諸仁』也。『藏諸用』者，謂潛藏功用，不使物知，是『藏諸用』也。

　　鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰『鼓萬物』也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。

　　[疏]『鼓萬物』至『同憂』。○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云『鼓萬物』。聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂；道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。○注『聖人雖體以為用』。○正義曰：云『聖人雖體道以為用』者，言聖人不能無憂之事。道則無心無跡，聖人則亦無心有跡，聖人能體附於道，其跡以有為用。云『未能全無以為體』者，道則心跡俱無，是其全無以為體；聖人則無心有跡，是跡有而心無，是不能全無以為體。云『故順通天下，則有經營之跡』者，言聖人順通天下之理，內則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱無，無憂無患，故云『不與聖人同憂』也。

　　盛德大業，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。

　　[疏]正義曰：聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。

　　富有之謂大業，廣大悉備，故曰『富有』。

　　[疏]正義曰：自此已下，覆說『大業』『盛德』，因廣明易與乾坤，及其占之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之『大業』。

　　日新之謂盛德。體化合變，故曰『日新』。

　　[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。

　　生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。

　　[疏]正義曰：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不雲死也。

　　成象之謂干，擬乾之象。

　　[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為干也。

　　效法之謂坤，效坤之法。

　　[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。

　　極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。

　　[疏]正義曰：『極數知來之謂占』者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云『謂之占』也。『通變之謂事』者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云『通變之謂事』。

　　陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰『陰陽不測』。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。

　　[疏]『陰陽』至『謂神』。○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故云『陰陽不測之謂神』。○注『神也者』至『神也』。○正義曰：云『神也者，變化之極』者，言神之施為，自將變化之極以為名也。云『妙萬物而為言』者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而為言也，謂不可尋求也。云『不可以形詰』者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。云『造之非我，理自玄應』者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。云『是以明兩儀以太極為始』者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無為初始，不知所以然，將何為始也？云『言變化而稱極乎神』者，欲言論變化之理，不知涯際，唯『稱極乎神』，神則不可知也。云『夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照』者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事繫心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。言天之道亦如此也。『坐忘遺照』之言，事出【莊子·大宗師】篇也。云『至虛而善應，則以道為稱』者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之為道，故云『則以道為稱』。云『不思而玄覽，則以神為名』者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故云『則以神為名』也。云『蓋資道而同乎道』者，此謂聖人設教，資取乎道，行無為之化，積久而遂同於道，內外皆無也。云『由神而冥於神也』者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以為無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故云『資道而同於道，由神而冥於神也』。