【莊子】內篇卷2齊物論詩解5至無而有物我不二至道非分非辨知止

【莊子】內篇卷2齊物論詩解5至無而有物我不二至道非分非辨知止

題文詩：

有始也者,亦有未始,有始也者,有未始有,

未始有始.有有也者,有無也者,有未始有,

有無也者,有未始有,夫未始有,有無也者.

俄而有無,而卻未知,有無之果,孰有孰無.

今我有謂,而未知吾,所謂之其,果有謂乎,

果無謂乎?天下小於,秋豪之末,泰山爲小;

最壽殤子,彭祖爲夭.天地也者,與我並生,

而萬物也,與我爲一.既已爲一,且得有言?

既已謂一,且得無言?一也與言,爲二二也,

與一爲三.自此以往,巧曆莫得,況其凡乎.

自無適有,以至於三,而且況乎,自有適有.

無所適焉,因順自然.夫道也者,未始有封,

言未有常,自以爲是,而有畛也.請言其畛:

有左有右,有倫有宜,有分有辯,有競有爭,

此謂八德.六合之外,聖人也者,存而不論;

六合之內,論而不議.春秋經世,先王之志,

聖人也者,議而不辯.故分也者,有不分也;

辯也者由,有不辯也.問曰何也?聖人懷之,

眾人辯之,以相示也.故曰辯者,有不見也.

大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不謙,

大勇不忮.道昭非道,言辯不及,仁常不成,

廉清不信,勇忮不成.五者圓而,幾向方矣.

故知止其,所不知者,真情至矣.孰而能知,

不言之辯,不道之道?若有能知,此謂天府.

注焉不滿,酌焉不竭,不知所由,此謂葆光.
　　　
　　

【原文】

　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類①，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之②。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣③，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣④，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末⑤，而大山爲小⑥；莫壽於殤子⑦，而彭祖爲夭⑧。天地與我並生，而萬物與我爲一。既已爲一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得⑨，而況其凡乎⑩！故自無適有以至於三(11)，而況自有適有乎！無適焉，因是已(12)。

　　夫道未始有封(13)，言未始有常(14)，爲是而有畛也(15)。請言其畛：有左有右，有倫有義(16)，有分有辯，有競有爭，此之謂八德(17)，六合之外(18)，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議(19)。春秋經世先王之志(20)，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之(21)，眾人辯之以相示也(22)。故曰辯也者有不見也。

　　夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛(24)，大勇不忮(25)。道昭而不道(26)，言辯而不及(27)，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣(28)。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府(29)。注焉而不滿(30)，酌焉而不竭(31)，而不知其所由來，此之謂葆光(32)。
　【譯文】

     現在暫且在這裡說一番話，不知道這些話跟其他人的談論是相同的呢，還是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的『有』，但也有個『無』，還有個未曾有過的『無』，同樣也有個未曾有過的未曾有過的『無』。突然間生出了『有』和『無』，卻不知道『有』與『無』誰是真正的『有』、誰是真正的『無』。現在我已經說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我爲一體。既然已經渾然爲一體，還能夠有什麼議論和看法？既然已經稱作一體，又還能夠沒有什麼議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了『二』，『二』如果再加上一個『一』就成了『三』，以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到『三』，又何況從『有』推演到『有』呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。

     所謂道理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準，只因爲各自認爲只有自己的觀點和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區別。請讓我談談那些界線和區別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之內的事，聖人雖然細加研究，卻不隨意評說。至於古代歷史上善於治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不爭辯。可知有分別就因爲存在不能分別，有爭辯也就因爲存在不能辯駁。有人會說，這是爲什麼呢？聖人把事物都囊括於胸、容藏於己，而一般人則爭辯不休誇耀於外，所以說，大凡爭辯，總因爲有自己所看不見的一面。
至高無尚的道理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成爲真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣（就差不多接近正道了）。因此懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是絕頂的明智。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裡，這就叫做潛藏不露的光亮。
【莊子內篇】憨山釋德清註：

今且有言（謂世之立言以辯論者）於此，不知其與是類乎（是，指上滑疑之聖人，乃無是無非者。謂今且有人，立言爲辯者，不知與此聖人，是相類乎）？其與是不類乎（謂與此聖人，爲不類乎）？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣（謂今言辯之人，不必說與聖人類與不類。但以己見，參合聖人之心，妙契玄同，則本無聖凡之別。故與彼聖人無以異，了無是非矣。彼字，即上是字，指聖人也）。

此一節，結二聖人，欲人自悟，而忘其己是也。下『雖然』一轉，乃莊子特論本無是非之大同，乃發明大道之原也，便是他真知諦見處。

雖然，請嘗言之（言本無是非。雖然如此，尚未透徹。故請嘗試一論之）。有始也者（即老子『無名，天地之始』），有未始有始也者（此言有始亦無，謂無始也。即老子云『同謂之玄』），有未始有『夫未始有始也者』（此未始有亦無，即老子云『玄之又玄、眾妙之門』。此乃單言無形大道之原也）。有有也者（有，即天地人物，老子『有名，萬物之母』也），有無也者（因天地之有，乃推『無名，天地之始』。此蓋就有形，以推道本無形也），有未始有無也者（此言天地萬物有形，出於無形。而大道體中，有無不立，故云未始有），有未始有『夫未始有無也者』（上言有無俱無，此言俱無亦無，迥絕稱謂，方是大道之玄同之域，故以此稱爲虛無妙道）。俄而有無矣（言大道體中，了無名相，一法不立，故強稱虛無大道。忽然生起有無，而不知誰使之也。前雲若有真宰，而不知有所爲使，直論到此，方回頭照顧，暗點於此），而未知有無之果孰有孰無也（言大道體中，有無不立，即今之有無，誰使之爲有無耶？所謂若有真宰，而求不得其朕。今果返觀至此，有無尚無，安有是非之辯哉）。今我則已有謂矣（言有無既無，了絕名相，何有言論之辯耶？然我既已於無言之中，而有言說矣，但我言本無言），而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎（言我今既已有言，但言其無言耳。如前所謂鷇音是也，原出於天機，了無是非之相。世人但觀我無言之言，其果有言說乎？果無言說乎？但悟此無言之言，則是非自泯矣）？

已前釋言非吹也，蓋有機心之言也。今莊子既說到忘言玄同之處，意謂我今雖已有言，乃從真宰而發，是無言之言。若會我無言之言，則忘言而歸一致矣。

下文重釋忘言歸一，大小玄同，了無是非。如此，乃真是也。

夫天下莫大於秋豪之末，而泰山爲小；莫壽於殤子（襁褓中子），而彭祖爲夭（此二句極難理會。以上文已論歸大道之原，今將以大道而一是非。意謂若以有形而觀有形，則大小、壽夭一定而不可易者。今若以大道而觀有形，則秋毫雖小，而體合太虛；而太山有形，只太虛中拳石耳。故秋毫莫大，而太山爲小也。殤子雖夭，而與無始同原；而彭祖乃無始中一物耳。故莫壽於殤子，而彭祖爲夭也。若如此以道而觀，則小者不小，而大者不大；夭者不夭，而壽者非壽矣。如此則天地同根，萬物一體，何是非之有哉）。天地與我並生，而萬物與我爲一（以道觀之，萬物一體，則天地與我並生，萬物與我爲一）。既已爲一矣，且得有言乎（既以爲一，物我兩忘，更復何言）？既已謂之一矣，且得無言乎（既已稱謂爲一，則言惡乎存而不可哉）？一與言爲二（謂無形之一，今稱謂之爲一，則是兩一成二矣），二與一爲三（今又以言說彼兩一，則觀待而爲三矣）。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎（自以言相待而爲三，則相待無窮。縱有巧於歷數者，不得終窮矣。況其凡乎）！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎（言自無才適有，則已成三；而況自有適有，則無極矣）！無適焉，因是已（無適者，謂安心於未始有已前，則湛然常一而不遷矣。前雲，眾人因是，而有是非；聖人不由，而照之於天，亦因是也。故一往論到未始有物已前，天地萬物混而爲一，故不離於道，如此爲真是。所言聖人因是者，乃無適爲是，此正照之於天也。此文之照應處）！

此一節，明妙契玄同、天地同根、萬物一體；安心於大道，不起分別，則了無是非。此乃真是。故結之曰『無適焉，因是已』。

下文又重提起一是字，乃是非之根原。

夫道未始有封（本無形相、人我界限），言未始有常（常者，執定不化之意，乃是非之言也。任道而言，則無可、不可，了無一定是非之相），爲是而有畛也（只因執了一個是字，故有是非分別之辯）。請言其畛：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，此之謂八德（意謂從無適有，則有無二字，已成對待矣。既有之後，則有左右之序；有左右，則有倫義；有倫義，則有分辯；則有爭競。此相因而有，乃執定而不可化者。蓋從一是字爲病根，只如以左爲是，而右則決不可易。世俗之情，以此分辯爲能，故謂之八德。此德，乃能義）。

前一往從迷至悟，說到大道根底，因是已一句，已結絕了。至此又提起，大道本無是非，不知這些分辯執著，從何而有。只要提出一個是字爲病根，要使人識得破。

六合之外，聖人存而不論（道包天地，與太虛同體，本無封畛。只爲眾人迷大道，而執己見爲是，故是非之辯，由之而起。聖人心與道合，即六合之外，未嘗不知；但存之而不論。以非耳目之所及，恐生是非，故不論耳）；六合之內，聖人論而不議（六合之內，聖人未嘗不周知萬物，但只論其大綱，如天經地義，以立君臣、父子之序，而不議其所以之詳）。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯（春秋乃爲經世君臣、父子之大經、大法，聖人但議其名分、品節之詳，而不辯其是非之曲折）。故分也者，有不分也（夫道一而已，本來不分。但在天地有形之內，而人倫之序，不得不分。人物雖分，而道未嘗分，所謂性一而已矣）；辯也者，有不辯也（雖天地間有眾口之辯，其實有不可辯者，乃忘言之大道存焉）。曰何也（謂何以有不辯、不分之義耶）？聖人懷之（聖人與道爲一，明知萬化之多，而未嘗分；明知眾口之辯，而道非言之可及。故葆光斂耀，懷之於心，而不示於人），眾人辯之以相示也（眾人其實未達大道之原，而強不知以爲知，且執以己見爲必是，而以嘵嘵之辯，誇示於人，故大道隱矣）。故曰辯也者，有不見也（故曰者，引古語也。老子云：善者不辯，辯者不善）。

此一節，釋滑疑之聖人，與道爲一，以至無適焉、因是已。意謂聖人心同太虛，即六合內外之事，未嘗不知，但懷之而不辯，以顯好辯者，其實未明大道也。

下文重釋不言不辯之義。

夫大道不稱（道本無名，故不可以稱），大辯不言（不言之辯，是非瞭然），大仁不仁（不是有心要仁），大廉不嗛（嗛，滿也。不以廉自滿），大勇不忮（忮，害也。大勇，乃自全道力，非害於人也）。道昭而不道（謂大道昭昭，言則非道），言辯而不及（道本絕言，縱有言辯，亦不能及），仁常而不成（仁若常持有心，則有私愛，故不能大成萬物），廉清而不信（信，實也。謂矯矯以自清立名，則無實德矣），勇忮而不成（勇若有害人之意，則爲血氣，而不成道義之勇矣）。五者圓而幾向方矣（五者名雖可行於世，以皆出有心，卒莫能行，故幾向方矣）！故知止其所不知，至矣（以上五者幾方而不能行者，以恃小知自私之過，其實未知大道之原也。由是而知，聖人止其所不知之地，乃以爲至也。此結前古之人、其知有所至以來一章之義）。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府（言所不知之地，乃大道之原也，此中本無辯論言說。若有人知此不言之辯、不道之道，正若樞之環中，以應無窮。故能知此者，謂之天府）。注焉而不滿（大道體虛，大海不足以比其量。故大地之水，生之而不滿），酌之而不竭（即大地酌取，而亦不竭），而不知其所由來（所謂虛而不屈、動而愈出，而不知其所從來），此之謂葆光（葆，猶包藏而不露也。前雲滑疑之耀、聖人之所圖以來，只說到此，乃結指其義，曰此之謂葆光）。

前雲滑疑之耀、聖人所圖，故舉六合內外之事，聖人無所不知，但知而不言；以其大道本來無知、無辯故也。聖人安住廣大虛無之中，以遊人世，故和光同塵、光而不耀，是之謂葆光。聖人工夫，必做到此，方爲究竟，故云聖人所圖。


　　【注釋】

　　①類：同類、相同。

　　②嘗：試。

　　③俄而：突然。

　　④謂：評說、議論。以下幾句同此解。

　　⑤於：比。豪：通作『毫』，細毛。末：末稍。秋毫之末比喻事物的細小。

　　⑥大山：一說讀如泰山。

　　⑦殤子：未成年而死的人。

　　⑧夭：夭折，短命。

　　⑨歷（歷）：歷數，計算。

　　⑩凡：平凡，這裡指普通的人。

　　(11)適：往，到。

　　(12) 因：順應。已：矣。

　　(13)封：界線，分別。

　　(14)常：定見，定論。

　　(15)是：對的，正確的；『爲是』，意思是各自認爲自己是正確的。畛（ｚｈěｎ）：田地里的界路，這裡泛指事物、事理間的界線和區分。

　　(16)倫：次序。義：儀，等別。一說本句當作『有論有議』，姑備參考。

　　(17)八德：八類、八種。

　　(18)六合：天、地和東、西、南、北四方。

　　(19)論：研究。議：評說。

　　(20)春秋：這裡泛指古代歷史，並非指戰國以前的那一段歷史年代。經世：經綸世事，這是用調理織物來喻指治理社會。志：記載；這個意義後代寫作『志』。

　　(21)懷：囊括於胸，指不去分辨物我和是非，把物與我、是與非都容藏於身。

　　(22)示：顯示，這裡含有誇耀於外的意思。

　　(23)稱：舉稱。一說通作『偁』，宣揚的意思。

　　(24)嗛（ｑｉāｎ）：通『謙』，謙遜。

　　(25)忮（ｚｈì）：傷害。

　　(26)昭：明；這裡指明白無誤地完全表露出來。

　　(27)不及：達不到，這裡指言論表達不到的地方。

　　(28)圓：這裡作做圓、求圓解。幾：近，近似。『圓而幾向方』，意思是求圓卻近似於方，比喻事與願違。

　　(29)府：儲存財物的地方。天府，指自然生成的府庫，也就是整個宇宙。

　　(30)註：注入。焉：講作『於之』。

　　(31)酌：舀取。竭：盡。

　　(32)葆（ｂǎｏ）：藏，隱蔽。『葆光』即潛隱光亮而不露。