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劉咸炘 / 壬戌五月
【春秋】：襄公二十一年十月，庚辰朔。【公羊傳】：十一月庚子，孔子生。陸氏【釋文】本無十一月三字，曰：上有十月庚辰，此亦十月也。一本作十一月庚子。又本無此句。齊召南、阮元皆謂【釋文】本是。今有三字者乃誤本。又：襄公二十一年十月，庚辰朔。【穀梁傳】：庚子，孔子生。
【太史公書】【十二諸侯年表】【魯周公世家】【孔子世家】：襄公二十二年孔子生。孔子生日，考者甚多。孔廣牧【生卒年月日考】，採集最備。【史】無月日，二【傳】日同，月則【公羊】今本誤衍，原本亦同。十月爲今八月。前人偶有異說，廣牧已糾正。惟年則【傳】【史】相差一年。說者或從【傳】，或從【史】。年既不同，日亦遂異。從【傳】二十一年己酉，則經文庚辰朔，庚子爲二十一日。從【史】二十二年庚戌推，則庚子爲二十七日。以此紛紛不一，廣牧定從【史記】，依其師成蓉鏡，推爲二十八日。其說實非。今決從二【傳】，據廣牧所引諸說，加劉、俞二家，錄爲兩造。從【傳】者爲主，從【史】者爲客。高下分寫，使相當對而參以鄙見，終辨廣牧之誤焉。
宋濂曰：公、谷二氏，傳經之家，當有講師，以次相授，且去孔子時又甚近，其言必有據。司馬固良史，則後於公、谷者也。
江永曰：司馬遷【年表】【世家】，舛錯非一，不足信。
孔繼汾曰：征【史】不如征【傳】。
內江劉景伯【孔子生卒年月辨】曰：三人占，從二人。二【傳】與【史記】孰眾而孰獨？日月全具之二【傳】與第舉其年之史遷，孰詳而孰略？
崔述曰：以爲二十二年者，【史記】誤爾。【史記】未嘗言十月庚子也。以【穀梁】爲不可信乎？則十月庚子之文不必采矣。以【穀梁】爲可信乎？則固謂二十一年也。何得又從【世家】改爲二十二年乎？
劉景伯曰：既從【史記】，【史記】無月日。又以月日強附【穀梁】，幸二十二年十月二十七日之有庚子耳，否則必強附【公羊】之十一月。宗【史記】者，仍不改【公】【谷】之月日，故當從【公】【谷】也。
金履祥曰：襄公二十一年，日再食，決非生聖人之年。梁玉繩說同。 江永曰：金氏不知曆法無連月比食之理。春秋及漢初有比食者，皆史家之誤，未可以是斷聖人生年也。劉景伯曰：星命之說，不可以擬天縱之聖。且星命說只忌日月食前後七日，生孔子逾二十日矣。
鄭環曰：江氏不知隔五六月而食天之常，連月比食天之變。【春秋】乃夫子所修，豈亦不知曆法耶？ 劉景伯曰：頻食惟漢高、文二帝時有之，然無損於漢初之盛。頻食者，天之變而不可以數測，猶孔子不遇，聖之變而不可以理測者也。學者不以聖之變疑天，而獨以天之變疑聖，不已淺乎？ 咸炘按無論頻食不頻食，要無關於孔子之生不生。況環此說，孔廣牧已駁之曰：連月書食，舊史闕文。疑以傳疑，故聖人不刪。比月頻食，江氏已詳正之。
咸炘按【公羊】今本誤，原本不誤。縱使月誤，年固不誤。況又有【穀梁】爲證，安得因月疑年，只言【公羊】而沒【穀梁】耶？諸從【史】者，往往以【公羊】訛爲口實。不足辨，故不具辨。
梁玉繩曰：【公】【谷】皆口授，【公羊】顯於漢景之時，【穀梁】顯於漢宣之際，曆年既久，寧得無訛。 咸炘按古經師謹守傳文，過於文人之傳史書，且今之【史】，豈字字皆司馬遷之舊耶？
毛奇齡曰：【史記·世家】，二字或即一字之訛。
孔廣牧曰：【十二諸侯年表】：襄公二十一年，公如晉，日再蝕。二十二年，孔子生魯。【周公世家】：襄公二十一年朝晉平公，二十二年孔丘生。寧有訛乎？ 咸炘按【孔子世家】一、二形近易訛。【年表】橫行只隔一線，亦易錯。【周公世家】二句亦易倒。且【史記】傳寫復刻，訛者極多。安知非校者以此改彼。若【公】【谷】則編年隔一年，豈如形近線隔連句之易倒錯。二家各不相謀，不得兩本俱誤。二【傳】異文甚多，未嘗改以相就，亦豈如【史記】一書，前後易改歸一律哉！且二【傳】之二十一年，賈逵、服虔【左傳注】已據之。【史記】之二十二年，杜預【左傳注】乃引之，漢人無引者。吾疑賈、服所見【史記】亦是二十一年。不然，何不引耶？且即使【史】非訛，猶不能勝二【傳】，況訛又在意中乎？
夏洪基曰：孔子七十三歲，見之諸書，相傳已久。襄公二十二年至哀十六年，乃爲七十三歲。【史記】所記，正得其實。今乃謂七十四歲，似乎駭聞。
梁玉繩曰：杜【注】云：仲尼七十三。【五代史·馮道傳】：道卒年七十三，時人皆謂與孔子同壽，則非七十四可知。
咸炘按七十三歲出於【史記】。賈逵【左氏解詁】及【家語·終記解】同。【家語】沿【史記】耳。賈氏既主二【傳】而雲七十三，豈不知其不合。錢大昕謂古人周歲始增年是也。俞樾曰：自襄二十一至哀十六年，共七十四年，而賈雲七十三者，猶絳縣老人生於文十一年至襄三十年，亦是七十四年，而【傳】稱七十三年也。顧氏亭林謂古人於歲盡之日而後增年，據【倉公傳】意年盡三年，年三十九歲爲證。此恐不然。年盡三年，謂生年盡於此，不能至明年也，非謂至三年之盡日而後得年三十九也。顧氏誤解而有此說。錢氏大昕謂古人以周一歲爲一年。絳縣人生正月甲子朔，於周正爲三月，至是年周正二月癸未，尚未及夏正月朔，故七十三年。此說較顧爲長。孔子生年，正與絳縣老人同。杜預不達此義，乃從【史記】，失之矣。
黃宗羲曰：【家語】【史記】載孔子弟子年歲，皆以孔子爲的。若孔子不生庚戌，則弟子之年，無一足憑者矣。信【公】【谷】必盡廢諸家，無乃過與！毛奇齡曰：孔子之生，僅見【公羊傳】，然與【史】【世家】【列傳】及【家語】諸書，凡所記出處皆不合。 咸炘按既如錢、俞說，則無不合矣。【弟子傳】但言少孔子幾歲，並未言諸弟子生於何年。今孔子辨定，遞移其歲數可也，即不移亦無不可，何爲相妨，吾實不解。相差僅一年，與出處何關？且今將以門人年歲定孔子年歲耶，抑以孔子年歲定門人年歲也？孔子年歲果誤，不得不正，何能顧慮門人年歲而遷就之。況弟子年歲，亦史遷所記。今以證【史】，是以原告證原告也。且漢人說無與史遷同者，不知黃氏所謂諸家何指？若漢後諸人，則沿【史】者也，又何足爲證乎？
四十七世孫傳【東家雜記】，羅泌所據【孔氏家譜】，五十一世孫元措【祖庭廣記】，五十八世孫璜【三氏志】，六十五世孫衍植【重纂闕里志】均從【史記】。彭大翼曰：余昔邂逅孔子六十代孫承先，持所志孔像內，稱先師生於襄公二十二年庚戌歲十月庚子。余以爲出自子孫者，當得其真。 咸炘按孔族諸人，徒沿【史記】耳。豈果有漢以上【孔氏家譜】傳授未亡乎？六十九世孫繼汾【闕里文獻考】，七十二世孫憲璜重修【孔氏大宗譜】，定從二【傳】，卓矣。廣牧不能求是，而欲護其先世之說，所以謬也。
如上所說，二【傳】當從。諸從【史】者，蓋無詞以求勝矣。即以兩造之人論之，從【傳】者賈逵、服虔、邊韶、何休，皆漢經師。故錢大昕謂漢儒皆謂二十一年。劉恕、黃震、馬端臨、宋濂，宋、元、明之有學者也。崔述、江永、錢大昕、俞樾，近人精考據者也。從【史】則漢無一人，始於杜預，成於羅泌。若蘇轍、袁樞、鄭樵皆徒沿【史】而無考辨。止黃宗羲、梁玉繩乃長考證，閻若璩則和宗羲耳。余皆空疏無名之士，孰爲可信。此亦顯然。然則何所恃耶？則恃據元措【祖庭廣記】所引【世本】，亦云二十二年生，與【史記】同。故其言曰：宋濂謂遷【史】後於【公】【谷】，不知遷【史】所本，乃先於【公】【谷】。今審其說，則所謂【世本】，又不足信也。
廣牧曰：宋元豐八年，四十六世孫宗翰撰【家譜】。宣和六年，四十七世孫傳撰【祖庭雜記】。元措因其舊文增益，纂集爲【廣記】。時金哀宗正大四年丁亥事也。考金正大四年，當宋理宗寶慶之三年。【廣記】檢閱書目，【世本】未著錄，知首卷所引【世本】爲【家譜】【雜記】原文。二書成於元豐、宣和之世。是其所據【世本】，乃北宋相傳舊帙。南渡佚之，良可惜也。故【崇文總目】亦不著錄。【太平御覽】成於太平興國八年，引用書目，【世本】尚著錄，亦其證也。 咸炘按【世本】一書，出於戰國，以後遞有增加，此考據家所公證。即使是真，猶未必先於【公】【谷】，況所據又絕不可信。【崇文總目】始修於仁宗景祐，成於仁宗慶曆，遠在元豐、宣和之前。廣牧之說，顛倒可笑。【御覽】引用之書，皆本北齊修文【御覽】，非其書當時尚存，亦考據家所公證。是宗翰與傳皆不得見【世本】。且傳之【東家雜記】今尚存，並未引【世本】。宗翰【家譜】已亡，不可考，安知元措本於二書？若非本二書，則元措不見【世本】，何得偽造？然則所引【世本】來歷不明，不足據矣。
廣牧曰：【祖庭廣記】引【世本】云：宋孔父嘉生木金父。木金父生祈父，其子奔魯爲孔防叔，生伯夏。伯夏生叔梁紇。長子曰伯皮，有疾，不任繼嗣，遂娶顏氏，禱於尼山，得孔子。魯襄公二十二年冬十月庚子孔子生。生而首上圩頂，故因名丘，字仲尼。案【史記·孔子世家】曰：孔子，其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子。禱於尼山而得孔子，襄公二十二年而孔子生，生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。全根【世本】爲說，惟隱括先世不詳敘而刪去長子一事，妄增野合一言耳。 咸炘按細審此節，乃知元措本未據【世本】，而廣牧誤認也。孔父嘉以下至叔梁紇數句，乃【世本】文。【詩·商頌·正義】曾引，故元措用之。長子曰以下與【史記】文不同，蓋是元措隱括【史記】及【家語】諸書之文。元措本不據【世本】，故檢閱書目不載也。廣牧誤認，欲援以證其先說，乃反陷其先人於偽造矣。且若【世本】果有此文而司馬據之，何爲反刪長子一事？又何爲圖省數字而不載月日？司馬遷縱陋，豈至是乎？由是知遷所見【世本】，並無孔子生日之文。又群書引【世本】皆無此文。若果有之，漢世儒者，何不援以正二【傳】？徐廣、裴駰諸人何不援以證【史】？司馬貞【史記索隱】多引【世本】，何獨不引？而反於【傳】【史】之異，疑莫能決耶？
夫廣牧明知無說以排二【傳】，所據【世本】又單弱，而必從【史】者，吾知其心矣，欲炫其通曆法耳。若依二【傳】，則經文明著庚辰朔，無須推算矣。黃宗羲、成蓉鏡之主【史】，亦此心也。故其言並不能旁考以明二【傳】之非，但云以歷推之，二十二年某月之庚子，當是今某日耳。夫欲炫曆法，何必於此事。諸君曆法誠工，而此事二【傳】明著月日，經文明著朔庚辰，不勞諸君推算，吾黨乃知之也。則諸君強從【史記】，徒勞而不見德於後之人，是亦不可以已乎！ | 
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