贊:蔡厲【體用之辯是理解中國文化的難點重點】
至道真情,真情童心, 童心天真,真情合理, 合於情理,道無不有, 真情遍在,天道永恆, 薪火相傳,生生不息, 君子不器,傳情遞義, 中國文化,博大精深, 人倫常在,有情有義, 人情世故,傳承經典, 愚公移山,子子孫孫, 前赴後繼,精誠始終, 治國有常,利民爲本, 本立道生,君舟民水, 水能載舟,亦能覆舟, 以民爲天,民心天心, 民心向背,國之根本, 中體西用,以我爲主, 大道之行,天下爲公, 選賢讓能,方得始終, 非始非終,能始能終, 善始善終,始終真情. 真情不變,真法常變, 變以適情,合乎情理, 順乎民心,一心爲民. 艱苦樸素,勤儉建國, 去驕去奢,非名非利, 古爲中用,以古鑒今, 不負江山,勿忘人民, 赤膽忠心,義薄雲天, 壯志不已,精誠所至, 感天動地,向死而生. 英雄遍地,精神不死. 蔡厲:歐盟何以淪爲歐萌歐奴:無獨立人格導致無獨立國格、盟格及文明格(1) 俄烏戰爭讓中國看清一個驚人的事實:歐盟不僅是歐萌,甚至還是歐奴。歐盟成歐萌,是說歐洲人很傻,很愚昧,陷入對其制度教條和價值教條的迷信而無法自拔,以致爲制裁俄羅斯而不惜自殘甚至自殺。歐盟成歐奴,是說歐洲已經喪失了獨立性,而成爲美國奴僕。自殘、自殺式的制裁俄羅斯,也是一心聽命美國的結果。 當年威風八面、瓜分世界的西歐列強,爲何竟成今日美國的馴服羔羊?自詡創造出人類最理性的現代文明的歐洲,現在爲何變得如此愚昧? 因爲中國文化是二維文化,西方文化是一維文化,中國文化比西方文化高一維。以中國文化爲參照系看西方,是降維和俯視,就看的很清。以西方文化爲參照系看中國,就是升維和仰視,就會一頭霧水。 爲何說中國文化是二維文化?因爲中國文化是以五個辯題爲軸心,而這五個辯題又實爲一物,是同一物的五個側面。這五個辯題就是:義利之辯、心物之辯、道器之辯、體用之辯、文道之辯。每一個辯題都是兩個相反、相對的維度,這兩個相反的維度又是共存的,而非簡單機械地否定一個,然後簡單機械地迷信另一個。 相應地,西方文化的軸心就不是二元辯論式的,而是一元確鑿的,是絕對排他式的一元的。在宗教時代,這個一元就是神、上帝,而在所謂的『去宗教化』、『世俗化』的現代,這個一元就是真理,包括知識真理(科學真理)、制度真理(民主真理、人權真理、自由市場真理),以及財富真理(資本主義、經濟決定論)。 爲何中國文化實現了二維化,實現二維突破,而西方文化一直深陷一維的泥潭,根源在於,中國文化在文明之初就真正實現了人的獨立,而西方至今都沒有。爲何說唯有中國文化真正實現了人的獨立?因爲唯有中國實現了心性獨立,而心性就是思考,心性的獨立就是思考的獨立。 這就是孟子說的『富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈』。『富貴、貧賤、威武』是三種重要外力,代表一切外力。這句的意思是說,一個大丈夫,一個真正的人的想法,是可以不被任何外力所改變。換句話說,就是人的思考是絕對的獨立和自由的,唯有維護和捍衛心性自由、思考自由的人才是大丈夫,才是真正的人。 從孔孟,到整個的作爲中國傳統學術核心的經學,都是以維護和捍衛心性獨立、自由爲宗旨的,以維護和捍衛思考獨立和思考自由爲宗旨的。包括兩個部分。 一是,通過學習和教育使得一個人心性得以成長成熟,即具備獨立和成熟的思考能力。此之謂『成德』,也是【大學】『八條目』的前四條:『格物、致知、誠意、正心』。二是,充分發揮自己的心性,去獨立自由地思考、判斷、選擇和行動,即【中庸】說的『率性之謂道』。『率性』就是遵循自己的天然本性去獨立地思考和行動。這就是『行道』,也是【大學】『八條目』的後四條『修身、齊家、治國、平天下』。 既然一切的物都是人心之思考認知的結果,一切物都包含著人心的構造。現代西方文化中所提出的『客觀』之物的概念,就是不存在的、虛構的、虛假的。也就是說,將世界分爲主觀世界和客觀之物是錯誤的。其實主觀世界和客觀之物,都包含著人爲構造,都是物。 我們所能夠感覺到的物理化學性質,並非絕對獨立於人心的,而恰恰是人心的認知能力所賦予和構造的。因此,設想存在絕對獨立於人心的『客觀』之物和『客觀世界』,就是虛假的構造。就象構造絕對獨立人的神和神的世界一樣。事實上,『客觀規律』和『客觀世界』就是神學思維的現代延續,是現代西方文化去宗教化不徹底的結果,是宗教殘餘、神學殘餘。 在現代西方文明的『主觀-客觀』認知範式中,『主觀』的不是物,『客觀』的才是物。事實上,在心面前,『主觀』之物和『客觀』之物皆物。任何的意見、判斷、結論,任何的思想、學說和理論體系,任何的技術和發明,任何的宗教體系,任何的制度和法律,都是物。而且這些被視爲『主觀』的,甚至是比『客觀』之物更重要的物。 蔡厲:歐盟何以淪爲歐萌歐奴:無獨立人格導致無獨立國格、盟格及文明格(2) 義利之辨、體用之辯、道器之辯、文道之辯,和心物之辯一樣,都是對那個『心-物』二維世界的不同側面、側重的描述。 因此,義利之間並非永遠矛盾。利也可是有義之利。實際上,在中國文化看來,唯有合乎義理的有義之利才是真正的利。不義之利則是惡。因此【周易 繫辭】說:『利者,義之和也』。利是與義相和的,與義相違的就不是真正的利。 道器之辯,道是心,器是物,更強調心的超越性、神聖性、靈活性,即『形而上者謂之道,形而下者謂之器』。 文道之辯,更強調道的呈現和傳承。道就是心、思考,就是思考的具體落實。文就是一切的人類行爲表現,它們是思考的結果和人心的外化,都包含著人心和道。是『文以載道』,其實也是『人以載道』,或『文以載心』。 只有實現了心性獨立和心性自由,只有實現思考獨立和思考自由,人才能真正實現獨立,具備獨立的人格。人的獨立人格,就是心性獨立和自由,思考獨立和自由。沒有實現心性獨立和自由,沒有實現思考的獨立和自由,人就一定處於心性依附、思考依附的狀態,不僅無法出現獨立人格,也不會出現一個『心物』式二維世界,只會存在一個有物而無心,有器而無道,有利而無義,有用而無體的一維世界。 同時,也只有實現心性的獨立和自由,實現思考的獨立和自由,才能實現真正的理性,真正地消除迷信。否則,就不可能出現真正的理性,一定會存在這樣或那樣的迷信,迷信於某種物,以它爲神聖,要求人去信仰和服從之,而不是對其進行思考、判斷和選擇。而這些物恰恰又是人心思考的結果,是認爲構造的。 宗教時代,西方迷信神靈、上帝,其實神靈和上帝不過是人心思考的結果,爲一種物。 在西方自詡已經去宗教化和理性化的現代,西方又開始迷信真理,包括科學真理、制度真理、物質財富真理。將技術真理化、將制度真理化、將財富經濟真理化,然後去信仰之,迷信之。這實際上和對神靈的信仰和迷信並無本質區別。 中國文化以心性作爲知識和秩序、制度的基石,事實上,中國的知識和制度,都是捍衛心性獨立和心性自由的,都是捍衛義理的。因此,中國傳統的經學也叫心性之學、義理之學。 實際上,中國的知識體系和制度體系都是物,都是心的思考的結果。中國人明確地知道這一點,不存在知識迷信和制度迷信。實際上不存在迷信任何物的迷信。因爲我們有道器之辯,心是神聖超越的道,物作爲器,而不具備這樣神聖和超越性。 因此,中國古語說,『人是萬物之靈』,『人命關天』。人是萬物中最尊貴和重要的,因爲人具備心性屬性、思考屬性,人之外的任何物都不具備。也正因爲人是萬物之靈,所以人的生命最爲重要,是『關天』的,和天一樣重要。但是,在心性和生命之間,中國文化又認爲心性是獨立於生命和高於生命的。上文已經述及,應該『殺身成仁』、『捨生取義』。 在中國文化中,心性-思考是體、道,知識系統和制度系統只是物和器,知識和制度,都是基於個人的,基於心性的,同時也是服務於個人的,服務於心性的。這一點充分體現在【大學】的『八條目』中:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。 『格物、致知、誠意、正心』是心性,『修身、齊家、治國、平天下』則包括著是治理社會的制度。這裡的基石是『心性』,後面的行爲和制度則不過是心性的展開。 因此,現代西方文明就一直是因未實現真正理想而迷信和愚昧的,一直是因未實現心性獨立而處於依附、奴僕狀態的,即一直處於『萌』和『奴』的狀態。只是以前,這種『萌』和『奴』被其暫時的、偶然的技術和經濟先進而掩蓋了,當中國成功實現崛起後,西方的這一層遮羞布也就被揭開了。 張維爲提出一個概念,說中國是文明型國家,區別於西方的主權型國家,這很好,但還需進一步。之所以,唯有中國是文明型國家,根源在於唯有中國具備獨立的文明格,唯有中國是具備獨立文明格的文明。而之所以唯有中國文明具備獨立的文明格,根源又在於,唯有中國國文明實現了人格獨立,具備獨立的人格,而這又根源於唯有中國文明實現心性獨立、思考獨立。唯有中國是以心性-義理爲基石的心性-義理型文明。 因此,於是說中國是文明型國家,倒不如說中國是義理型國家、心性型國家,或者說,中國是心性獨立型、思考獨立型國家。 |