有德此有人,有人此有土,有土此有财

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

我们办企业、办教育，乃至从事各行各业，凡是能做到自正正他，都可称“为政”。

有人问孔子，“你为什么不从事政治啊？”

孔子说：“在家做到孝敬父母，友爱兄弟，把这种孝敬友悌之情推而广之，施及百姓，这就是从事政治了。还有什么算从事政治呢？”所以不要认为，只有从事政治的人才算为政，凡是自正正他的行为，都是“为政”。当然，有的人会问，只要把身修好了，就能管好国家吗？西方人要管人管事、管财管物，而我们中国人却认为把自身管好了，一切事都能管理好。是不是只要身修好了，这些事也能管好呢？

《大学》上说，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”“有德此有人”，如果一个领导有德行，受人尊敬，自然就会感召志同道合的人来。

《群书治要·中论》上，也是这样说的，“故人君苟修其道义，昭其德音，慎其威仪，审其教令，刑无颇类，惠泽播流，百官乐职，万民得所。则贤者仰之如天地，爱之如亲，乐之如埙箎，歆之如兰芳，故其归我也，犹决壅导滞，注之大壑，何不至之有乎？”这句话意指，如果君主能修明自己的道义，彰显自己美好的声誉，谨慎自己的言行威仪，慎重地颁布教化和政令，刑罚没有偏颇邪僻之处，恩泽广泛地流布，百官都能安于自己的本分，以尽职尽责为乐，万民就能各得其所、安居乐业。那么贤德的人敬仰君主，就像敬仰天地一样，爱戴君主就像爱戴自己的父母一样，快乐得就像听到了埙箎合奏产生的美妙音乐，愉悦得就像闻到兰草的芬芳。所以贤德的人归附，就好像是刚刚开闸了的洪水流向山谷那样的通畅，哪有不来归附的呢？

因此关键的问题，还在于领导是否有德行。如果领导有德行，就会感召志同道合的人；如果领导没有德行，即使有德的人也会离他而去，这就是“有德此有人”。

下面说“有人此有土，有土此有财”，这个“土”，在古代是发展农业的基础。现在我们发展任何事业，也都需要有基础条件，比如说需要人力、技术、战斗力等等。如果领导有德行，就能感召有德行的人，有了这些人就能创造价值，获得财利。

在《说苑》上，就记载着这样一个故事：田忌离开齐国来到楚国，楚王就问他：“齐国和楚国经常想互相吞并，您对这件事有什么看法呢？”田忌回答说：“如果齐国任命申孺做将军，楚国只要发动五万兵士，派上将军率领他们，就能带着敌军将领的首级而返；但是齐国如果换了眄子做将军，楚国即使发动所有的兵士，大王亲自出征，也仅仅能做到不被擒获而已。”开始的时候齐国确实派申孺做将军，于是楚国派上将军率领五万士兵来应战。果然不出田忌所料，楚国军队带了敌军将领的首级凯旋而归。后来齐王换眄子做将军，楚王征发所有的士兵，亲自率兵出征，结果也仅仅是没有被敌军擒获而已。

楚王回来就问田忌，他说：“先生您为什么很早就知道这个结果呢？”田忌回答说：“申孺为人，有个特点：他侮慢轻视贤德的人，又瞧不起不贤德的人，所以无论是贤德的人还是不贤德的人，都不能为他所用，都不愿意为他出力；但是眄子却不同，眄子尊重贤德的人，又怜爱那些不贤德的人，所以无论是贤德的人、还是不贤德的人，都能为他卖命，这就是我能事先预料的原因。”

从这个故事中，我们便可以看到，将军有德行，就能感召士兵为他全心全力地付出，士兵竭尽全力去战斗，就能获得胜利。相反，如果将军好大喜功、刚愎自用，就很难获得胜利了。这就告诉我们“有人此有土”，你把有德行的人感召来了，这些人就会竭尽全力地为你付出。

在《说苑》上也记载了这样一个故事。孔子对子贱说：“你治理单父，大家都很高兴，非常满意。你能告诉我你是怎么做到这一点的吗？”宓子贱就回答说：“我对待百姓的父亲，如同对待自己的父亲；对待百姓的儿子，如同对待自己的儿子。同时，我还体恤孤儿，扶危济困，百姓有丧事的时候，我都为他们感到哀痛。”孔子听后说：“你已经做得不错了，但是只做到这些还不够。”宓子贱就接着说：“我像对待父亲一样对待的人有三个，像对待兄长一样对待的人有五个，我结交的朋友有十一个。”孔子听后说：“像对待父亲一样恭敬对待的有三个人，可以教导百姓行孝了；像对待兄长一样对待的人有五个，可以教导百姓行悌了；你结交的朋友有十一个人，可以教导百姓好学了，但是这还不够。这是中等的善事，只有中等的人会归附。”宓子贱听了之后又说：“在百姓之中，比我贤德的人有五个，我对待他们非常恭敬。他们教导我治理国家。”

孔子听后说：“想成就大事的人，秘诀就在于此了。以前尧舜都是非常谦恭地对待臣下，这样才召来贤德之士帮助他治理国家，所以能够尊敬贤德、举荐贤德，这才是贤明的关键。可惜啊！你治理的地方太小了，如果你治理的地方大，你所取得的成就就可以遥追尧舜了。”这个故事也在告诉我们，“有人此有土，有土此有财”。有德之人来到我们身边，我们能恭敬、关心他们，了解他们的需求，这些人就会发挥自己的能力，为百姓谋求福利。

摘自《群书治要·论语讲记》

讲得太好了，刘教授不愧是大家