宗鏡錄卷第九十八

宗鏡錄卷第九十八
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
志公和尚偈雲。頓悟心原開寶藏。隱顯靈蹤現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空。看時不見微塵相。可笑物空無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標宗言下當。
龐居士頌雲。萬法從心起。心生萬法生。生生不了有。來去枉虛行。寄語修道人。空生有不生。如能達此理。不動出深坑。
寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莽[茵-大+必]。徑直鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之必辛苦。不要求佛果。識取心王主。
懶瓚和尚歌雲。莫謾求真佛。真佛不可見。妙性及靈台。何曾受熏練。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動。箇中無改變。又雲。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。只用心傳。更有一語。無過直與。細於毫末。大無方所。本自圓成。不勞機杼。
騰騰和尚歌雲。修道道無可修。問法法無可問。迷人不悟非空。達者本無逆順。八萬四千法門。至理不過方寸。煩惱正是菩提。淨華生於泥糞。識取自家城邑。莫謾游他州郡。
高僧釋法喜。臨遷化時告眾雲。三界虛妄。但是一心。端坐而卒。
高僧釋靈潤雲。舍外塵邪執。得意言分別。舍唯識想。得真法界。前觀無相。舍外塵相。後觀無生。舍唯識想。又常與法侶登山游觀。野火四合。眾並奔散。唯潤安行。如常顧陟。語諸屬曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。無由免火。及火至潤。潛然自斂。
高僧釋法空。入台山幽居。每有清聲召曰。空禪。如是非一。自後法空。知是自心境界。以法遣之。遂乃安靜。初以禪修。終爲對礙。遂學大乘離相。從所學者。並以此誨之。以法爲親。以法爲侶。
高僧釋靖邁。臨終雲。心非道外。行在言前。言畢坐蛻。
高僧釋通達。因以木打塊。塊破形消。既睹斯變。廓然大悟心跡。
高僧釋轉明。凡有所咨學者。常以平等唯心一法。志而奉之。
高僧釋道英。入水臥雪。而無寒苦。如是隨事以法對之。縱任自在。不以爲難。良由唯識之旨。洞曉心腑。外事之質。豈得礙乎。當講起信。至心真如門。奄然入定。
高僧釋道世雲。勤勇懺悔者。雖知依理。須知心妄動。遠離前境。經雲。譬如[疊*毛]花千斤。不如真金一兩。喻能觀心強。即滅罪強。
伏陀禪師雲。籍教明宗。深信含生同一真性。凡聖一路。堅住不移。不隨他教。與道冥符。寂然無爲。名爲理入。
高僧釋智通雲。若夫尋近大乘。修正觀者。察微塵之本際。許一念之初原。便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方淨土。未必過此矣。
高僧釋曇遂。每言。三界虛妄。但是一心。追求外境。未悟難息。
高僧解脫和尚。依華嚴作佛光觀。於清宵月夜。光中。忽見化佛。說偈雲。諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。解脫和尚乃禮拜問雲。此法門如何開示於人。化佛遂隱身不現。空中偈答雲。方便智爲燈。照見心境界。欲知真實法。一切無所見。
太原和尚雲。夫欲發心入道。先須識自本心。若不識自本心。如狗逐塊。非師子王也。善知識。直指心者。即今語言是汝心。舉動施爲。更是阿誰。除此之外。更無別心。若言更別有者。即如演若覓頭。經雲。信心清淨。即生實相。又經雲。無依是佛母。佛從無處生。
天皇和尚雲。只今身心即是性。身心不可得。即三界不可得。乃至有性無性。總不可得。無佛無眾生。無師無弟子。心空。三界一切總空。以要言之。三界內外。下至螻蟻蠢動之者。悉在一塵中。彼此咸等。一一皆如。是。各各不相妨。一切法門。千般萬種。只明見性。更無餘事。
興善和尚雲。從上已來。祖佛相傳一心之法。以心印心。不傳余法。初祖指一言以直說。譬如龍吐水至津。津滿至河。乃至大海。龍是水之源。以知如今已後。學人。相傳一心之法。皆是簡要說。而喚心時。不得別覓佛。當佛時。不得更求心。是以若人信自心是佛。此人所有言說。當能轉法輪。若人不信自心是佛。此人所有言說。皆是謗方等大乘。所以經雲。性外得菩提。譬如壓砂求油。不是油正因。
顒禪師有問。涅槃明。眾生即佛性。佛性即眾生。但以時異。有淨不淨。未審非情亦是眾生不。答。經雲。文殊問金色女。汝身有五陰。十二入十八界不。女言。如我身有五陰十二入十八界。梵網經雲。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。又依正二身。互相依立。華嚴經雲。一切法無相。是則佛真體。經明。若計靈智之心是常。色是敗壞無常者。則外道斷常之見。華嚴明。眾生界即佛界。佛界即法界。法界之外。更無別法。乃至萬法雖異。其體常同。若不迷於所同。體用。常無有二。無二之旨。蓋出世之要津。一念相應。不隔凡成聖矣。
臥輪禪師雲。詳其心性。湛若虛空。本來不生。是亦不滅。何須收捺。但覺心起。即須向內反照心原。無有根本。即無生處。無生處故。心即寂靜。無相無爲。
南泉和尚雲。然燈佛道了也。若心想所思。出生諸法。虛假合集。彼皆不實。何以故。心尚無有。何所出生。若取諸法。猶如分別虛空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。又雲。如今但會一如之理。直下修行。又雲。但會無量劫來性不變。即是修行。
汾州無業和尚。初問馬祖。三乘至理。粗亦研窮。常聞禪師即心是佛。實未能了。伏願指示。馬祖曰。即汝不了底心即是。更無別物。不了時是迷。了時是悟。亦猶手作拳。拳作手也。師又問。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去。別時來。一足始跨門限。祖雲。大德。便卻回頭。祖雲。是什麼。遂豁然大悟。示徒雲。祖師來此土。觀其眾生。有大乘根性。唯傳心印。印汝諸人迷情。得之者。即不論凡之與聖。愚之與智。多虛不如少實。大丈夫兒。不如直下休歇去好。頓息萬緣。截生死流迥出常格。靈光獨照。物類不拘。巍巍堂堂。三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝。項佩圓光。舌相長廣。若以色見我。是人行邪道。設有眷屬莊嚴。不求而自至。山河大地。不礙眼光。一聞千悟。獲大總持。又臨終告眾雲。汝等見聞智覺之性。與虛空齊壽。猶如金剛。不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實者。經雲。唯此一事實。餘二即非真。言訖。奄然而化。
真覺大師雲。夫心性靈通。動靜之原莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈原不狀。鑒之則。乃千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理恆清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應。隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖。一心。深廣難思。何出要而非路。是以即心爲道者。可謂尋流而得源矣。
神秀和尚雲。一切非情。以是心等現故。染淨隨心。有轉變故。無有餘性。要依緣故。謂緣生之法。皆無自性。空有不俱。即有情正有時。非情必空故。他即自故。何以故。他無性。以自作故。即有情修證。是非情修證也。經雲。其身周普。等真法界。既等法界。非情門空。全是佛故。又非情正有時。有情必空故。自即他故。何以故。自無性。以他作故。即非情無修無證。是有情無修無證也。善財觀樓閣時。遍周法界。有情門空。全一閣故。經雲。眾生不違一切剎。剎不違一切眾生。雖雲有無同時。分相斯在矣。
隋朝命大師融心論雲。圓機對教。無教不圓。理心涉事。無事非理。無事非理。何亂而不。定無亂不定。則定亂兩亡。無事非理。故事理雙絕。乃至雖離二邊。非有邊而可離。言亡四句。實無句而可亡。此處幽玄。融心可會。若以心融心。非融心矣。心常如實。何所融也。實不立心。說融心矣。
智達禪師心境頌雲。境立心便有。心無境不生。若將心系境。心境兩俱盲。境心各自住。心境性恆清。悟境心無起。迷心境共行。若迷心作境。心境亂縱橫。悟境心元淨。知心境本清。知心無境性。了境心無形。境虛心寂寂。心照境冷冷。
甘泉和尚雲。夫欲發心入道。先須識自本心。心者。萬法眾生之本。三世諸佛祖。十二部經之宗。雖即觀之。不見其形。應用自在。所作無礙。洞達分明。了了無異。若未識者。以信爲先。信者信何物。信心是佛。無始無明。輪迴生死。四生六道。受種種形。只爲不敢認自心是佛。若能識自心。心外更無別佛。佛外無別心。乃至舉動施爲。更是阿誰。除此心外。更無別心。若言別更有者。汝即是演若達多。將頭覓頭。亦復如是。千經萬論。只緣不識自心。若了自心本來是佛者。一切唯假名。況復諸三有。則明鏡可以鑒容。大乘可以印心。又雲。求經覓佛。不如將理勘心。若勘得自心。本自清淨。不須磨瑩。本自有之。不因經得。何乃得知。經雲。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。若能如是解者。一念相應。即名爲佛。
普岸大師雲。大道虛曠。唯一真心。善惡勿思。神清物表。更復何憂。
溈山和尚雲。內外諸法。盡知不實。從心化生。悉是假名。任他法性周流。莫斷莫絕。
臨濟和尚雲。如今諸人。與古聖何別。爾且欠少什麼。六道神光。未曾間歇。若能如是。只是個一生無事人。欲得與祖佛不別。但莫向外馳求。爾一念清淨光。是爾屋裡法身佛。爾一念無分別光。是爾屋裡報身佛。爾一念差別光。是爾屋裡化身佛。此三種身。即是今日目前聽法底人。此三種是名言。明知是光影。大德。且要識取弄光影底人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。爾四大六根。及虛空。不解聽法說法。是個什麼物。歷歷地孤明。勿個形段。是這個解說法聽法。所以向爾道。向五陰身田內。有無位真人。堂堂顯露。無絲髮許間隔。何不識取。大德心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。本是一精明。分成六和合。心若不生。隨處解脫。灌溪和尚偈雲。五陰山中古佛堂。毗盧晝夜放圓光。箇中若了非同異。即是華嚴遍十方。
石頭和尚雲。且汝心體。離斷離常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊等。應用無方。三界六道。唯自心現。水月鏡像。有生滅耶。汝能知之。無所不備。諸聖所以降靈垂範。廣述浮言。蓋欲顯法身本寂。令歸根耳。
黃檗和尚雲。達磨西來。唯傳一心法。直下指一切眾生心。本來是佛。不假修行。但今識取自心。見自本性。莫別求法。云何識自心。即如。今言語者是。汝心。若不言語又不作用。心體猶如虛空相似。實無相貌。亦無方所。亦不一向是無。只是有而不見。又雲。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。
丹霞和尚雲。汝等保護一靈之物。不是汝造作得。不是汝詺邈得。吾此地無佛。無涅槃。亦無道可修。無法可證。道不屬有無。更修何法。唯此餘光。在在處。處則是大道。
水潦和尚雲。若說一法。十方諸佛收入一法中。百千妙門在一毛頭上。千聖同轍。決定不別。普照十方。猶如明鏡。心地若明。一切事盡皆看破。從上已來。以心傳心。本心即是法。
仰山和尚雲。頓悟自心無相。猶若虛空。寄根發明。即本心具恆沙妙用。無別所持。無別安立。即本地。即本土。
大顛和尚雲。老僧往年見石頭和尚。問曰。阿那個是汝心。對雲。言語者是心。被師喝出。經日卻問。前日既不是心。除此之外。何者是心。師雲。除卻揚眉動目一切之事外。直將心來。對雲。無心可來。師雲。汝先來有心。何得言無心。無心盡同謗。我。時於言下大悟。即對雲。既令某甲除卻揚眉動目一切之事。和尚亦須除之。師雲。我除竟。對雲。將示和尚了也。師雲。汝既將示我心如何。對雲。不異和尚。師雲。不關汝事。對雲。本無物。師雲。汝亦無物。對雲。既無物。即真物。師雲。真物不可得。汝心現量意旨如此也。大須護持。
三平和尚偈雲。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了渾無事。體用無妨分不分。又偈雲。見聞知覺本非因。當體虛玄絕妄真。見相不生痴愛業。洞然全是釋迦身。
安國和尚雲。經雲。應無所住。而生其心。無所住者。不住色。不住聲。不住迷。不住悟。不住體。不住用。而生其心者。即是一切處而顯一心。若住善生心。即善現。若住惡生心。即惡現。本心即隱沒。若無所住。十方世界唯是一心。信知風幡不動。是心動。有檀越問。和尚是南宗北宗。答雲。我非南宗北宗。心爲宗。又問。和尚曾看教不。答雲。我不曾看教。若識心。一切教看竟。學人問。何名識心見性。答。喻如夜夢。見好與惡。若知身在床。上安眠。全無憂喜。即是識心見性。如今有人。聞作佛便喜。聞入地獄即憂。不達心佛。在菩提床上安眠。妄生憂喜。
歸宗和尚雲。即心是佛。徹底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真實不虛。是諸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更無別人。經雲。譬如一色。隨眾生見。得種種名。一切法唯是一法。隨處得名。
大悲和尚雲。能知自心性含於萬法。終不別求。念念功夫。入於實相。若不見是義。勒苦累劫。亦無功夫。
草堂和尚雲。夫帝網未張。千瓔焉覿。宏綱忽舉。萬目自開。心佛雙照。觀也。心佛雙亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣無非三昧也。
百丈慧海和尚。因撥火示溈山靈祐。因茲頓悟。百丈乃謂曰。此暫時岐路。經雲。欲見佛性。當觀因緣時節。時節既至。如迷忽悟。似忘忽憶。方省舊道己物不從他得。是故祖師雲。悟了同未悟。無心得無法。只是無虛妄凡聖等心。本來心法。元自備足。是汝今既爾。善自護持。又廣語問雲。見不。答。見。又問。見復如何。答。見無二。既雲無二不以見見於見。若見更見。爲前見是。爲後見是。經雲。見見之時。見非是見。所以雲。不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。又雲。自心是佛。照用屬菩薩。自心是主宰。照用屬客。如波說水。照萬有以顯功。若能寂照。不存。玄旨。自然貫於今古。如雲神無照功。至功常存。又雲。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。俱絕。俱空。
盤山和尚雲。大道無中。復誰前後。長空絕跡。何用量之。空既如是。道豈言哉。心月孤圓。光吞萬像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃非虧。若能如是。心心無知。全人即佛。全佛即人。人佛無異。始爲道矣。
大梅和尚。初問馬祖。如何是佛。答。即汝心是。問。如何是法。答。亦汝心是。問。祖無意耶。答。汝但識取自心。無法不備。後住梅山。示眾雲。汝等諸人。應當各自明心達本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但識取汝心。此心元是一切世間出世間法之根本。但心不附一切善惡而生。即知萬法本自如如。時有學人。問。心外別無法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是萬法之本。豈別有法過於心耶。釋曰。如六祖雲。善惡都莫思量。自然得入心體。湛然常寂。妙用恆沙。以諸佛是極善邊際。眾生是極惡邊際。以善惡收盡一切法。故云若不思量。全歸心體。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子頌雲。萬機俱泯跡。方見本來人。泯之一字。未必須泯。以心外元無一法。所見唯心。如谷應自聲。鏡寫我像。只謂眾生不達。鼓動心機。立差別之前塵。如空華起滅。織無邊之妄想。似焰水奔騰。不復一心本源。故令泯絕。若入心體。雖雲湛然。不落斷滅。自然從體起用。周遍恆沙。又大梅雲。此心法門。真如妙理。不增不減。種種方便。善能應用。當知總是此性本來具足。不生不滅。能知三世一切作用。所以雲。我觀久遠。猶若今日。常在於其中。經行及坐臥。
岩頭和尚雲。於三界中。有無。唯自己知。更無餘事。但識自己本來面目。喚作無依。神蕩蕩地。若道別有法有祖。賺汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但無欲無依。便得決了。高城和尚歌雲。無相心。能運耀。應聲應色隨方照。雖在方而不在方。任運高低總能妙。尋無頭。復無尾。焰光運運從何起。只者如今全是心。心用明心心復爾。不居方。何處覓。運用無蹤復無跡。識取如今明覓人。終朝莫謾別求的。勤心學。近叢林。莫將病眼認華針。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。
千頃和尚雲。一切眾生。驢騾象馬。蜈蚣蚰蜒。十惡五逆。無明妄念。貪嗔不了之法。並從如來藏中顯現。本來是佛。只爲眾生。從無始劫來瞥起一念。從此奔流。迄至今日。所以佛出世來。令滅意根。絕諸分別。一念相應。便超正覺。豈用教他多知多解。擾亂身心。所以菩提光明。不得發現。汝今但能絕得見聞覺知。於物境上莫生分別。隨時著衣吃飯。平常心是道。此法甚難。學人問。和尚。夜後無燈時如何。師雲。悟道之人。常光現前。有什麼晝夜。問。何不見和尚光。師雲。擬將什麼眼見。學人云。世人同將現在眼見。師彈指雲。苦哉。一切眾生。根塵相涉。從無始來。認賊爲子。至於今日。常被枷鎖。汝將眼見。意識分別。擬求佛道。即是背卻本心。逐念流轉。如此之人。對面隔越。
惟政和尚雲。古聖今聖。其理齊焉。昔日日。今日日。照不兩鮮。昔日風。今日風。鼓無二動。一滴之水潤焉。大海之水潤焉。又頌雲。一念得心。頓超三界。見無所見。貪嗔爛壞。
牛頭山忠和尚。學人問。夫入道者。如何用心。答曰。一切諸法。本自不生。今則無滅。汝但任心自在。不須制止。直見直聞。直來直去。須行即行。須住即住。此即是真道。經雲。緣起是道場。知如實故。又問。令欲修道。作何方便而得解脫。答曰。求佛之人。不作方便。頓了心原。明見佛性。即心是佛。非妄非真故。經雲。正直舍方便。但說無上道。又問。真如妙法。理智幽深。淺識之徒。如何得見。答曰。汝莫謗佛。佛不如是。說。一切諸法。非深非淺。汝自不見。謂言甚深。若也見時。觸目盡皆微妙。何以高推。菩薩。別立聖人。且如生公雲。非曰智深。物深於智耳。此傷不逮之詞耳。汝莫揀擇法。莫存取捨心。故云法無有比。無相待故。夫經者。以身心爲義。華嚴經雲。身是正法藏。心爲無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。
夾山和尚雲。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。
大安和尚雲。汝諸人各自身中。有無價大寶。從眼門放光。照破山河大地。耳門放光。領覽一切善惡音聲。六門晝夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不識。在四大身中。內外扶持。不教傾側。兩腳牙子。大檐得石二檐。從獨木橋上過。亦不教伊倒地。且是什麼。汝若覓毫髮。即不可見。故志公雲。內外推尋覓總無。境上施爲渾大有。
長沙和尚偈雲。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心爲眾剎。悟時剎海是真心。身界二塵元實相。分明達此號知音。又學人問。盡法界眾生識心。最初從何而有。偈答雲。性地生心主。心爲萬法師。心滅心師滅。方得契如如。
龍牙和尚雲。夫言修道者。此是勸喻之詞。接引之語。從上已來。無法與人。只是相承種種方便。爲說。出意旨。令識自心。究竟無法可得。無道可修。故云菩提道自然。今言法者。是軌持之名。道是眾生體性。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不滅。喚作隨流之性。常無變異。動靜與虛空齊等。喚作世間相常住。亦名第一義空。亦名本際。亦名心王。亦名真如解脫。亦名菩薩涅槃。百千異號。皆是假名。雖有多名。而無多體。會多名而同一體。會萬義而歸一心。若識自家本心。喚作歸根得旨。譬如人慾得諸流水。但向大海中求欲識萬法之相。但向心中契會。會得玄理。舉體全真。萬像森羅。一法所印。
德山和尚雲。若有一塵一法。可得。與汝執取生解。皆落天魔外道。只是個靈空。尚無纖塵可得。處處清淨。光明洞達。表里瑩徹。又雲。汝莫愛聖。聖是空名。更無別法。只是個炟爀靈空。無礙自在。不是莊嚴修證得。從佛至祖。皆傳此法而得出離。
牛頭下佛窟和尚雲。若人不信一文殊說。十方文殊一時說。一佛涅槃。一切諸佛俱涅槃。何以故。不達色根本故。問。了色性無所有是本不。答。此是住觀語。非是即事見根本。若即事見者。只汝生老病身。及無明淫怒。是色根本。事外無理故。是以若了一色根本。即舉十方色同。名爲一說一切說。一涅槃一切涅槃。當知色體無性。性無不包。又雲。雖同凡夫。而非凡夫。不得凡夫。不壞凡夫。謂別有殊勝在心外者。即墮魔網。我今自觀身心實相作佛。即是見十方佛同行同證處。問。佛身無漏戒定熏修。五陰不縛不脫。不敢有疑。且如大品經雲。眾生不善五陰之身。亦不縛不脫。甚令人驚疑。答。若向眾生五陰外。別有諸佛解脫。無有是處。只了眾生自性。從本已來。無有一法可得。誰縛誰脫。何得更有縛脫之異。問。經雲眾生與佛平等。無有縛。脫何得六道眾生沉淪不得解脫。答。眾生不了色心清淨。妄想顛倒。不得解脫。若知人法常空。其中實無縛脫。問。作何觀行懺悔。臨終免被業牽。答。汝須深信諸佛所行所說處。與我今日所行所說處無別。乃至成佛尚不得涅槃相。何況中間罪福妄業可得。此是真實正知正見。真實修行。真實懺悔。但於行住坐臥不失此觀。臨終自然不失正念。
佛窟下雲居和尚。心境不二篇雲。世出世間。俱不越自一念妄心。而有。一念才起。萬像分劑。一念相生。便成心境。若非心境。何得有念可見。既有所見之念。又有能見之心。將知念即是境。見即是心。所見之念。便成色蘊。能見之心。便成四蘊。經雲。五蘊是世間。一念具五蘊。一一蘊中。皆具五蘊故得一不礙多。多不礙一。所以心境交通。互爲賓主。經雲。境智互相涉入。重重無盡。即是一塵含法界。一一法皆遍也。觀自一念動。即恆沙世界一時振動。觀自一念常定。即六道眾生悉皆常定。若諦了一念之體。即恆沙世界常現自心。由迷一念。即境智胡越。
大珠和尚雲。心性無形。即是微妙法身。心性體空。即是虛空無邊身。示行莊嚴。即是功德法身。此法身是萬化之本。隨處立名。智用無盡。是無盡藏。問。何者是法身。答。心能生恆沙萬法。故號法家之身。經雲。一念心塵中。演出恆沙偈。時人自不識。問。真法幻法。各有種性不答。佛法無種。應物而現。若心真也。一切皆真。若有一法不真。真義則不圓。若心幻也。一切皆幻。若有一法不是幻。幻法則有定。若心空也。一切皆空。若有一法不空。空義則不圓。迷時人逐法。悟罷法由人。森羅萬像。至空而極。百川眾流。至海而極。一切賢聖。至佛而極。十二部經。五部毗尼。四。圍陀論。至心而極。心是總持都院。萬法之原。亦是大智慧藏。無住涅槃。百千名號。皆是心之異名。
先洞山和尚心丹訣雲。吾有藥。號心丹。煩惱爐中煉歲年。知伊不變胎中色。照耀光明遍大千。開法眼。睹毫端。能變凡聖剎那間。要知真假成功用。一切時中鍛鍊看。無形狀。勿方圓。言中無物物中言。有心用即乖真用。無意安禪無不禪。亦無滅。亦無起。森羅萬像皆驅使。不論州土但將來。入此爐中無不是。無一意。是吾意。無一智。是吾智。無一味。無不異。色不變。轉難辯。更無一物於中現。莫將一物制伏他。體合真空非鍛鍊。
先曹山和尚雲。古佛心牆壁瓦礫是者。亦喚作性地。亦稱體全功。亦云無情解說法。若知有。這裡得無辯處。十方國土。山河大地。石壁瓦礫。虛空與非空。有情無情。草木叢林。通爲一身。喚作得記。亦云一字法門。亦云總持法門。亦云一塵一念。亦喚作同轍。若是性地不知有。諸佛千般喻不得。萬種況不成。千聖。萬聖盡從這裡出。從來不變異。故云十方薄伽梵。一路涅槃門。
靈辯和尚雲。夫一心不思議。妙義無定相。應時而用。不可定執。經雲。一切賢聖。皆以無爲法而有差別。用有差別。隨處得名。究竟不離自心。此心能壞一切。能成一切。故云一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所爲。好惡皆由心。要生亦得。要不生亦得。即是無礙義。只今一切施爲。行住坐臥。即是心相。心相無相。故名實相。體無變動。亦名如來。如者不變不異也。無中現有。有中現無。亦曰神變。亦曰神通。總是一心之用。隨處差別。即多義。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又東方入正定。西方從定出。若了心外無法。一切唯心。即無一法當情。無有好惡是非。即不怖生死。一切處皆是解脫。故云當成無所畏。縱然心外有一切境法。亦從自心妄想因緣而生。無有自性。其體本空。如幻如化。
先雲居和尚雲。佛法有什麼多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個什麼。若雲如是事即不難。自古先德。淳素任真。元來無巧。設有人問。如何是道。或時答[鹿*瓦]磚木頭。作麼皆重。元來他根本腳下實有力。即是不思議人。把土成金。若無如是事。饒爾說得蔟華蔟錦相似。直道我放光動地。世間更無過也。盡說卻了。合殺頭。人總不信受。元來自家腳下虛無力。釋曰。雲居和尚。乃物外宗師。此土七生爲善知識。道德孤邁。智海泓深。具大慈悲。常盈千眾。所示徒雲。但知心是佛。莫愁佛不解語者。此爲今時學人。一向外求但學大乘之語。不能返本內自觀心。明見天真之佛。若了此心佛。即自然智。無師之智現前。何煩外學。如雲從門入者非寶。又雲。從天降下即貧窮。從地湧出卻富貴。若從心地湧出智寶。有何窮盡。故云。無盡之藏。但若得心真實去。根腳下諦去。自然出語盡與實相相應。言下救人生死。變凡爲聖。捉礫成金。道有亦得。道無亦得。句句悉成言教。若也心中未諦。圓信不成。空任虛浮只成自誑。直饒辯說縱橫。只增狂慧。設或說得天華墜。石點頭。事若不真。總成妖幻。所以志公見雲光法師講法華經。感天華墜。雲。是咬蚤之義。是先聖誠言。實爲後學龜鏡。可以刻骨。可以書紳。今遍搜揚。深有意矣。