黃國榮：天地不仁 -- 讀【老子】

2009-12-11黃國榮文學報

●無論是企盼期待『因果報應』，還是偏執『無為而治』，都只能讓一般的文明社會混亂。善，只有在抑惡中才有價值；仁，只有在懲治不德中成德。

人一生，有許多困惑。歸結起來，我以為人生的諸多困惑都因『欲望』與『命運』之間的反差、不協調而起。

比如，好容易碰上升職的機會，民意測驗非你莫屬，結果你一場空歡喜，大家公認各方面都不如你的人卻升了職，你搞不清原因，非常困惑。再比如，你祖輩善良，仁義寬厚，積德行善，家裏的人卻不是得惡症，就是遇意外，災禍不斷；而貪得無厭、整人損人、無惡不作的鄰居，卻兒孫滿堂，福壽雙全，好事連連；難解其中道理，連周圍的人都跟着你一起困惑。再比如，你聰明敬業，誠信經營，磊落做事，坦蕩做人，卻常常吃虧上當，事事遭挫，進退維谷；而別人投機鑽營，弄虛作假，巧取豪奪，卻往往左右逢源，心想事成，事事如意；正直的人都忿忿不平引起公憤，全社會都為此困惑。

人生多困惑，自古如此。【莊子·內篇·大宗師第六】就記載這麼一個故事。子輿和子桑是好友。有一回，天接連下了十天大雨，子輿想，大雨綿綿下這麼久，他沒有地方去謀生計，弄不好在家病了。於是就帶着飯食去看子桑。剛到門口，就聽到子桑像在唱歌，又像在哭泣。只聽他哭唱着:『父親嗎？母親嗎？天啊！人啊！』他的聲音都變得微弱而急促了，子輿進了屋，問他，你這是怎麼啦？子桑說，我怎麼也想不通，究竟是誰讓我窮困到這般地步。父親嗎？母親嗎？父母怎麼會要我窮困呢？天沒有偏私，地沒有偏私，天地怎麼會要我窮困？我窮困到這麼極點，只能是命了。

一個『命』字，便把百思不得其解的困惑消除了。可這『命』是什麼？從哪裏來的呢？古往今來，人們都說『命』是天地給的，其實不然。老子在第五章中說:『天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。』芻狗，是用草扎的狗，是古時候的祭祀用品。這段話是說，天地不講什麼仁慈，把天下的萬物當作草扎的狗，用它並不是偏愛，用後扔掉也不是輕視，讓萬物自生自滅；聖人也不講什麼仁慈，把天下百姓視作草扎的狗，用它並不是表示親近，用後丟棄也不表示歧視，讓百姓自然地生活。由此看來天地和聖人都是最大公無私沒有偏私的，怎麼會故意給天下的百姓安排差異懸殊不同的『命』呢？

其實，所謂『命』，不過是人們違心地臆想出來自我安慰的形而上的東西。這個東西產生兩種功效，一方面，當自己的欲望在災禍、挫折、困難面前無法實現，困惑而無法面對、無力超越的時候，只好找出這個消極的東西來自我安慰，自我排遣，自我解脫，這叫『認命』。另一方面，為了滿足、實現自己的欲望，排除一切意外不測、人為干擾，自己給自己設想了一個『天有眼睛，地有良心；善有善報，惡有惡報』的自然規律，抱定這個心念，人為地去『好善樂施』、『行善積德』，以求心想事成，這叫『修命』。

說穿了，這不過都是自欺欺人。第一種是宿命論，放棄自我主觀能動，聽天由命。第二種說白了，是魯迅先生創造的阿Q的『精神勝利法』。試想，要是天地真有良心，大自然真具因果報應的法則，那還要法律法規刑法做什麼用呢？人世還有是非、善惡、美醜存在嗎？

那麼究竟該如何來對待困惑，如何來認識命運呢？

老子說，『知足之足，常足矣。』(四十六章)要做到『知足』，就要能『守其雌』、『守其黑』、『守其辱』(第二十八章)，人的生命和遭遇無法選擇，但命運可以由自己來創造和把握。有人生下來就是王子、貴族、高幹子女；有的人生下來就是貧民、乞丐、罪犯流氓的兒子。印度電影【流浪者】為此作了注釋，流氓的兒子不一定是流氓，法官的兒子也不一定是法官。而人的遭遇(自然的，非人為的)，一般都帶有偶然，巧合和因果關係都是人們牽強附會的聯想與虛構。比如飛機失事，而某人因故耽誤而僥倖倖免；比如地震，某人因出差在外地而避免；比如雷擊，因他恰巧在雷擊的物體之下等等，這些道理無須贅述。老子還說，『常無欲，可名於小；萬物歸蔫而不為主，可名為大。』(三十四章)意思是說，(它)一直沒有私心欲望，不求報償，可以算是渺小；萬物向它歸附，而它不自以為主宰，可以說它很偉大。排除困惑煩惱，保持一個行善不圖回報的心態很重要。『仁』，是儒學思想的核心，是道德修養的最高境界。但『仁』在老子思想體系中，並不佔重要地位。他在三十八章中說:『失道而後德，失德而後仁。』他把『仁』排在『道』和『德』之後，占第三位。老子為何這樣排斥仁呢？在於老子無私無我，真朴、虛靜的人生哲學。他認為，講仁的人，必定抱着個人的一種理想目的去施仁行義。莊子說虞舜和伏羲的差異就在這裏。虞舜胸中裝着仁義，使人民歸化，他自己卻被仁義所累。伏羲的智慧天真而不做作，他把自己為天下人做事，當作馬被騎，牛耕地一樣渾同自然，他心中沒有一點自我的累贅。施仁行義後面有一個名的問題，施仁後得不到應有的名和報償，心裏就會困惑煩惱，難以像伏羲一樣，自然而不虛偽。

除此，需要強調的是，在社會文明水平還不夠高的情況下，使用老子的『自然法則』去治理社會是行不通的。無論是企盼期待『因果報應』，還是偏執『無為而治』，都只能讓一般的文明社會混亂。簡言之，一個人要想把握好自己的命運，不能靠天，不能靠地，不能靠爹娘，不能靠命，只能靠自己。善，只有在抑惡中才有價值；仁，只有在懲治不德中成德。『知足』與『無欲』對於修心養性，排除困惑煩惱不失為一劑良方。

無論是企盼期待『因果報應』，還是偏執『無為而治』，都只能讓一般的文明社會混亂。

此君下文維老子之言是遵，卻未想其文首則否定老子道家學說之核心，盡曝其對老子的半知半解。通篇而言，未嘗解析所舉現象之因由，卻只歸為『欲望』與『命運』的反差之表象，反而混亂了視聽。
老子之無為，本是做自己所需要做的，不做自己不該做的，如此，作者文中所舉諸事之困惑，便消散不覓。善惡，人性之二象；若循無為之法，當使善者處善，不必思惡，亦無需思惡之果。欲望之強弱，成性有善惡，適者善也，過者惡也，不足者或惡或善也；性者，命之所在，雖有先天無奈，卻有後天之可塑。而無為之法，乃在使其欲望中庸，司命於掌。

另外

老子說，『知足之足，常足矣。』(四十六章)要做到『知足』，就要能『守其雌』、『守其黑』、『守其辱』(第二十八章)，人的生命和遭遇無法選擇，但命運可以由自己來創造和把握。

老子之知足，非損人慾，乃在使知其適度而已；若需其足，必先知其適度，適度之欲，則常足矣，此無不及，亦不過之所在也。

呵呵 延章先生見地深刻啊。『適者善也，過者惡也』。老子之道，敝人認為一個度字（適度）即可以概括。天地之道，陰陽構成，無極必反，人之處事，必遵循於天道。什麼事情若越度即反，反則違背天道。無為就是不主觀而為吧，即不違背客觀行事，則可無不為也，要做到此，把握度字即可。所謂善惡，天地本無，是人之觀念造之，如違天行，傷害別人，即惡也，其實就是過度而成惡吧。