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二 禮之大禮，君子重之——華夏婚禮的基本面貌
追憶起華夏，竟然來有點恍若隔世的感覺。也許是因為近代幾百年間的顛沛流離，也許是因為溯洄從之，道阻且長。
【禮記·昏義】中的『昏』，原文作『昏』，得名於先民的親迎禮於黃昏時進行，此時，日月漸替，含有『陽往陰來』之意，講究天人合一的華夏先民選擇了這麼一個微妙的時刻，巧妙地詮釋了婚義，同時也給這個儀式帶上了神聖虔敬的情愫。後來，當『昏』字加上了『女』字偏旁寫作『婚禮』的時候，親迎便不再限於靜謐的黃昏了，當然這一儀式的神聖意識也逐漸淡去。
華夏先民重人倫，婚禮很受重視。【禮記】云：『昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。』他們對昏禮的態度是『敬慎重正而後親之』，昏禮稱得上是『禮之大禮』。人倫之禮，先講男女有別，然後才能夫婦有義；在夫婦之義的基礎上，才能確立父子有親，父子的恩義擴展開來，升華到君臣之禮……故此，昏禮乃倫禮之本。
昏禮屬於嘉禮之一，嘉禮以親萬民。周制昏禮是後世婚禮的範本，後世的婚禮在各種異族文化的交流中有所發展，也融合了不少新的習俗，不過從納采至親迎、合卺而入洞房，即使內涵風韻數易其容，但基本儀制的結構沒有明顯變化。
相傳中國最早的婚姻關係和婚禮儀式從伏羲氏制嫁娶、女媧立媒約開始。【通鑑外紀】載：『上古男女無別，太昊始設嫁娶，以儷皮為禮。』從此，儷皮（成雙的鹿皮）就成了經典的婚禮聘禮之一。之後，除了『儷皮之禮』之外，還得『必告父母』；到了夏商，又出現了『親迎於庭』『親迎於堂』的儀節。周代是禮儀的集大成時代，彼時逐漸形成一套完整的婚姻禮儀，【儀禮】中有詳細規制，整套儀式合為『六禮』。六禮婚製作從此為華夏傳統婚禮的模板，流傳至今。
（一）漢族婚禮基本儀程
六禮： 納采→問名→納吉→納徵→請期→親迎
這是經典的六禮結構，但後世時有增簡。增則多在『六禮』環節的基礎上添加副儀節及雜俗，如催妝、送妝、鋪房等；簡則多簡併了幾項正婚前的禮儀，如宋代朱子撰【家禮】，因時俗將六禮並為『納采』『納幣』『親迎』三儀。
婚禮結構： 婚前禮→正婚禮→婚後禮。
完整的婚禮儀節：
婚前禮【納采→問名→納吉→納徵→請期】
↓
正婚禮【親迎→婦至成禮→合卺→餕餘設衽】
↓
婚後禮（成婦禮）【婦見舅姑→舅姑醴婦→婦饋舅姑】
三書：後世談婚論嫁，『六禮』常常和『三書』一起搭配出現，『三書』非周制昏禮的內容：
聘書：即訂親之書，男女雙方締造。納吉（過文定）時用。
禮書：即過禮之書，是禮物清單，詳盡列明禮物種類及數量。納徵信（過大禮）時用。
迎親書：即迎娶新娘之書。結婚當日（親迎）接新娘過門時用。
華夏婚禮基本儀程釋義：
【婚前禮】
納采
納采即議婚，男方遣使上女家求婚。採用雁作為贄見禮物。 以雁為禮有三種象徵意義：
1. 雁為候鳥，秋天往南飛，春天北歸，來去有時，從不失時節，所以用雁來象徵男女雙方信守不渝的象徵。
2. 雁為隨陽之物，大雁行止有序，雁群在遷徙飛行時成行成列，領頭的是強壯之雁，而幼及弱者追隨其後，從不逾越。將這個原則用於嫁娶，長幼循序而行，不越序成婚。
3. 雁雌雄一配而終，象徵忠貞和白頭偕老。
（後來有所發展，也用羔羊、白鵝、合歡、膠漆等作為贄禮的）
問名
男家徵求女家同意後，這時接着進行問名之儀節，以便回來後占卜成婚與否、吉凶如何。問名一般是女子姓名、排行、出生年月日及時辰等，發展到後世，稱換庚帖。這一過程也相當於訂婚。古語『男子稱名，女子稱字』，女子的名是不能輕易示人的。問名的意義可見非同小可了。
納吉
問名的目的，是為納吉作準備。【儀禮·士昏禮】載：歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告。就是說，男方問名後，以龜甲來占卜男女雙方生辰八字，若得到吉兆，將占卜吉利的結果，派使者帶着雁到女方家報喜，後世稱為訂盟，儀式如同納釆。納吉之後，婚姻就算正式確定。後來民間把納吉改叫合婚了。就是把男女雙方的生肖及生辰八字合一下，看生肖是否相剋，八字是否相配。納吉和納采一樣，也用雁。
納徵
納徵禮往往是婚姻六禮的關鍵，【儀禮·士昏禮】載：『征，成也，使使者納幣以成婚禮。』意即派遣者納送聘財以成婚禮，故稱完聘、大聘或過大禮。納徵以後，婚姻進入正式準備階段。
周朝聘禮『凡嫁女娶妻，入幣純帛，無過五兩，士大夫以玄纁束帛，天子加以轂圭，諸侯加以大璋』。周制昏禮的聘禮取其象徵意義，不像後世那樣看重經濟價值。幣，意為彩色絲，後世所謂的『彩禮』就源於這個典故。可見先秦的彩禮是很簡單的，士大夫僅僅只用不過五兩彩絲加上一對鹿皮。但到了後世，彩禮的內涵就要實際多了，還包括飾物、綢緞、牲畜或現金等物。聘禮開始成了地位拼比的物事，難有定數。至此，周禮取聘禮的象徵意義變為取義取利兼圖。隋唐聘禮固定為九種，有合歡、嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、棉絮、長命縷、乾漆等，各項物品皆有祝福夫妻愛情永固的意義。
請期
定成婚吉日的禮，由男方決定，然後正式通知女方。後代婚禮在演變中發展出來催妝，送妝，鋪房，這三項儀節在先秦文獻中未見記載。
親迎
父親醮子，新郎接受賜酒一飲而盡，便動身去迎娶自己的新娘。女方家長在家廟設筵，在門外迎新婿。婿以雁做贄禮。彼此揖讓登堂，女婿再拜。
周制昏禮親迎婿及婦都用馬車，宋代時逐漸開始婿騎馬婦乘轎。出了家廟門，把新娘坐車駕好，在新娘上車時，還要親自把上車用的引手繩遞給新娘，照顧她上車。然後新郎親自駕着馬車，讓車轉三圈，才把馬車交給車夫，自己乘坐另一輛馬車走在前頭。到了家門口，新郎先下車來等候，新娘車到達後，新郎帶領新娘進入家中，新娘入宅，婚前禮即告一段落。
【正婚禮】
正婚禮是指新娘被接到男方家以後，所舉行的正式結為夫婦的儀式。主要有拜堂（周制昏禮沒有這一項）、沃盥、對席、同牢合卺和餕餘設衽幾項。
拜堂
周制昏禮沒有夫婦拜堂之禮。司馬光【書儀】：『古無婿婦交拜之儀，今世俗始祖見交拜，拜致恭亦事理之宜，不可廢也。』可知宋代交拜之禮已經流行。元代拜堂，於夫婦交拜外，尚有同拜天地之禮，即先拜天地，再拜婿之父母，最後夫婦交拜。這就是如今流傳下來的三拜之禮。
沃盥
指新人入席前的潔手潔面。漢族傳統禮儀非常強調潔淨的意識。周制的沃盥禮節是用匜和洗配套使用。
對席
新婚夫婦交拜禮畢，要相對而坐，謂之對席。對席的位置，男西女東，意以陰陽交會有漸。
同牢合卺
『同牢』是指新婚夫婦共食同一牲畜之肉。合卺是指夫婦交杯而飲，注意——是交杯，只是交換了杯子而已，並非很多誤導人的古裝劇那樣挽着胳膊喝的『交擘酒』。合卺本意指破瓠（瓜）為二，合之則成一器。剖分為二，分別盛酒。最初合卺用匏瓜，匏是苦的，用來盛酒必是苦酒。匏既分為二，象徵夫婦由婚禮將兩人合為一。所以，夫妻共飲合卺酒，不但象徵夫妻合二為一，永結同好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。
這是婚禮中最具有社會意義的環節。是每對新婚夫婦行婚禮時必不可少的儀式，合卺禮流傳到後世，發展成酒筵。『吃喜酒』已成為民間行婚禮的簡稱。酒筵由簡到繁，但最主要的意義就是，婚姻得到了親朋好友的承認。
餕餘設衽
這是通常所說的合床禮，正式成為夫妻。新娘脫服由女侍接受，新郎脫服由男侍接受，新郎親脫新婦之蓋頭，此時侍人持燭而出。此後男女雙方正式結為夫婦。
【婚後禮】
婚後禮，使新婦成為男家的一分子，與男家的親族融合在一起，所以又稱『成婦禮』。成婦禮主要有四：婦見舅姑、婦饋舅姑、舅姑饗婦。
婦見舅姑
妻稱丈夫的父親為『舅』，稱丈夫的母親為『姑』，成婚後的第二天早晨，新娘就早早起床、沐浴，新婦拿着盛着棗、栗和腶修等物的竹器到公婆的寢門外等待。盛有『棗』取早起之意，『栗』取顫慄之意，『腶修』取振作之意。
婦饋舅姑
根據【禮記】，『婦饋舅姑』之禮是隨着『婦見舅姑』之後的，新婦親自侍奉公婆進食，待二老食畢，婦要象徵性地吃公婆的餘食以示恭孝。之後有『舅姑饗婦』之禮
另有一說，『婦饋舅姑』指的是新婦過門後第三天，就要下廚房燒飯做菜，以饋舅姑。以示自此後將主持中饋，以盡孝道。唐代有『三日入廚下，洗手作羹湯；未諳姑食性，先譴小姑嘗』的描述。該俗應是後世的演變發展。
舅姑醴婦
『婦饋舅姑』之後，公婆為新婦安食漱口，並以『一獻之禮』 酬新婦，以示長輩的關懷。
一獻之禮：先由主人取酒爵致客，稱為『獻』；次由客還敬，稱為『酢』；再由主人把酒注入觶或爵後，先自飲而後勸賓客隨着飲，稱『酬』，這麼合起來叫作『一獻之禮』。在『獻』的環節中，有洗爵的步驟。公公在洗爵於南，婆婆洗爵於北。
一獻禮成後，本別下階。【禮記·昏義】記：『厥明，舅姑共饗婦以一獻之禮，奠酬，舅姑先降自西階，婦降至阼皆，以着代也。』按照舊時的民居結構，西階為賓位，阼階為主位，新婦從阼階下來，表示從此之後授之以室，代理家政。
廟見成婦
廟見禮為『新婦祭行於祖先』——婚後三個月，夫家擇一日，率新娘至宗廟祭告祖先，以表示該婦從此正式成為夫家成員。自此，成婦禮（暨『婚後禮』）完成。
*『成婦』『成妻』之辨
『成婦』是指成為男家的媳婦，『成妻』則指作為一個男人的妻子。
汪中，鄭珍，等清儒仔細考證了【儀禮·昏禮】的儀節和稱謂，又從【曾子問】分析訂婚和解除婚約的種種可能性，目的在於探究：婚姻關係何時成立？因為他們關懷的是一個當時很嚴重的社會問題：『室女守貞』。『室女守貞』就是所謂的『望門寡』。當一個女子訂了婚，還沒過門，未婚夫就死了。這樣的一個『許嫁女』，能否另許夫家？還是得嫁去夫家奉養公婆，過繼個孩子承繼香火？與該男合葬？基本上，主張室女守貞者，表示他們認為成婦重於成妻，一旦訂了婚（納聘），婚姻就成立；反對者則堅持有親迎合體之實，婚姻才成立，翁姑媳婦關係才成立。在清朝，因『室女守貞』獲頒牌坊的數量很多，經考證，『夫』之稱謂的出現，得等到親迎之夜，婿入婦之寢房、婦言『若非我夫，焉入我室』時才出現。換言之，『夫婦』一詞的成立要等到行過親迎禮、喝了交杯酒、有『合體』之實時才成立。既然沒有夫妻之實，又何來守寡、殉葬、侍養公婆？（節選自台灣學者 張壽安【我的清代禮學研究】 中國思想史研究通訊第5輯）
實際，直至宋代，女子在婚姻上都具有相當的地位。而按照後世的邏輯，若新婦在未告廟之前去世，只能歸葬於娘家，既然得不到夫家成員的地位，那麼『室女守貞』『殉夫盡節』『未嫁奉養夫家』等習俗，不就非常沒有道理嗎？清代大行其道的『貞潔牌坊』不是成了黑色幽默麼？這種陋習，實為中國文化中的變異成分，並不合乎華夏禮義。
（二） 漢族婚禮的兩種典型風貌
雖然婚禮儀程的結構保持穩定，但就婚禮的風貌演變來看，變化還是相當明顯的，故此，本文將按照兩種風格將它們分類區別：
『藍本型』的周禮婚制——莊重典雅
桃之夭夭，灼灼其華。
之子于歸，宜其室家。
——【詩經·周南·桃夭】
周制婚禮，承啟上古至夏商，集成於禮樂開國的西周，發揚於君子風範的春秋戰國，穩定於華夏諸族最終形成漢民族的時候，在漫漫三千年裡始終為華夏婚禮之藍本，最終蔚成燦爛的雲霞。
那時候的婚禮還叫做昏禮。沒有奢侈的聘禮，沒有鋪張的排場，也沒有喧鬧的筵席。昏禮重的是夫婦之義與結髮之恩，並不認為這是一件可以喧鬧嘈雜的事。那時候的昏禮簡樸乾淨，沒有後世繁縟的挑蓋頭鬧洞房這類繁雜的玩意兒，夫妻『共牢而食，合卺而酳』，而後攜手入洞房。次日拜見舅姑，三月後告見家廟，從此，新婦正式融入夫家家族。那時候的昏服也不是現在人們誤解的大紅一片，而是端莊的玄色禮服（玄色，黑中揚紅的顏色，按照五行思想，是象徵着天的、最神聖的色彩）。嫁女之家三日不熄燭火，在盈盈火光中思念着遠去的女兒；夫家也三日不舉樂，安慰着思念雙親的新娘……整個儀式寧靜安詳。但安靜細緻的儀式中有一種震撼人心的力量——也許這就是我們今天想要捕捉到的力量。黃昏中開始的那個安靜優美的儀式，映照出一個久違的文明氣息——那是純正、優美而偉大的漢文明，直指人心。
『發展型』的後世婚禮——喜慶熱鬧
催鋪百子帳，待障七香車。
借問妝成未，東方欲曉霞。
—— 唐 陸暢 【雲安公主下降奉詔作催妝詩】
此類是指在周制婚禮的基礎上逐漸演變的後世漢族婚禮。其中混雜了許多非漢族來源的婚俗禮儀，有諸多變異，故此稱為『發展型』。
婚禮是什麼時候慢慢放在白天的已經不得而知了，也許是因為漢代以後的戰亂，夜晚不安全的緣故，也許是因為感染了胡俗習慣，再加上後來的婚禮排場逐漸變大，時間變長，也就逐漸放在了上午，這樣，歡慶的儀式往往持續一天。
與後世婚禮不同，先秦至兩漢昏禮，女父迎婿於門外，禮節甚重，更別說刁難女婿的事了，唐【封氏聞見錄】6卷五云：『近代婚嫁有障車、下婿、卻扇及觀花燭之事。』自從昏禮有了賀客和婚宴開始，婚禮的世俗歡慶氣氛就逐漸擴展。婚禮的歡慶的氣氛本是生民常態，同時也來自華夏周邊的風俗浸染。胡俗婚禮多喜慶，後世婚禮的許多雜俗，比如鬧洞房，是契丹的婚俗。跨火盆，則來自滿族。根據周禮，婚禮是沒有蓋頭的，但紅蓋頭卻成了世俗婚禮的象徵。儀禮中的婚禮不舉樂，無酒筵酬賓的儀節，只在新房中為新郎新娘專設一席。到後世，宴眾賓客會成了婚禮必不可少的一項，鬧房也成了保留節目。也許，我們更加熟悉的婚禮就是：一拜天地，二拜高堂，夫妻交拜……
……
縱觀以上兩種漢民族傳統婚禮的模式，不難看出：歷史的悠久，國土的遼闊，文化基因變異的程度自然不會小，畢竟，沒有交流的民族在地球上是不存在的，在婚禮的發展上，華夏民族的婚制婚儀，吸納了許多外來民族的習俗。歷經多次主動的、被動的民族間交流，經歷多次國運縱橫起伏，華夏婚禮在漫長的時光中慢慢流變。
耐人尋味的是，從歷代禮書的修訂，可以看出古人對這種現象的態度：對周禮婚制的偏好，對世俗婚制的寬容。於是，理想與世俗便兩不相悖，各有市場。這也許就是華夏文化的特點之一吧，古人已經給出了適宜的處理方式，不必苛求統一。我們今天倡議恢復傳統婚禮，作為撰寫者的我，坦率地說我本人偏好周制昏禮，但在這裡並不苛責新人們的任何選擇。所以，我們將以並行的方式，認真地寫出這兩種婚禮的具體方案。各花入各眼，任由人們選擇好了。 | 
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