據【茶經】記載，曾有這樣一個關於茶的故事：
千年前，有兩位煎茶高手對決，成為中唐時期重要的茶事件。
這兩位高手就是常伯熊和陸羽，而裁判員是御史大夫李季卿。他在江南宣揚政令時來到臨淮縣，當地人說常伯熊善茶，李季卿就立刻把他請來。這常伯熊，身穿黃衫，頭戴紗帽，手持茶器，口通茶名，熟練流暢且動作優美。區分指點，令左右刮目。等到了江南，又有人向李季卿推薦陸羽。陸羽來的時候只穿着『野服』，隨身帶着茶具，操作程序和常伯熊的差不多，但是不優美不精緻。李季卿有點瞧不起他，喝完茶就讓手下取了三十文錢賞陸羽。這讓陸羽痛感羞辱，回家寫了【毀茶論】。
事後，世人評價認為陸羽的茶是道，其境界遠遠高於常伯熊。而常伯熊也知自身不足，所以將陸羽的茶道廣潤色之，大力宣傳，最終使得飲茶成為唐朝盛風。所以，我們認為他是陸羽的『鐵杆粉絲』。可千年之後，我卻驚訝地發現，如今中國茶走得卻是常伯熊之路，而非陸羽之道。
說這話，不是一時興起，而是這幾年目睹茶界之怪象而生發的感慨。比如，為何我們不叫『茶道』，而叫『茶藝』？為何我們喜歡稱『茶藝表演』，而表演者均為年輕貌美之女子？為何我們在茶藝表演時，要玩那麼多的花型手勢，讓人詫異這是手部舞蹈還是泡茶技法？大家對茶藝追求的似乎不是茶好不好喝，而是節目好不好看。所以，表演時，有時跳舞，有時吹笛，有時焚香，有時插花，千奇百怪。泡茶技法的展示，成為了文化創意，功利性和娛樂性到處顯現。
這是茶之幸，還是不幸呢？
曾有日本學者在其名著【茶事遍路】中，曾寫下這樣一段話，很讓人深省。『與其說茶道在中國絕跡，不如說是未留下形式。茶道是將所謂的『日常茶飯』中的『茶』非日常化，通過在現實中建立虛構的操作過程，重新思考人生。這在中國雖然是一種潛伏之流，卻並未像在日本那樣成為一種形式而傳承下來。』
看到這段話，我想起日本的茶道文化，日本茶道沿襲家族文化，嚴格遵循祖訓，以茶道為生，在全世界傳播和講習日本茶道。喝茶就是要將身體放空，喝下這杯茶，身體就放空了。所以，空是一個主要的核心內涵。所以，我們看日本茶道更多的感受不是『美』，而是『靜』，是恪守儀軌的莊嚴感。沒有多餘的語言，花哨的動作，漂亮的華服，只有程式和禮儀，靜靜伺茶，慢慢品茶。當你看到茶者面對一碗茶湯，如此莊重和安寧，內心也不由得對其有了崇敬感。於是，茶之道就產生了，形成了一種類似參加宗教儀式的神聖感。為了這種『靜』和『空』，那些茶室內的擺設都以簡約為主，茶者可以是老者，也可以是男性，重要的不是人是否美艷，而是茶人的敬茶心。這不是娛樂性，而是精神追求。所以，在日本人們對於茶道師是非常尊敬的。
日本茶者說，茶文化起源於中國，但是茶道卻誕生於日本。我想，這是該讓我們反思的話。中國茶是複雜的，中國茶文化是博大的，但是中國茶藝卻像一出諧劇。日本茶道講究的是『空』，『空』是佛家禪宗思想。中國茶文化總說自己是儒釋道三家並存，但是在表演時我們卻違背了這些東西。我們追求的是『有』，在一出茶藝表演中想要展現的東西很多，比如女子是否漂亮，器物是否名貴，姿態是否優美，卻忽略了茶是否好喝的本真。但凡有表演，一律是選擇年輕貌美女子上場，極少年長女性表演，這是一個年輕女性競技的地方。這不就是那一副華麗的臭皮囊嗎？佛家說，『色即是空，空即是色』。而我們所展示的卻恰是那色的外在。所以，在觀摩中國茶藝時，我總是無法產生出崇敬感，大多時候我是在看演出。
我很難理解，為何中國茶藝要講究創意和設計，如果是作為『茶禮』，那要做的應該是『恢復舊制並傳承』。如果是作為『茶德』，那更要講究的是茶中之哲學。一旦進入劇情設計，空間設計，創意呈現，我想這就不是哲學和宗教範疇，而是舞台表演了。中國茶藝猶如大觀園，百花齊放，花枝招展，讓人咂舌。而裏日本茶道350年傳承，沿襲不變，難道他們的每一代繼承者都沒想過要創意變革嗎？為什麼他們不創意呢？我想，這是因為他們眼裏的茶，是道，是哲學，是宗教，是敬仰，是敬畏，是陸羽的道，不是常伯熊的表演。
茶之美應重道輕藝！
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