劉夢溪論國學（六）馬一浮的國學論有何良苦用心？

現代大儒馬一浮將國學定義為六藝之學，也就是以【易】、【詩】、【書】、【禮】、【樂】、【春秋】六經為主要研究對象的經典學問。然而，從1938年5月到2006年10月，將近七十年的時間，馬一浮重新定義國學的這一公案，竟然鮮為人知。直到2006年10月，著名學者劉夢溪發表【論國學】一文，其中引用並認同馬一浮的國學定義，他還提議在小學設國學課，以六藝為主要內容。

馬一浮曾說：學者當知六藝之教，固是中國至高特殊之文化。唯其可以推行於全人類，放之四海而皆準，所以至高；唯其為現在人類中尚有多數未能了解，百姓日用而不知，所以特殊。足見在其眼中六藝地位之高。然而，此時的中國，歐風美雨已經刮過了幾十年，為什麼他還要將國學鎖定於六藝之學，而非包羅中國過去一切之歷史文化呢？

劉夢溪論國學（六）馬一浮的國學論有何良苦用心？

1947年4月4日馬一浮與方介堪（左二）馬公愚（右二）吳振平（右一）夏承燾(左一）於杭州。

馬一浮的國學論和他的六藝論是一致的。而六藝論包括六藝之學、六藝之道、六藝之教、六藝之人四個環節。六藝之學，即六經的學問系統，可以分開單論一經，也可以諸經合論。六藝之道，指六經的精神義理，依馬先生的解釋，所謂聖學，就是義理之學。他說：今當人心晦盲否塞、人慾橫流之時，必須研究義理，乃可以自拔於流俗，不致戕賊其天性。 六藝之教，是指用六經來教學育人。六藝之人則是指通過六藝之教，所培育的經過六藝精神義理薰陶涵化的受教者。

馬先生以【禮記經解】所引孔子的話，來詮解六藝之為教的大略精神義理範圍。孔子的原話是：

入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，【詩】教也；疏通知遠，【書】教也；廣博易良，【樂】教也；絜靜精微，【易】教也；恭儉莊敬，【禮】教也；屬辭比事，【春秋】教也。

到一個國家，從民情風俗方面可以看到這個國家的教育實施情況，可謂事理昭昭，概莫能外。國人接人待物如能表現出親切和藹的態度，那是【詩】教的收效。如果人們通達闊大，不斤斤計較於眼前的繩頭小利，那應該是【書】教的結果。而【樂】教則使人親和良善，【禮】教讓人恭敬節儉。【易】教可正人心，使言行知所趨（吉）避（凶）。【春秋】教則比類照鑒，使人能夠明是非而別善惡。這和【莊子天下篇】所說的：【詩】以道志，【書】以道事，【禮】以道行，【樂】以道和，【易】以道陰陽，【春秋】以道名分。為各自陳述解讀的角度不同，義理旨歸殊無不合。要之，六藝施教的重心在其價值論理的涵化，亦即因教以明六藝之道。以六藝之道涵化培育受教之人，所成就的就是為六藝之人。故馬先生說：有六藝之教，斯有六藝之人。

然六藝之道，受教者不能全得，往往是學焉而得其性之所近，這就難免學六藝而有所遺。【禮記經解】曰：【詩】之失愚，【書】之失誣，【樂】之失奢，【易】之失賊，【禮】之失煩，【春秋】之失亂。 但馬先生強調，所流失者並不是六藝本體之失 ，而是學而只得一察而自失焉。【莊子天下篇】寫道：

天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

妙哉，莊生之論。天下學問的本末、精粗、大小之所發生的緣由，均為其析而言中矣。但六藝之道不同於一般的學問，它是一個整體，儘管學焉而得其性之所近也可以適道，但畢竟不是天地之美、萬物之理，最多不過是一曲之士而已。馬先生說，這種情況，佛氏謂之邊見，莊子謂之往而不反 ，究其原因，顯然是不知六藝可以總體統攝一切學術所致。

劉夢溪論國學（六）馬一浮的國學論有何良苦用心？

馬一浮書法作品（局部）

馬一浮先生認為，六藝統攝諸學是一個總綱，識得此綱領，方能進入六藝之道和六藝之教。

六經的學問體系固然博大精深，但其精神義理並非難窺其奧。依馬先生的思理：六藝之本，即是吾人自心所具之義理。 又說：天下萬事萬物，不能外於六藝，六藝之道，不能外於自心。 此即是說，六經的義理跟每一個人的理性心性都是相通的，不是憑空外加，而是生命個體完全可以自認自證。所以馬先生又說：當知講明六藝不是空言，須求實踐。今人日常生活，只是汩沒在習氣中，不知自己性分內本自具足一切義理。故六藝之教，不是聖人安排出來，實是性分中本具之理。 這也就是孟子講的，理也，義也，是聖人先得我心之所同然者（【孟子告子上】）。明白了此一層道理，領悟六藝的精神義理就不致畏難了。換言之，就是用六經的理性精神啟晤每個人自我的覺悟，除卻沾染的塵埃，去掉習氣，使人的性分中本具之理顯現出來。故馬先生又說：聖人之教，使人自易其惡，自至其中，便是變化氣質，復其本然之善。 是的，六藝之教的終極旨歸，即在於使人變化氣質，復其本然之善。難哉？不難也。孟子不是說理義之悅我心，猶芻豢之悅我口 嗎？只不過我們普通人，在大多數情況下經常是日用而不知罷了。

對於六藝之教，馬一浮先生實抱有至高的期許。他把立教的眼光投向了整個人類。滿懷激情的寫道：

故今日欲弘六藝之道，並不是狹義的保存國粹，單獨的發揮自己民族精神而止。是要使此種文化普遍的及於全人類，革新全人類習氣上之流失，而復其本然之善，全其性德之真，方是成己成物，盡己之性，盡人之性，方是聖人之盛德大業。若於此信不及，則是於六藝之道猶未能有所入，於此至高、特殊的文化尚未能真正認識也。

又說：

世界無盡，眾生無盡，聖人之願力亦無有盡。人類未來之生命方長，歷史經過之時間尚短，天地之道只是個至誠無息，聖人之道只是個純亦不已。往者過，來者續，本無一息之停。此理決不會中斷，人心決定是同然。若使西方有聖人出，行出來的也是這個六藝之道，但是名言不同而已。

馬先生禁不住為之讚嘆曰：

聖人以何聖？聖於六藝而已；學者於何學？學於六藝而已。大哉，六藝之為道！大哉，一心之為德！學者於此可不盡心乎哉？

學者天天言道，道在哪裏？說道在吾心，固不誤也。但吾心之道，容易得一曲之偏。全體大用之道，或如莊生所說的天地之美和萬物之理，可以說悉在六經。六藝之道與吾心合其德，方成得六藝之人。呵呵，大哉，六藝之為道也。

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