《论语译解》子曰·“无为而治者,其舜也与?夫何为哉,...

子曰：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉，恭己正南面而已矣。”

15.5 子曰：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉，恭己正南面而已矣。”

注释：

1、恭己：字面意思有两重，一是恭敬自己，自爱自重；二是，使自己对人、对事恭敬，即处世有礼。

一言蔽之，可理解为：修身而达礼。刘宝楠《论语正义》云：“恭己者，修己以敬也。”

2、南面：代指君王。古以坐北而面南为尊位，故帝王、诸侯见群臣，皆面南而坐。

白话试译：

孔子说:“自己不做什么而使天下太平的人，大概只有舜吧? 他做了什么呢?不过是修己达礼，端正地临朝听政罢了。”

疏解：

一、

很多人认为无为而治是道家的专利，其实儒家也讲无为而治。儒家讲的无为而治与道家讲的无为而治，既相通，又有明显的差别。

老子在《道德经》中多次讲无为而治。老子倡导的无为而治有一纲二目：

其纲要为：

他认为天道秩序最为美好，人若顺天道，尊自然，就能做到无为而无不为。所谓：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（第37章）

而怎样才能做到顺天道、尊自然呢？老子认为，首先需要寡欲；只有寡欲，心才能清净；只有心清静，人心才能与道心相通。所谓：“不欲以静，天下将自定。”（第37章）

其二细目为：

1、施行富民、愚民政策，使民富有，但无知无欲。《道德经.第3章》云：“.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

2、主张小政府，简政事，尽量不干涉。《道德经.第57章》云：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物泫起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”

儒家的无为而治，其纲要与道家一致，也推崇天道，孔子感叹：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”也认为寡欲，才能清净；清净，人心才能复归道心，孟子云：“养心，莫善于寡欲。”

在细目上，儒家赞同富民，但不赞同愚民。子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣，又何加焉?”曰:“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰:“教之。”

儒家原则上赞同“简政事，不干涉，放任自由”，但有条件：

条件一：时机要适合。

条件二：各种礼乐、政治、刑罚制度健全

条件三：用人得当，贤人在位。

条件四：君王本人需要清心寡欲。

因此，儒家虽然推崇无为而治，但同时认为无为而治境界太高、太理想化，并不容易做到。

正是从这个意义上，孔子才说：“能够做到无为而治的人，大概只有舜吧? 他做了什么呢?不过是修己达礼，端正而坐，临朝听政罢了。”

古人注疏本章语录，各有侧重，但都不脱离这几个条件。例如：

何晏站在用人得当的角度论无为而治，他说这章语录：“言任官得其人，故无为而治。”（《论语集解》）

刘宝楠赞同何晏，他在《论语正义》中引《大戴礼.主言篇》中的话说：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”又引《新序.杂事四》中的话说：“故王者劳于求人，佚于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。”

邢昺则从君王需清心寡欲的角度讲，他说：“此一章美帝舜也。帝王之道，贵在无为清静，而民化之。”

朱子从君王的德行与用人两个角度讲，他在《论语集注》中说：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。”

魏征则从用人与制度健全等角度，理解无为而治，他在《谏太宗十思疏》中说：“文武并用，垂拱而治。何必劳神苦思，代百司之职役哉?”

皇侃另有不同，他从时机等方面论。他引用蔡谟的话说：“尧不得无为者，所承非圣也；禹不得无为者，所授非圣也。今三圣相系，舜居其中，承尧授禹，又何为乎？夫道同而治异者，时也。”（《论语义疏》）

汉武帝元光元年(前134)。武帝下制书，向天下士人问策，其中一问说：“盖闻虞舜之时，游于岩郎(廊)之上，垂拱无为，而天下太平。周文王至于日昃（ze）不暇食，而宇内亦治。夫帝王之道，岂不同条共贯与？何逸、劳之殊也？”

董仲舒对答认为，舜承尧帝的善治，天下太平安定，又有贤臣辅佐，故能无为而治。他说：“尧在位七十载，乃逊于位以禅虞舜。尧崩，天下不归尧子丹朱，而归舜。舜知不可辟(避)，乃即天子之位，以禹为相，因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无为而天下治。”

而周文王时，天下多事而乱，故他不得不勤政，常常忙得顾不上吃饭。他说：“当此之时，纣尚在上，尊卑昏乱，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃（而不暇食也。”

二、

在历史上，汉、唐、宋、明、清诸朝，无不推崇无为而治；可实施无为而治最有名的历史阶段，则是汉初。

儒家的无为而治，在汉初被儒生陆贾发扬光大，形成了一套具体的治世理论。陆贾认为：“道，莫大于无为；行，莫大于谨敬。”

他推崇舜的无为而治，说：“古代英明的虞舜治理天下时，弹五弦之琴，歌《南风》之诗，超然好似并不把自己当成君王，也从不自作聪明随意干涉百姓的事务，但天下太平大治。”

他举秦朝为反面例证，认为秦朝失败的原因，是始皇帝君臣欲望太多、干涉太多，法律太苛烦，说：“政府干涉的民间事务越多，天下就会越乱；法律订得越详琐，执行越苛刻，违法犯罪的现象就越多；军队征战越频繁，敌人就越多。”

汉高祖刘邦极为赞同陆贾的观点，陆贾在朝堂每读《新语》一篇，他都击掌叫好。所以，汉初前期实施的无为而治，是儒家式的。

汉初的功臣之一曹参，担任齐国相。齐地刚经过战乱，破败不堪，曹参不知该如何治理。他听说胶西有位盖公，精通黄老学说，就向他请教。盖公对曹参说：治理国家的办法，贵在清净无为，让百姓们自行安定。

曹参听了很高兴，在齐国推行道家的无为而治，取得了良好的成效。

后来，刘邦、萧何相继去世，曹参调到中央，出任汉朝的相国，他开始尝试着把道家的无为而治，与儒家的无为而治嫁接。

曹参到长安后，饮酒无度，不理政事。汉惠帝不知他葫芦里买什么药，便指使在宫中做事的曹参的儿子，旁敲侧击去问曹参，说：“高帝刚刚永别群臣，皇上又很年轻，您身为相国，整天喝酒，遇事也不向皇上请示报告，靠什么处理国家大事呢?”

曹参听儿子问这样的话，勃然大怒，打了他二百板子，说：“快点进宫侍奉皇上，国家大事不是你该说的。"

上朝的时候，惠帝责备曹参说：“您为何要惩治自己的儿子?上次是我让他规劝您的。”

曹参脱帽谢罪说：“请陛下自己仔细考虑一下，在圣明英武方面，您和高帝谁强?”

惠帝说:"我怎么敢跟先帝相比!"

曹参说:"陛下看我和萧何谁更贤能?"

惠帝说:"您好像不如萧何。"

曹参说:"陛下说的很对。高帝与萧何平定天下，法规政令已经完备，如今陛下垂衣拱手，我等谨守各自的职责，遵循原有的法度而不随意更改，不就行了吗?"

惠帝醒悟，说：“好。您休息休息吧!”

曹参辅佐惠帝实施无为而治，具备与“舜帝”相似的条件：1、刘邦、萧何给他们打下了良好的社会与制度基础。2、时机好，天下苦秦的苛政已久，渴望宽松休息。3、用人得当，贤臣在位。4、惠帝仁德而少欲。

但后来，到汉景帝末期，汉朝实施无为而治的条件开始逐步丧失。

其一，刘邦、萧何制定的各项制度，随着时代的变化，已有所僵化，需要更改损益了。

其二，社会宽松日久，自由放任的经济政策推行到了极端，导致富者愈富，贫者日贫；强者愈强，弱者愈弱。而且政府的权威渐失，豪强横行乡里，社会秩序趋乱。

其三，官吏人浮于事，日趋腐败。

因此，尽管景帝竭力修身，努力保持无欲清净；但实际无为而治的国策，已难以为继。汉武帝继位后，时势已不允许他继续无为而治。他将治国之策更改为：奋发有为、刚猛而治。既是顺应天道之举，也是无奈之举。

治国之道，本来就该一张一弛，宽猛相济。无为而治，不是人主观上想实施，就可以实施的。