論語解讀:學而時習之，不亦悅乎？是什麼意思。

論語解讀

一、

【論語】開篇第一章，即勸學——『學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？』（【論語.學而第一】）

孔子熱情勸學，是讓人們學什麼呢？

大致而言，孔子所說的學，包含兩個方面內容：一方面，是通過學，完善自身的德性，使自己的內心世界正確，可稱為成人之學，所謂『尊德性而道問學』（【中庸】）；另一方面，是通過學，提升自身的才能，使自己具備某一方面的力量，可稱為成才之學。

成人之學與成才之學，原則上雖皆不可偏廢；但實際上，卻有主次之別——成人之學是第一位的，成才之學是第二位的。

子曰：『弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。』（論語.學而第一）強調的就是成人之學的重要性。

成人之學與成才之學並不矛盾對立，成人之學當中，即暗含着成才的成分。

細究起來，成才之學可分為兩個層次：一個層次指成智之學，第二個層次指成器之學。

成智之學與成人之學，是可以直接相通的。一個人研習成人之學，在完善自己德性的同時，還能得到人生的智慧，所謂『成智』。反過來，一個人假若追求智慧，他也有可能走到尊德性的路子上。當然，成人之學與成智之學，並非必然相通。

成器之學，也有與成人之學間接相通的一面

成器之學，指的是掌握某種專長的學問。或者說，是一種讓人掌握、使用某種外在工具、甚至與外在工具合二為一的學問。培根說：『知識就是力量。』指得就是成器之學。成器之學旨在增加人外在的力量。

成器之學，又可二分：一指技藝之學，二指技術之學。

技藝之學，既有工具性的成分，可以增加人的力量；亦可適情養性，讓人尊德成智。事實上，詩、書、禮、易、樂、春秋『六經』，雖是尊德性之學，可其外在的表現，卻首先是『藝』，故漢人亦稱之為『六藝』。可謂為廣義之六藝。

子曰：『誦【詩】三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？』（【論語.子路第十三】）指得就是詩做工具用的那一面。

所謂狹義六藝：禮、樂、射、御、書、數。其中的禮與樂，與廣義六藝中的禮、樂，基本重合。

而器其實也可分等級，其中：最高的等級為禮、樂、詩、史、政、巫；其次為射、御、書、數等；再其次為農、工、商、兵等；再其次為各種日用技能。

子貢問孔子說：『賜也何如？』子曰：『汝，器也。』曰：『何器也？』曰：『瑚璉也。』（【論語.公冶長第五】）瑚鏈，即為精美的宗廟禮器。孔子贊子貢為最高貴之器。

器的等級之差，是根據其離德性的距離而定的。禮、樂雖是技能，卻離德性最近，故高貴；販羊屠狗，雖也是技能，卻離德性較遠，故低賤。但離得遠，並不代表不能以此技藝修身，販羊屠狗之輩中，也不乏賢人義士。習禮習樂之輩，如果只是將之視為謀取富貴的工具，也不過是個小人。

故孔子告誡門人弟子：『君子不器。』（【論語.為政第二】）

孔子所謂的『君子不器』。是告誡君子，不能只滿足於做一個工具性的專家，以謀取功利為目標；而忽略了修身進德，完善人格。現代人講科學是中性的，這沒錯；但研究科學的專家卻不是中性的，科學家中有君子，也有唯利是圖的小人。

我們中國現代的教育，主要是教人成器，——做謀取功利的工具；卻把進德成人的通道給忽略，或給堵死了。

二、

在儒家看來，人生天地間，無不得天地之性。所謂『天命之謂性』（【中庸】）。天地之性至善，人之性亦至善。正是從這層意義上，孟子肯定『人皆可以為堯舜』（【孟子.告子下】）。

但是，人的天地之性卻不能獨立存在，它必須與天地之氣結合，才能造化出有血有肉有情有意的人。

而天地之氣，有清有濁，有正有邪。濁氣能蔽人良能，邪氣能蔽良知。

人如果得清氣與正氣多；那麼，天生就有聖賢之質。

人如果得清氣多，正氣少；那麼，天生就有聰明卻偏邪之質。

人如果得清氣少，而正氣多；那麼，天生就有良善卻愚笨之質。

人如果得濁氣多，邪氣也多，那麼，天生便具有愚笨與不肖之質。

對於一般人而言，其本性雖是善的，像美玉一樣晶瑩；但是這美玉卻被雜質——濁氣與邪氣——包裹，不能充分顯露出來，總有些偏缺。

成人之學，就是要改變人的氣質，剔除包裹在人心上的雜質，把人的良知，從污穢中解放出來。古人稱此過程為『復性』。

理論上講，去濁氣與去邪氣是一個相輔相成的過程。一個人讀聖賢書，讓自己通情達理，這本身既可以治愚，也可以治邪。

例如：一個人只有知道了嗜酒不好的道理，他才可能下決心改變這個不良嗜好。而反過來，一個人假若改去了一些不良習氣，如貪財、如爭強、如好色等，他也能自然變得明智，畢竟『利能讓人智昏』、『氣能令人智昏』、『色也能令人智昏』。

從這個意義上講，成人之學，既能讓人內心的世界變得正確，也能除濁氣，讓人變得聰明，所謂『成智』。

而學習成人之道，不能只死讀聖賢書。讀聖賢書雖是根本，但不能脫離現實的環境與生活，也就是說，人不能僅僅沉溺在詞章書本當中，而是還要適情舒性，還要接人待物，還要做事，還要治生。

因此，學習成人之道，既要從經史上學，也要從遊戲、世情、做事、治生上學。換句話說，雖學以成人，卻不能偏廢學以成才、學以成器。只是依古人的觀點，成人是根本，成才、成器是枝葉。一個人可以不成才、不成器；但不能不成人，淪為禽獸。

三、

子曰：『古之學者為己，今之學者為人。』（【論語.憲問第十四】）

學以成人，屬為己之學。學以成人之目的，是美身而醫心，以完善自己的德性，提升自己的生命品質；非是為了外求他物，或見知於人。故【易傳】云：『遁世無悶，不見是而無悶。』

以成人為基礎或為目標，而學以成才，也是為己之學。何以這樣說呢？

因為，若以學以成人為目標而學以成才，從本質上講，也是為了補益成人。從另一個角度講，上蒼生人於世間，給了人許多潛能，人若通過學，把這些潛能開發出來，也算不枉天地造化之功，也算是美己；至於人知與不知，反而是其次。

當然，人有才能技藝於身，還是要儘量見用；否則，孔子就不會周遊列國，推銷他的治國之道了；否則，孔子就不會說：『沽之哉，沽之哉!我待賈者也。』（參見【論語.子罕第九】）。

但君子在為學的時候，卻不能老想着去迎合別人，去迎合世俗，去向他人炫耀。因為『為人之學』，不能善行，不能補益心身，更難做到『人不知而不慍』。

皇侃【論語義疏】云：『古人所學，己未善，故學先王之道，欲以自己行之，成己而已也。今之世學，非復為補己之行闕，正是圖能勝人，欲為人言己之美，非為己行不足也。』

如果僅僅為成才而去學習，則純屬為人之學。

這類為人之學，表面為己——為了自己在競爭中勝出，為了給自己攫取更大的利益——但實際上，由於人心被各種貪慾及邪念擄了去，已失了本心，我不復為真我；故其外求來的各種東西，實是為了滿足心魔之需求，而非滿足真我之需求。

成人之學，其中一項重要內容，便是逐心魔而尋真我。一個人如果內心世界被心魔統治，扭曲變形了，他的才能越高，對自己與他人的傷害也就越大。

所以，成才之學，若不以成人之學為基礎，便很容易自我異化，把自己學成工具。之所以言其『為人』而非『為己』，是因為他這個工具，或為外人、世俗所操縱，或為內在的心魔所操縱；而其本人則對那背後的操縱者，惘然無知。