| 中国美术需要构建更有开放性、更具创造力的艺术创新系统。而创作与理论存在互动和相互促进的逻辑有机关系。不容否认，我们原有的价值体系已经被解构，根基已经陷塌。由于价值尺度不一，学理标准紊乱，人们无从据以判断当下鲜活的艺术现象和艺术作品的价值。导致理论界失范和无序状况的原因很复杂，批评家的整体“缺席”和批评的“失语”进一步加重了人们对批评价值及其存在理由的怀疑。重建美术理论尤其是基础理论的学术规范，是中国美术理论界迫在眉睫的任务。
在当下，所谓学术规范，至少应包含价值规范、学理规范、语言规范和道德规范这四个层面的内容。首先，要纠正“西方中心主义”的理论偏差。在全球化之前，艺术历史呈现为不同文化的展开。现代社会导致了全球一体化的进程，各文化圈独自发展的艺术史便被纳入统一叙述的艺术史。如何叙述一个统一的世界艺术史呢？立足不同文化处境和不同观念，便会有极大的差异。西方中心主义的叙述模式，建立于西方文化优势的前提之上。按照这一种模式，美术史成了古典主义―浪漫主义―现实主义―印象主义―现代主义―后现代主义的递进序列。从古希腊艺术到现代派的几千年西方艺术史，成了世界艺术史的逻辑主体。连同汤因比《历史研究》所讨论过的大艺术圈：中国、印度、非洲、玛雅、伊斯兰等也只是穿插其中的零散化的修饰。十九世纪以后，西方现代派及其后的“后现代主义”则成了世界艺术史的新展开，前卫艺术成了全球“现代”艺术的最高标准。在这种带有文化霸权色彩的模式之下，各文化类型的逻辑关系被粗暴地遮蔽了，西方成了中心，是惟一的主流和代表，是不二的范式。 陷入“西方中心主义”的误区，便摆脱不了庸俗进化论的拖累。本来，文化艺术拓展和推进的根本特征在于创造和积累，这与科技和体育发展的否定式或替换式截然不同。体育新纪录的出现，意味着原有纪录被打破。电灯的发明是对煤油灯的代替，“日心说”是对“地心说”的否定，爱因斯坦“相对论”包含了对牛顿万有引力定律的修改。但是在艺术领域，价值判断无法依据这样的递进模式。人类进入二十一世纪，古希腊艺术的光辉依然，原始艺术的魅力永在，唐诗宋词仍是我们的文化瑰宝，时间的推移更进一步验证了这些艺术经典的永恒价值。 庸俗进化论的思路，必然导致一种机械的发展观，最终导致以西方最新最前卫艺术为追逐对象的定向思维。在西方，有眼光的学者在上世纪60年代末已开始对庸俗进化论进行反省，与之相关的艺术进化论也受到艺术史学者的批判。例如，英国艺术史家M・苏立文在《东西方美术的交流》(江苏美术出版社1998年版)中就说：“到了20世纪80年代，艺术上的进化论思想实际上已被抛弃了”，那种“以为现代艺术的前线是在纽约、巴黎和东京”的观念应该“抛弃”。可惜，国内一些模仿西方当代艺术的艺术家们并没有清醒地意识到这一点。 在此，还应对“现代性”问题略作剖析。“现代”原本只是一个时序概念，所谓 “现代性”，不外乎是由于中国社会走向现代而导入的某些与政治、经济、科学文化以及社会生活转折相一致的新质。这种“现代”的转换，首要的是观念依据，再者是价值系统，其后才是形式手段。本来，“现代性”是一种综合指数。而在这20年来，不少艺术家关心的只是某种表层的风格样式，而风格样式又无一例外“以西方艺术为参照系”，所谓“现代化”便被置换为“西方化”。放眼国外，即便是依托西方产业革命而崛起的现代艺术诸流派，其解构传统变革艺术的核心也在于观念而非手法样式。现代化虽以科技为主导，“现代化”却肯定不等于“西方化”，这是头脑清醒的西方学者所一再强调的。亨廷顿1993年在美国《外交》季刊上提出“文明的冲突”观点时，已忠告人们“现代化不一定意味着西方化”，“如果非西方社会想要实现现代化，它们必须走自已的道路，而不是西方的道路”。在国内，强调现代化不等于西方化的见解，学界前辈冯友兰等人也早己提出过。 回顾历史，无论何种来自西方话语系统的信息文本，它被嵌入中国文化艺术母体之前，必然要历经被选择、过滤和重组的程序。在多样化、全球化的潮头眺望，百年来数代艺术家都曾面对过的中西文化交流和碰撞已在新的历史层面上，以新的形态展开。全球化是不可逆转的大趋势，但它并不意味着一概抹杀不同文化不同个体的差异性。英国历史学家汤因比痛感于西方的物欲横流与精神堕落，惟寄望复兴东方精神，以拯救人类精神文明的缺失。在今日，我们思考重铸当代中国文化的魂魄，重构艺术创新系统的时候，首先需要从常识，从基础理论做起。 作者：梁江 来源：文艺报 |
扫一扫微信:Chinulture|投稿:admin@chinulture.com
桂公网安备 45010302003000