辨析人類文明走向 重立普世核心文化 才有儒家復興

不以宗教來奠定人類社會的文明，而且人口這麼多，疆域這麼大，這會對世界文明有極大的貢獻。所以，文化、文明復興應該考慮中國最基本的文明，尤其是儒家核心價值觀念復興的角度。從這個角度來看，這次會議有兩個主題：一是中國現代，包括新中國的正當性問題；二是中國的過去，特別是傳統，包括儒家價值觀念的正當性問題。

這兩個正當性確實是有張力的，不能把這兩個正當性當成互相排斥、互相對立的關係。主張互不相容，對兩邊都是一個災難。首先，在目前的情況下，在中國的現代，包括共和國的正當性，仍然是最吃緊的。儒家不是一個宗教，它要依附於一個政治的和文化的共同體。如果這個共同體被顛覆，那儒家價值的文明復興是沒有希望的。從歷史的角度講，一旦中國的帝制崩潰，毫無疑問中國首當其衝的問題是建國，建立起一個新的國家，才有其他的可能性。建立一個自主的、獨立的、能夠對抗列強的一個新的國家，是所有人的焦點。誰能夠解決問題，誰得天下。需要強調的是，在今天的世界格局中，真正自主獨立的國家是非常少的，中國是極少數自主獨立的共和國。這是今天儒家文明和中國價值復興的基礎。如果一個自主獨立的國家不存在，而是事事都要聽西方的、聽美國的，那麼，傳統文明價值要復興是不可能的。

但另一方面，僅僅是國家的層面，遠遠不夠。真正的價值要是個人能夠安身立命，碰到巨大的災難，個人怎麼面對？這個是人生非常關鍵的東西。

從這個角度也能看出，在一個基本的價值觀念上，我們仍然是困頓的。我認為在兩個方面是比較重要的，一是現代中國的正當性問題，但從一個更長遠、更深刻的角度，真正中國作為一個文明要立足世界民族之林，要對自我的、最核心的價值有重新認識，這是中國作為一個國家奠基的基石。當然，這是很長遠的一個工作。

二十世紀西方有兩件事，一是德國的戰敗。在當時整個歐洲文明裏面，德國從浪漫主義開始，就強調德國在當時最落後的，都還沒有政治統一的一個民族。從荷爾德林開始，就是在強調德國是最有獨特性的。最大的衝突就是一個歷史文化民族和一個普世社會的衝突。德國的這些人，包括尼采、海德格爾、施特勞斯……都反對普世社會，只有一個沒有文明基礎的國家才會歡迎普世價值。尼采後來很失望，所以他後來轉到他成為『老的歐洲人』、『好的歐洲人』上，其實仍然在強調有一個歷史文化的實體，而不是一個抽象的、全人類的普世文化。俄羅斯也認為自己是獨特的，能夠有一套更深的價值，而不是單純的現代工業、科學革命這樣一個世界。無論德國還是俄羅斯，都徹底完蛋了，並沒有實現他們的抱負。這裏面有他們自己文化和文明上的缺陷。尼採為什麼後來對德國人那麼失望？德國人的根本問題是新教問題，新教是全部的麻煩來源。

現在西方比較深刻的人都發現代西方的問題太嚴重了——完全的個人主義，只有權利本位，沒有任何義務價值。嚴格說來，除了法律以外，沒有道德的發展，非常危險。從長遠來說，中國傳統特別是儒家，立足於現實，儒家是唯一一個不以宗教立基的這樣一個人類群體的構成，這是從來沒有過的。而且這比較符合現代民族國家。尼采就批評，西方是虛偽的，明明上帝已經死了，應該走向一個非宗教的世俗社會。西方並沒有人真心相信上帝，上帝只是個虛托，所以他覺得西方人虛偽。我們不一定同意他，但問題是這個問題。