里仁篇第四

〔一〕

子曰：『里仁為美．擇不處仁．焉得知．』

里仁為美：一說：里．邑也．謂居於仁為美．又一說：里．即居義．居仁為美．猶孟子云：『仁．人之安宅也．』今依後說．

擇不處仁：處仁．即居仁．里仁義．人貴能擇仁道而處．非謂擇仁者之里而處．

焉得知：孔子每仁知兼言．下文云『知者利仁』．若不擇仁道而處．便不得為知．孔子論學論政．皆重禮樂．仁則為禮樂之本．孔子言禮樂本於周公．其言仁．則好古敏求而自得之．禮必隨時而變．仁則古今通道．故【論語】編者以【里仁】次【八佾】之後．凡【論語】論仁諸章．學者所當深玩．

〖白話試譯〗

先生說：『人能居於仁道．這是最美的了．若擇身所處而不擇於仁．那算是知呢．』

〔二〕

子曰：『不仁者．不可以久處約．不可以長處樂．仁者安仁．知者利仁．』

約：窮困義．

安仁：謂安居仁道中．

利仁：知仁之可安．即知仁之為利．此處利字．乃欲有之之義．人之所以為人．主要在心不在境．外境有約有樂．然使己心不能擇仁而處．則約與樂皆不可安．久約則為非．長樂必驕溢矣．仁者．處己處羣．人生一切可久可大之道之所本．仁乃一種心境．亦人心所同有．人心所同欲．桃杏之核亦稱仁．桃杏皆從此核生長．一切人事可久可大者．皆從此心生長．故此心亦稱仁．若失去此心．將如失去生命之根核．淺言之．亦如失去其可長居久安之家．故無論外界之約與樂．茍其心不仁．終不可以久安．安仁者．此心自安於仁．如腰之忘帶．足之忘履．自然安適也．利仁者．心知仁之為利．思欲有之．

本章承上章．申述『里仁為美』之意．言若淺而意則深．學者當時時體玩．心知有此．而於實際人生中躬修實體之．乃可知其意味之深長．

〖白話試譯〗

先生說：『不仁的人．將不能久處在困約中．亦不能久處在逸樂中．只有仁人．自能安於仁道．智人．便知仁道於他有利．而想欲有之了．』

〔三〕

子曰：『唯仁者能好人．能惡人．』

此章．語更淺而意更深．好人惡人．人孰不能．但不仁之人．心多私欲．因多謀求顧慮．遂使心之所好．不能真好．心之所惡．亦不能真惡．人心陷此弱點．故使惡人亦得攘臂自在於人羣中．而得人欣羨．為人趨奉．善人轉受冷落疏遠．隱藏埋沒．人羣種種苦痛罪惡．胥由此起．究其根源．則由人之先自包藏有不仁之心始．若人人能安仁利仁．使仁道明行於人羣間．則善人盡得人好．而善道光昌．惡人盡得人惡．而惡行匿迹．人人能真有其好惡．而此人羣亦成一正義快樂之人羣．主要關鍵．在人心之能有其好惡．則人心所好自然得勢．人心所惡自不能留存．此理甚切近．人人皆可反躬自問．我之於人．果能有真好真惡否．我心所好惡之表現在外者．果能一如我心內在之所真好真惡否．此事一經反省．各可自悟．而人道之安樂光昌．必由此始．此章陳義極親切．又極宏遠．極平易．又極深邃．人人能瞭解此義．人人能好惡人．則人道自臻光明．風俗自臻純美．此即『仁者必有勇』之說．

人心為私欲所障蔽．所纏縛．於是好惡失其正．有『好之欲其生．惡之欲其死』者．此又不能好惡之一徵．惟仁者其心明通．乃始能好人惡人．此又『仁者必有知』之說．知勇之本皆在仁．不仁則無知無勇．惡能好惡．並好惡而不能．此真人道之至可悲矣．

本章當與上章連看．不仁之人．處困境．不能安．處樂境．亦不能安．心所喜．不能好．心所厭．不能惡．循至其心乃不覺有好惡．其所好惡．皆不能得其正．人生種種苦痛根源．已全在此兩章說出．能明得此兩章之涵義．其人即是一智人．一勇者．然此兩章陳義雖深．卻近在我心．各人皆可以此反省．以此觀察他人．自將無往而不見此兩章陳義之深切著明．

〖白話試譯〗

先生說：『只有仁者．能真心地喜好人．也能真心地厭惡人．』

〔四〕

子曰『茍志於仁矣．無惡也．』

志：猶云存心．志於仁．即存心在仁．此章惡字有兩解．一讀如好惡之惡．此緊承上章言．上章謂『惟仁者能好人能惡人』．然仁者必有愛心．故仁者之惡人．其心仍出於愛．惡其人．仍欲其人之能自新以反於善．是仍仁道．故仁者惡不仁．其心仍本於愛人之仁．非真有所惡於其人．若真有惡人之心．又何能好仁乎．故上章能好人能惡人．乃指示人類性情之正．

此章『無惡也』．乃指示人心大公之愛．必兼看此兩章．乃能明白上章涵義深處．

又一說：此章惡字讀如善惡之惡．大義仍如前釋．蓋仁者愛人．存心於愛．可以有過．不成惡．今姑從前說．

〖白話試譯〗

先生說：『只要存心在仁了．他對人．便沒有真所厭惡的了．』

〔五〕

子曰：『富與貴．是人之所欲也．不以其道．得之不處也．貧與賤．是人之所惡也．不以其道．得之不去也．君子去仁．惡乎成名．君子無終食之間違仁．造次必於是．顛沛必於是．』

得之不處也：處．安住義．『得之』二字或連上讀．則疑若有以不道得之之嫌．連下讀．則偶而得之之意自顯．

得之不去也：去．違離義．富貴貧賤．有非求而得之者．若在己無應得此富貴之道．雖富貴．君子將不安處．若在己無應得此貧賤之道．雖貧賤．君子將不求去．君子所處惟仁．所去惟不仁．若求得富貴．去貧賤．斯將為不仁之人矣．

去仁惡乎成名：常人富貴則處．貧賤則去．君子仁則處．不仁則去．君子之名成於此．若離於仁．惡乎成君子之名．

無終食之間違仁：終食之間．謂一頓飯時．違．離去義．無終食之間違仁．是無時無刻違仁．

造次必於是．顛沛必於是：兩『是』字指仁．造次．匆促急遽之時．顛沛．顛仆困頓之時．於此之際而不違仁．故知君子無時無刻違仁．

【論語】最重言仁．然仁者人心．得自天賦．自然有之．故人非求仁之難．擇仁安仁而不去之為難．慕富貴．厭貧賤．處常境而疏忽．遭變故而搖移．人之不仁．非由於難得之．乃由於輕去之．惟君子能處一切境而不去仁．在一切時而無不安於仁．故謂之君子．此章仍是『里仁為美』之意．而去仁之說．學者尤當深玩．

或說：『君子去仁』以下二十七字當自為一章．今仍連上節作一章說之．

〖白話試譯〗

先生說：『富與貴．人人所欲．但若不以當得富貴之道而富貴了．君子將不安處此富貴．貧與賤．人人所惡．但若不以當得貧賤之道而貧賤了．君子將不違去此貧賤．君子若違去了仁．又那得名為君子呀．君子沒有一頓飯的時間違去仁．匆促急遽之時仍是仁．顛仆困頓之時同樣仍是仁．』

〔六〕

子曰：『我未見好仁者．惡不仁者．好仁者．無以尚之．惡不仁者．其為仁矣．不使不仁者加乎其身．有能一日用其力於仁矣乎．我未見力不足者．蓋有之矣．我未之見也．』

好仁者無以尚之：好仁者喜愛於仁道．尚．加義．『無以尚之』有兩解．一說：其心好仁．更無可以加在仁道之上之事物存其心中．又一說：其心好仁．為德之最上．更無他行可以加之．今從前解．

惡不仁者．其為仁矣．不使不仁者加乎其身：其心誠能惡不仁．其人亦即是仁人．因其能不使不仁之事物行為加乎其身．好惡只是一心．其心好仁．自將惡不仁．其心惡不仁．自見其好仁．孔子言．未見此等好仁惡不仁之人．或分好仁．惡不仁作兩等人說之．謂如顏子．明道是好仁．孟子．伊川是惡不仁．惡不仁者．露些圭角芒刃．易得人嫌．二者間亦稍有優劣．今按：【論語】多從正面言好．少從反面言惡．然好惡終是一事．不必細分．

有能一日用其力於仁矣乎．我未見力不足者：仁者．人心．然必擇而安之．久而不去．始可成德．故仁亦有待於用力．惟所需於用力者不難．因其用力之處即在己心．即在己心之好惡．故不患力不足．然孔子亦僅謂人人可以用力於仁．並不謂用了一天力．便得為仁人．只說用一天力即見一天功．人自不肯日常用力．故知非力不足．又既是心所不好．自不肯用力為之．雖一日之短暫．人自不願為其所不好而用力．故因說未見有好仁惡不仁者．而說及未見有能一日用其力於仁者．

蓋有之矣．我未之見也：蓋．疑辭．此兩句有兩解．一說：謂或有肯用力而力不足者．孔子不欲輕言仁道易能．故又婉言之．仍是深歎於人之未肯用力．此處『未之見』乃緊承上句『未見力不足者』來．另一說：謂或有肯一日用力於仁者．惜己未之見．此『有』字緊承上文『有能一日用其力於仁矣乎』語來．兩解均可通．然謂未見有肯一日用力於仁者．辭氣似過峻．今從前解．蓋孔子深勉人之能用力於仁．

此章孔子深歎世人不知所以為仁之方．為仁之方．主要在己心之好惡．己心真能好仁惡不仁．則當其好惡之一頃．而此心已達於仁矣．焉有力不足之患．常人雖知重仁道．而多自諉為力不足．此乃誤為仁道在外．不知即在己心之好惡．

〖白話試譯〗

先生說：『我沒有見到喜好於仁和憎惡於不仁的人．若果喜好於仁了．他自會覺得世上更沒有事物能勝過於仁的了．若能憎惡於不仁．那人也就是仁人了．因他將不讓那些不仁的事物加在他身上．真有人肯化一天之力來用在仁上嗎．我沒見過力有不足的．或許世上真有苦力不足的人．但我終是未見啊．』

〔七〕

子曰：『人之過也．各於其黨．觀過．斯知仁矣．』

各於其黨：黨．類義．人之有過．各有黨類．如君子過於厚．小人過於薄．君子過於愛．小人過於忍．過厚．過愛非惡．皆不好學之過．

觀過斯知仁：功者人所貪．過者人所避．故於人之過．尤易見真情．如子路喪姊．期而不除．孔子非之．子路曰：『不幸寡兄弟．不忍除之．』昔人以此為觀過知仁之例．或引此章作觀過斯知人．亦通．

本章『人之過也』．唐以前本『人』或作『民』．舊解因謂本章為蒞民者言．如耕夫不能書．非其過．故觀過當恕．即此觀過之人有仁心矣．此實曲解．今不從．

又按：【論語】言仁．或指心．或指德．本章觀過知仁．謂觀於其人之過．可以知其心之有仁．非謂成德之仁．

〖白話試譯〗

先生說：『人的過失．各分黨類．只觀其人之過失處．便知其人心中仁的分數了．』

〔八〕

子曰：『朝聞道．夕死可矣．』

道．人生之大道．人生必有死．死又不可預知．正因時時可死．故必急求聞道．否則生而為人．不知為人之道．豈不枉了此生．若使朝聞道．夕死即不為枉活．因道亙古今．千萬世而常然．一日之道．即千萬世之道．故若由道而生．則一日之生．亦猶夫千萬世之生矣．本章警策人當汲汲以求道．【石經】『可矣』作『可也』．也字似不如矣字之警策．

〖白話試譯〗

先生說：『人若在朝上得聞道．即便夕間死．也得了．』

〔九〕

子曰：『士志於道．而恥惡衣惡食者．未足與議也．』

士：在孔子時．乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身分．來學於孔子之門者多未仕．故孔子屢言士．子貢子張亦問士．皆討論此士之身分在當時社會立身處世之道．孔子在中國歷史上．為以平民身分在社會傳教之第一人．但孔子之教．在使學者由明道而行道．不在使學者求仕而得仕．若學者由此得仕．亦將藉仕以行道．非為謀個人生活之安富尊榮而求仕．故來學於孔子之門者．孔子必先教其『志於道』．即是以道存心．茍如此．而其人仍以一己之惡衣惡食為恥．孔子曰：『是亦未足與議矣．』蓋道關係天下後世之公．衣食則屬一人之私．其人不能忘情於一己衣食之美惡．豈能為天下後世作大公之計而努力以赴之．此等人．心不乾淨．留有許多齷齪渣滓．縱有志．亦是虛志．道不虛行．故未足與議．有志之士．於此章極當深玩．勿以其言淺而忽之．

〖白話試譯〗

先生說：『一個士．既有志於道了．還覺得自己惡衣惡食為可恥．那便不足與議了．』

〔一〇〕

子曰：『君子之於天下也．無適也．無莫也．義之與比．』

無適也：適字有兩解．一專主義．讀丁歷反．如云『吾誰適從』．又說：適通敵．無適．即無所敵反義．

無莫也：莫字亦有兩解．一．不肯義．與專主對．既無專主．亦無不肯．猶云無可無不可．一．通慕．愛慕義．與敵反義對．既無敵反．亦無親慕．猶云無所厚薄．

義之與比：比字亦可有兩解．一從也．一親也．

本章君子之於天下．天下二字．可指人言．亦可指事言．若從適．莫．比三字之第一解．則指事為允．若從適．莫．比三字之第二解．則指人為允．兩解俱可通．義蘊亦相近．然就『義之與比』一語．則以指事說為之為宜．孟子稱：『禹．稷．顏回同道．』今日仕則過門不入．明日隱則簞瓢陋巷．無可無不可．即『義之與比』．

本篇重言仁．前兩章言道．即仁之道．此章又特言義．仁偏在宅心．義偏在應務．仁似近內．義似近外．此後孟子常以『仁義』連說．實深得孔子仁禮．兼言仁知兼言之微旨．

〖白話試譯〗

先生說：『君子對於天下事．沒有一定專主的．也沒有一定反對的．只求合於義便從．』

〔一一〕

子曰：『君子懷德．小人懷土．君子懷刑．小人懷惠．』

懷德．懷土：懷．思念義．德．指德性．土．謂鄉土．小人因生此鄉土．故不忍離去．君子能成此德性．亦不忍違棄．

懷刑．懷惠：刑．刑法．惠．恩惠．君子常念及刑法．故謹於自守．小人常念及恩惠．故勇於求乞．

本章言君子小人品格有不同．其常所思念懷慮亦不同．或說：此章君子小人指位言．若在上位之君子能用德治．則其民安土重遷而不去．若在上者用法治．則在下者懷思他邦之恩澤而輕離．此解亦可通．然就文理．似有增字作解之嫌．今從前解．

〖白話試譯〗

先生說：『君子常懷念於德性．小人常懷念於鄉土．君子常懷念到刑法．小人常懷念到恩惠．』

〔一二〕

子曰：『放於利而行．多怨．』

放於利而行：放字有兩解．一．放縱義．謂放縱自己在謀利上．一．依倣義．謂行事皆依照利害計算．今從後解．

多怨：此怨字亦可有兩解．一．人之怨己．舊解都主此．惟【論語】教人．多從自己一面說．若專在利害上計算．我心對外將不免多所怨．孔子曰：『求仁而得仁．又何怨．』若行事能依仁道．則不論利害得失．己心皆可無怨．此怨字．當指己心對外言．放於利而行多怨．正與求仁得仁則無怨．其義對待相發．

【論語】有專指人事之某一面言．而可通之全體者．亦有通指人事全體言．而可用以專指者．舊說亦謂此章乃專對上位者言．謂在上者專以謀利行事．則多招民眾之怨．義亦可通．但孔子當時所說．縱是專指．而義既可通於人事之其他方面者．讀者仍當就其可通之全量而求之．以見其涵義之弘大而無礙．此亦讀【論語】者所當知．

〖白話試譯〗

先生說：『一切依照]着利的目的來行事．自己心上便易多生怨恨．』

〔一三〕

子曰：『能以禮讓為國乎．何有．不能以禮讓為國．如禮何．』

能以禮讓為國乎．何有：禮必兼雙方．又必外敬而內和．知敬能和．斯必有讓．故讓者禮之質．為國必有上下之分．但能以禮治．則上下各有敬．各能和．因亦能相讓．何有．猶言有何難．

不能以禮讓為國．如禮何：不能以禮讓為國．則上下不敬不和．其極必出於相爭．禮豈果為上下相爭之工具．如禮何者．猶言把禮怎辦．言其縱有禮．其用亦終不得當．自秦以下．多以尊君卑臣為禮．此章『如禮何』之歎．彌見深切．尊君卑臣．又豈『禮讓為國』之義．

本章言禮治義．孔子常以仁禮兼言．此章獨舉『讓』字．在上者若誤認禮為下尊上．即不免有爭心．不知禮有互讓義．故特舉為說．所舉愈切實．所誡愈顯明．

〖白話試譯〗

先生說：『若能以禮讓來治國．那還有什麼困難呢．若不能以禮讓來治國．那又把禮怎辦呢．』

〔一四〕

子曰：『不患無位．患所以立．不患莫己知．求為可知也．』

位．職位．古人議事有朝會．有官守者．遇朝會則各立於其位．己無才德．將何以立於其位．有知己之才德者．將可援之入仕．

患無位．則患莫己知．

求為可知．即先求所以立於其位之才德．

此章言君子求其在我．不避位．亦不汲汲於求位．若徒以恬澹自高．亦非孔門求仁行道經世之實學．

〖白話試譯〗

先生說：『不要愁得不到職位．該愁自己拿什麼來立在這位上．不要愁沒人知道我．該求我有什麼可為人知道的．』

〔一五〕

子曰：『參乎．吾道一以貫之．』曾子曰：『唯．』子出．門人問曰：『何謂也．』曾子曰：『夫子之道．忠恕而已矣．』

參乎：參．曾子名．呼其名．欲有所告．

吾道一以貫之：貫．串義．亦通義．如以繩穿物．孔子言道雖若所指繁多．實可會通．歸於一貫．

唯：應辭．直應曰唯．不再問．曾子自謂已明孔子意．

門人問曰：門人．孔子之門人．時同侍孔子．聞其言．不明所指．俟孔子出．問於曾子．或說：子出．當是孔子往曾子處．曾子答而孔子出戶去．門人．曾子弟子．今按：【論語】．孔子弟子皆稱門人．非孔子之弟子則異其辭．孔門高第．曾子年最少．孔子存時．曾子未必有弟子．蓋曾子與諸弟子同侍於孔子．孔子有事離坐暫出．

何謂也：也．通邪．疑問辭．

忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠．推己之心以及人謂之恕．人心有相同．己心所欲所惡．與他人之心所欲所惡．無大懸殊．故盡己心以待人．不以己所惡者施於人．忠恕之道即仁道．其道實一本之於我心．而可貫通之於萬人之心．乃至萬世以下人之心者．而言忠恕．則較言仁更使人易曉．因仁者至高之德．而忠恕則是學者當下之工夫．人人可以盡力．

解【論語】．異說儘多．尤著者．則為漢宋之兩壁壘．而此章尤見雙方之歧見．孔子告曾子以一貫之說．曾子是一性格敦篤人．自以其平日盡心謹慎所經驗者體認之．當面一唯．不再發問．【中庸】曰：『忠恕違道不遠．』孔子亦自言之．曰：『一言而可以終身行之者．其恕乎．』曾子以忠恕闡釋師道之一貫．可謂雖不中不遠矣．若由孔子自言之．或當別有說．所謂仁者見仁．知者見知．讀者只當認此章乃曾子之闡述其師旨．如此則已．曾子固是孔門一大弟子．但在孔門屬後輩．孔子歿時．曾子年僅二十有七．正值孔子三十而立之階段．孔子又曰：『參也魯』．是曾子姿性較鈍．不似後代禪宗所謂『頓悟』之一派．只看『吾日三省吾身』章．可見曾子平日為學．極盡心．極謹慎．極篤實．至其臨死之際．尚猶戰戰兢兢．告其門弟子．謂『我知免夫』．此其平日盡心謹慎之態度可見．此章正是其平日盡心謹慎之所心得．宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響．以之解釋此章．認為曾子一『唯』．正是他當時直得孔子心傳．此決非本章之正解．但清儒力反宋儒．解『貫』字為行事義．一以貫之．曲說成一以行之．其用意只要力避一『心』字．不知忠恕固屬行事．亦確指心地．必欲避去一心字．則全部【論語】多成不可解．門戶之見．乃學問之大戒．本書只就【論語】原文平心解釋．後儒種種歧見．不務多引．偶拈此章為例．讀者如欲由此博稽羣籍．則自非本書用意所欲限．

又按：曾子曰：『夫子之道．忠恕而已矣．』此後孟子曰：『堯舜之道．孝弟而已矣．』此正可以見學脈．然謂一部【論語】．只講孝弟忠恕．終有未是．此等處．學者其細參之．

〖白話試譯〗

先生說：『參啊．我平日所講的道．都可把一個頭緒來貫串着．』曾子應道：『唯．』先生出去了．在座同學問道：『這是什麼意思呀．』曾子說：『先生之道．只忠恕二字便完了．』

〔一六〕

子曰：『君子喻於義．小人喻於利．』

喻．曉義．君子於事必辨其是非．小人於事必計其利害．用心不同．故其所曉瞭亦異．

或說：此章君子小人以位言．董仲舒有言：『明明求仁義．常恐不能化民者．卿大夫之意也．明明求財利．常恐困乏者．庶人之事也．』乃此章之確解．今按：董氏之說．亦謂在上位者當喻於仁義．在下位者常喻於財利耳．非謂在下位者必當喻於財利．在上位者必自喻於仁義也．然則在下位而喻於義者非君子乎．在上位而喻於利者非小人乎．本章自有通義．而又何必拘守董氏之言以為解．

又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章．曰：『人之所喻．由於所習．所習由於所志．』於此章喻字外特拈出『習』字『志』字．可謂探本之見．讀者當以此章與『君子上達小人下達』章合參．

〖白話試譯〗

先生說：『君子所瞭解的在義．小人所瞭解的在利．』

〔一七〕

子曰：『見賢思齊焉．見不賢而內自省也．』

齊．平等義．思齊．思與之平．願己亦有此賢．內自省．內心自反省．懼己亦有此不賢．此章見與人相處．無論其人賢不賢．於己皆有益．若見賢而忌憚之．見不賢而譏輕之．則惟害己德而已．又此章所指．不僅於同時人為然．讀書見古人之賢．亦求與之齊．見其不賢．亦以自省．則觸發更廣．長進更易．

又按：此章當與『三人行必有我師』章合參．

〖白話試譯〗

先生說：『遇見賢人．當思與之齊等．遇見不賢之人．當自反省莫要自己亦和他一般．』

〔一八〕

子曰：『事父母．幾諫．見志不從．又敬不違．勞而不怨．』

幾諫：幾．微義．諫．規勸義．父母有過．為子女者惟當微言諷勸．所謂下氣怡色柔聲以諫．又說：幾者．初見端倪義．父母子女日常相處．父母有過．當從其端倪初露．便設法諫勸．然就文義言．此當云『以幾諫』．不當云『幾諫』．今從前解．

見志不從．又敬不違：所謂幾諫．僅微見己志而已．不務竭言．若父母不從．仍當起敬起孝．不違逆．待父母心氣悅懌．再相機進諫．舊解謂見父母之志不從．則只『不從』二字已足．且當云『意不從』．不當云『志不從』．故知見志．指子女自表己志．為子女者僅自表己志．即是不明爭是非．亦即幾諫之意．若如上述又一解．父母之過．初露端倪．尚未發為行為．故云見父母有不從之志．然連下文『又敬不違．勞而無怨』兩語．終不如上解之貼切．今不從．

不違亦可有兩解：一是不違其父母．二是不違其原初幾諫之意．既恐唐突以觸父母之怒．又務欲置父母於無過之地．此見孝子之深愛．然敬是敬父母．則不違當以不違父母為是．

勞而不怨：勞．憂義．子女見父母有過．當憂不當怨．或說勞．勞苦義．諫不從．當反復再諫．雖勞而不怨．然此反復再諫．仍當是幾諫．則乃操心之勞．仍是憂義．

此章見父子家人相處．情義當兼盡．為子女者．尤不當自處於義．而傷對父母之情．若對父母無情．則先自陷於大不義．故必一本於至情以冀父母之終歸於義．如此．操心甚勞．然求至情大義兼盡．則亦惟有如此．茍明乎此．自無可怨矣．

〖白話試譯〗

先生說：『子女奉事父母．若父母有過當微婉而諫．把自己志意表見了．若父母不聽從．還當照常恭敬．不要違逆．且看機會再勸諫．雖如此般操心憂勞．也不對父母生怨恨．』

〔一九〕

子曰：『父母在．不遠遊．遊必有方．』

遠遊．指遊學．遊宦．遠方從師．或向遠方謀職．皆須長時間從事．顧念父母之孝養．故不汲汲也．

方．位所義．方位定．纔知方向．如已告往甲地．不更他適．上句已言不遠遊．下句亦指遠遊可知．有須遠遊．則必有一定的地方．而近遊之須有方位．亦可推知．既有方位．父母有事．召之必知處．

此章亦言孝道．古時交通不便．音訊難達．若父母急切有故．召之不得．將遺父母終天之恨．孝子顧慮及此．故不遠遊．今雖天涯若比鄰．然遠遊者亦必音訊常通．使家人思念常知其處．則古今人情．亦不相遠．讀者於此等處．當體諒古人之心情．並比較今昔社會之不同．不當居今笑古．徒自陷於輕薄．

〖白話試譯〗

先生說：『父母在時．不作遠行．若不得已有遠行．也該有一定的方位．』

〔二〇〕

子曰：『三年無改於父之道．可謂孝矣．』

此章重出．已見【學而篇】．當是弟子各記孔子之言．而詳略不同．蓋【學而篇】一章乃言觀人之法．此章言孝子之行．而此章前後皆論事父母之道．故復出．

〔二一〕

子曰：『父母之年．不可不知也．一則以喜．一則以懼．』

知．猶識也．常記在心之義．

喜者．喜其壽．懼者．懼其來日之無多．喜懼一時並集．不分先後．或說：父母之年．子女無時不當知．或父母年尚彊．然彊健之時不可多得．或喜其壽考．而衰危已將至．此說亦有理．但讀書不當一意向深處求．不如上一說．得孝子愛日之大常．

此章描寫孝子心情．甚當玩味．惟其憂樂之情深．故喜懼之心篤．

以上四章皆言孝．孝心即仁心．不孝何能仁．當知能對別人有同情．能關切．此乃人類心情之最可寶貴者．孔子特就孝道指點人心之仁．人當推廣孝心以達於仁．若以自私之心對父母．處家庭．初視若亦無違孝道．然心不仁．亦將不孝．此心是一．即仁便是孝．即孝便是仁．非謂仁孝可有先後之分別．

〖白話試譯〗

先生說：『父母的年歲．不可不常記在心呀．叫你一想到．又是歡喜．又是憂懼．』

〔二二〕

子曰：『古者言之不出．恥躬之不逮也．』

言之不出．不輕出也．

躬．指躬行．

逮．及也．躬行不及．徒自輕言．事屬可恥．

本章誡學者當訥於言而敏於行．舉古人．所以警今人也．或以『言』指著述．然用『出』字．當指言語為是．今不從．

〖白話試譯〗

先生說：『古人不肯輕易出言．因怕自己行為追不上．那是一件可恥的事呀．』

〔二三〕

子曰：『以約失之者鮮矣．』

約．檢束義．收歛．不放縱．着實．不浮泛．凡謹言慎行皆是約．處財用為儉約．從事學問事業為守約．

鮮．少也．人能以約自守．則所失自少矣．

〖白話試譯〗

先生說：『由檢約而差失的很少了．』

〔二四〕

子曰：『君子欲訥於言而敏於行．』

訥．遲鈍義．

敏．勤捷義．敏訥雖若天資．亦由習．輕言矯之以訥．行緩勵之以敏．此亦變化氣質．君子成德之方．

〖白話試譯〗

先生說：『一個君子．常想說話遲鈍些．而做事敏捷些．』

〔二五〕

子曰：『德不孤．必有鄰．』

鄰．親近義．德字有兩說．一指修德言．人不能獨修成德．必求師友夾輔．一指有德言．有德之人縱處衰亂之世．亦不孤立．必有同聲相應．同氣相求之鄰．如孔子之有七十二弟子．今采下一說．

〖白話試譯〗

先生說：『有德之人．決不會孤立．必然有來親近他的人．』

〔二六〕

子游曰：『事君數．斯辱矣．朋友數．斯疏矣．』

此數字有兩讀：一讀色角反．偪促義．又煩瑣義．一讀世主反．數說義．事君交友．見有過．勸諫偪促．或過於煩瑣．必受辱．或見疏．或求親暱於君友．以偪促煩瑣求之．亦必受辱．或見疏．若依數說義．於君友前數說己勞己長．或數說君友之短及其不是．亦將受辱見疏．今采前一讀．

本章以君友連言．見五倫中此兩倫為相近．古稱此兩倫以人合．夫婦．父子．兄弟三倫屬於家庭．古稱以天合．夫婦本以人合．故孔子常言孝弟．專就父子．兄弟兩倫純以天合者．珍重其相互間之親情．建其道以為人羣相處之本．然兄弟亦有時如朋友．【論語】中頗多兄弟朋友連言．則五倫中惟父子一倫．乃純以天合．故孔門特重言孝．其他四倫．君臣．朋友．夫婦．兄弟．亦可謂都屬社會關係．惟父子一倫．則與生俱來．本於自然．又兼有世代之綿延．天人之際．意義最深．而世界各大宗教．皆不言孝．不重歷史綿延．如是則社會無深度．而人生短暫．失其意義．故各宗教莫不帶有出世之心情．尊天抑人．事所宜然．

本篇二十六章多言仁．其中數章特言孝．最後子游此一章．專言君臣．朋友．亦仁道中之一節．故編者特以附本篇之末．讀者試通玩此二十六章．而求其相互間之關係．與其關係之各不同．庶於孔門所言仁道．有更深之瞭解．

〖白話試譯〗

子游說：『事君太偪促．太瑣屑．便會受辱了．交友太偪促．太瑣屑．便會見疏了．』