雍也篇第六

〔一〕

子曰：『雍也．可使南面．』仲弓問子桑伯子．子曰：『可也．簡．』仲弓曰：『居敬而行簡．以臨其民．不亦可乎．居簡而行簡．無乃太簡乎．』子曰：『雍之言然．』

南面：人君聽政之位．言冉雍之才德．可使任諸侯也．

仲弓問子桑伯子：子桑伯子．魯人．疑即【莊子】書中之子桑戶．與琴張為友者．仲弓之問．問伯子亦可使南面否．非泛問其為人．『仲弓問』以下．或別為一章．今不從．

可也．簡：簡．不煩義．子桑伯子能簡．故曰可．亦指可使南面．可者．僅可而未盡之義．

居敬而行簡：上不煩則民不擾．如漢初除秦苛法．與民休息．遂至平安．故治道貴簡．然須居心敬．始有一段精神貫攝．

居簡而行簡：其行簡．其心亦簡．則有苟且率略之弊．如莊子之言治道即是．

本篇自十四章以前．亦多討論人物賢否得失．與上篇相同．十五章以下．多泛論人生．

〖白話試譯〗

先生說：『雍呀．可使他南面當一國君之位了．』仲弓問道：『子桑伯子如何呢．』先生說：『可呀．他能簡．』仲弓說：『若居心敬而行事簡．由那樣的人來臨居民上．豈不好嗎．若居心簡而行事簡．不就太簡了嗎．』先生說：『雍說得對．』

〔二〕

哀公問：『弟子孰為好學．』孔子對曰：『有顏回者好學．不遷怒．不貳過．不幸短命死矣．今也則亡．未聞好學者也．』

遷怒：如怒於甲．遷及乙．怒在食．遷及衣．

貳過：貳．復義．偶犯有過．後不復犯．是不貳過．一說：【易傳】稱顏子有過未嘗不知．知之未嘗復行．是只在念慮間有過．心即覺察．立加止絕．不復見之行事．今按：此似深一層求之．就本章言．怒與過皆已見在外．應從前解為允．

又說：不貳過．非謂今日有過．後不更犯．明日又有過．後復不犯．當知見一不善．一番改時．即猛進一番．此類之過即永絕．故不遷怒如鏡懸水止．不貳過如冰消凍釋．養心至此．始見工夫．此說不貳過．亦似深一層說之．而較前第二解為勝．讀【論語】．於通解本文後．仍貴能博參眾說．多方體究．斯能智慧日進．道義日開矣．

今也則亡．未聞好學者也：亡同無．兩句意相重複．蓋深惜顏子之死．又歎好學之難得．又一說．本當作『今也則未聞好學者也』．誤多一『亡』字．

本章孔子稱顏淵為好學．而特舉不遷怒．不貳過二事．可見孔門之學．主要在何以修心．何以為人．此為學的．讀者當取此章與『顏淵．子路各言爾志』章對參．志之所在．即學之所在．若不得孔門之所志與所學．而僅在言辭間求解．則烏足貴矣．

〖白話試譯〗

魯哀公問孔子道：『你的學生們．那個是好學的呀．』孔子對道：『有顏回是好學的．他有怒能不遷向別處．有過失能不再犯．可惜短壽死了．目下則沒有聽到好學的了．』

〔三〕

子華使於齊．冉子為其母請粟．子曰：『與之釜．』請益．曰：『與之庾．』冉子與之粟五秉．子曰：『赤之適齊也．乘肥馬．衣輕裘．吾聞之也．君子周急不繼富．』原思為之宰．與之粟九百．辭．子曰：『毋．以與爾鄰里鄉黨乎．』

子華：公西赤字．孔子早年弟子．

使於齊：孔子使之也．

冉子：【論語】有子．曾子．閔子皆稱子．此外冉求亦稱子．此冉子當是冉求．或疑為冉伯牛．今不從．或說：此章乃冉求門人所記．故稱冉子．然此章連記兩事．因記冉子之與粟．而幷記原思之辭祿．以形見冉子之失．不應是冉求門人所記．【論語】何以獨於此四人稱子．未能得確解．但當存疑．

為其母請粟：冉求以子華有母為辭．代為之請也．粟米對文．粟有殼．米無殼．若單用粟字．則粟即為米．

釜：六斗四升為一釜．古量約合今量之半．三斗二升．僅一人終月之食．蓋孔子以子華家甚富．特因冉求之請而少與之．

請益：冉求更為之請增．

庾：二斗四升為一庾．謂於一釜外再增一庾．非以庾易釜．或說：一庾十六斗．然孔子本不欲多與．不應驟加十六斗．今不從．

五秉：十六斛為一秉．五秉合八十斛．一斛十斗．

周急不繼富：急．窮迫義．周．補其不足．繼．續其有餘．子華之去．乘肥馬．衣輕裘．雖有母在家．固不待別有給養．故冉求雖再請．孔子終不多與．乃冉求以私意多與之．故孔子直告之如此．

原思：孔子弟子原憲．字思．

為之宰：為孔子家宰．當在孔子為魯司空司寇時．或本以此下為另一章．

與之粟九百：家宰有常祿．原思家貧．孔子與之粟九百．當是九百斛．古制大夫家宰．用上士為之．原思所得．蓋略當一上士之祿．以斛合石．一石百二十斤．二斛約重一石又半．漢制田一畝收粟一石又半．百畝收百五十石．合二百斛．上士當得四百畝之粟．即八百斛．又加圭田五十畝．共一百斛．則為九百斛．略當其時四百五十畝耕田之收益．

辭：原思嫌孔子多與．故請辭．

毋：毋．禁止辭．孔子命原思勿辭．

以與爾鄰里鄉黨：謂若嫌多．不妨以之周濟爾之鄰里鄉黨．

本章孔子當冉有之請．不直言拒絕．當原思之辭．亦未責其不當．雖於授與之間．斟酌盡善而極嚴．而其教導弟子．宏裕寬大．而崇獎廉隅之義．亦略可見．學者從此等處深參之．可知古人之所謂義．非不計財利．亦非不近人情．

〖白話試譯〗

子華出使到齊國去．冉子代他母親請養米．先生說：『給她一釜吧．』冉子再請增．先生說：『加一庾吧．』冉子給了米五秉．先生說：『赤這次去齊國．車前駕著肥馬．身上穿著輕裘．吾聽說．君子遇窮急人該周濟．遇富有的便不必再幫助．』原思當先生的家宰．先生給他俸米九百斛．原思辭多了．先生說：『不要辭．可給些你的鄰里鄉黨呀．』

〔四〕

子謂仲弓曰：『犂牛之子騂且角．雖欲勿用．山川其舍諸．』

子謂仲弓曰：【論語】與某言．皆稱子謂某曰．此處應是孔子告仲弓語．或說：此章乃孔子論仲弓之辭．非是與仲弓語．否則下文豈有面其子而以犂牛喻其父之理．或又疑仲弓父冉伯牛．縱謂此章非孔子與仲弓言．孔子亦不當論仲弓之美而暗刺其父之名．比之為犂牛．故謂此章乃是泛論古今人而特與仲弓言之．不必即指仲弓也．子謂仲弓『可使南面』．仲弓為季氏宰．問『焉知賢才而舉之』．或仲弓於選賢舉才取擇太嚴．故孔子以此曉而廣之耳．

按【子罕篇】．子謂顏淵曰：『惜乎．吾見其進．未見其止．』正是評論顏子之辭．與此章句法相似．本篇前十四章．均是評論人物賢否得失．則謂此章論仲弓更合．惟以犂牛暗刺其父之名則可疑．

犂牛之子：犂牛．耕牛．古者耕牛不以為牲供祭祀．子．指犢言．

騂且角：騂．赤色．周人尚赤．祭牲用騂．角謂其角周正．合於犧牲之選．或說：童牛無角．今言角．謂其及時可用．

勿用：用．謂用以祭．

山川其舍諸：山川．指山川之神言．周禮．用騂牲者三事：一．祭天南郊．二．宗廟．三．望祀四方山川．耕牛之子騂且角．縱不用之郊廟．山川次祀宜可用．【淮南子】曰：『犂牛生子而犧．以沈諸河．河伯豈羞其所從出．辭而不享哉．』即運用【論語】此章義．故曰山川之神不舍也．此言父雖不善．不害其子之美．終將見用於世．

【史記】言仲弓父賤．不言是伯牛子．惟王充【論衡】有云：『母犂犢騂．無害犧牲．祖濁裔清．不妨奇人．鯀惡禹聖．叟頑舜神．伯牛寢疾．仲弓潔全．顏路庸固．回傑超倫．』始謂仲弓父乃冉伯牛．伯牛名耕．正是犂牛．王充漢人近古．博通墳典．所言宜有據．然孔子何竟暗刺其父名而以語其子．此終可疑．或『母犂犢騂』之喻．古自有之．孔子偶爾運用．而【論衡】緣此誤據耳．是孔子只言才德不繫於世類．固非斥父稱子也．

〖白話試譯〗

先生評論仲弓說：『一頭耕牛．生]着一頭通身赤色而又兩角圓滿端正的小牛．人們雖想不用牠來當祭牛．但山川之神會肯捨牠嗎．』

〔五〕

子曰：『回也．其心三月不違仁．其餘則日月至焉而已矣．』

其心三月不違仁：仁指心言．亦指德言．違．離義．心不違仁．謂其心合於是德也．三月．言其久．三月一季．氣候將變．其心偶一違仁．亦可謂心不離仁矣．

其餘：他人也．

日月至焉：至．即不違．違言其由此他去．至言其由彼來至．如人在屋．間有出時．是違．如屋外人．間一來入．是至．不違．是居仁也．至焉．是欲仁也．顏淵已能以仁為安宅．餘人則欲仁而屢至．日月至．謂一日來至．一月來至．所異在尚不能安．

而已矣：如此而止．望其再進也．

今按：孟子曰：『仁．人心也．』然有此心．未必即成此德．其要在能好學．淺譬之．心猶薪．仁猶火．薪無有不燃．然亦有濕燥之分．顏子之心．猶燥薪．學者試反就己心．於其賓主出入違至之間．仔細體會．日循月勉．庶乎進德之幾有不能自已之樂矣．

〖白話試譯〗

先生說：『回呀．其心能三月不違離於仁了．餘人只是每日每月來至於仁就罷了．』

〔六〕

季康子問：『仲由可使從政也與．』子曰：『由也果．於從政乎何有．』曰：『賜也可使從政也與．』曰：『賜也達．於從政乎何有．』曰：『求也可使從政也與．』曰：『求也藝．於從政乎何有．』

使從政：指使為大夫言．

果：有決斷．

何有：何難義．

達：通達．

藝：多才能．

此章見孔子因材設教．故能因材致用．

〖白話試譯〗

季康子問道：『仲由可使管理政事嗎．』先生說：『由能決斷．對於管理政事何難呀．』季康子再問：『賜可使管理政事嗎．』先生說：『賜心通達．對於管理政事何難呀．』季康子又問：『求可使管理政事嗎．』先生說：『求多才藝．對於管理政事何難呀．』

〔七〕

季氏使閔子騫為費宰．閔子曰：『善為我辭焉．如有復我者．則吾必在汶上矣．』

季氏：此季氏不知是桓子．抑康子．

閔子騫：孔子早年弟子．名損．

費：季氏家邑．季氏不臣於魯．而其邑宰亦屢叛季氏．故欲使閔子為費宰．

辭：推辭．閔子不欲臣於季氏也．故告使者善為我推辭．

復：再義．謂重來召我．

汶上：汶．水名．在齊南魯北境上．水以北為陽．凡言某水上．皆謂水之北．言若季氏再來召．我將北之齊．不居魯．

〖白話試譯〗

季孫氏使人請閔子騫為其家費邑的宰．閔子說：『好好替我推辭吧．儻如再來召我的話．我必然已在汶水之上了．』

〔八〕

伯牛有疾．子問之．自牖執其手．曰：『亡之．命矣夫．斯人也．而有斯疾也．斯人也．而有斯疾也．』

伯牛：孔子弟子冉耕字．

有疾：伯牛有惡疾．【淮南子】：『伯牛為厲．』厲癩聲近．蓋癩病也

子問之：問其病．

自牖執其手：古人居室．北墉而南牖．墉為牆．牖為窗．禮．病者居北墉下．君視之．則遷於南牖下．使君得以南面視之．伯牛家以此禮尊孔子．孔子不敢當．故不入其室而自牖執其手．或說：伯牛有惡疾．不欲見人．故孔子從牖執其手．或說：齊．魯間土牀皆築於南牖下．不必引君臣之禮說之．是也．

曰：此曰字不連上文．孔子既退．有此言．

亡之：一說：亡同無．無之．謂伯牛無得此病之道．又一說：亡．喪也．其疾不治．將喪此人．就下文『命矣夫』語氣．當從後解．

命矣夫：孔子此來．蓋與伯牛為永訣．伯牛無得此病之道．而病又不可治．故孔子歎之為命．

斯人也．而有斯疾也：斯人指伯牛．斯疾指其癩．以如此之人而獲如此之疾．疾又不可治．孔子深惜其賢．故重言深歎之．

〖白話試譯〗

冉伯牛有病．甚重．先生去問病．在屋之南窗外握他的手和他為永訣．先生說：『喪失了此人．這真是命啊．這樣的人．會有這樣的病．這樣的人．會有這樣的病啊．』

〔九〕

子曰：『賢哉回也．一簞食．一瓢飲．在陋巷．人不堪其憂．回也不改其樂．賢哉回也．』

一簞食．一瓢飲：簞．竹器．瓢．以瓠為之．以盛水．

在陋巷：里中道曰巷．人所居亦謂之巷．陋巷．猶陋室．

本章孔子再言賢哉回也．以深美其雖簞食瓢飲居陋室而能不改其樂．孔子亦自言：『飯疏食．飲水．曲肱而枕之．樂亦在其中．』宋儒有『尋孔顏樂處．所樂何事』之教．其意深長．學者其善體之．

〖白話試譯〗

先生說：『怎樣的賢哪．回呀．一竹器的飯．一瓢的水．在窮陋小室中．別人不堪其憂．回呀．仍能不改其樂．怎樣的賢哪．回呀．』

〔一〇〕

冉求曰：『非不說子之道．力不足也．』子曰：『力不足者．中道而廢．今女畫．』

說子之道：說同悅．冉有自謂非不悅於孔子之道．但無力更前進．

中道而廢：廢．置義．如行人力不足．置物中途．俟有力再前進．駑馬十駕．一息尚存．此志不懈．

今女畫：女同汝．畫同劃．中途停止．不欲再進．如劃地自限．

今按：孔子之道高且遠．顏淵亦有『末由也已』之歎．然歎於『既竭吾才』之後．孔子猶曰：『吾見其進．未見其止．』又曰：『求也退．故進之．』是冉．顏之相異．正在一進一退之間．孔子曰：『有能一日用其力於仁矣乎．我未見力不足者．』此即孟子不為．不能之辨．學者其細思之．

〖白話試譯〗

冉求說：『我非不悅先生之道．只是自己力量不足呀．』先生說：『力量不足．半路休息些時．現在你是劃下界線不再向前呀．』

〔一一〕

子謂子夏曰：『女為君子儒．無為小人儒．』

女．同汝．儒．【說文】：『術士之稱．』謂士之具六藝之能以求仕於時者．儒在孔子時．本屬一種行業．後遂漸成為學派之稱．孔門稱儒家．孔子乃創此學派者．本章儒字尚是行業義．同一行業．亦有人品高下志趣大小之分．故每一行業．各有君子小人．孔門設教．必為君子儒．無為小人儒．乃有此一派學術．後世惟辨儒之真偽．更無君子儒．小人儒之分．因凡為儒者．則必然為君子．此已只指學派言．不指行業言．

又按：儒本以求仕．稍後．儒轉向任教．蓋有此一行業．則必有此一行業之傳授人．於是儒轉為師．師儒聯稱．遂為在鄉里教道藝之人．故孔子為中國儒家之創始人．亦中國師道之創始人．惟來從學於孔子之門者．其前輩弟子．大率有志用世．後輩弟子．則轉重為師傳道．子游．子夏在孔門四科中．同列文學之科．當尤勝於為師傳道之任．惟兩人之天姿與其學問規模．亦有不同．觀【子張篇】子游．子夏辨教弟子一章可知．或疑子夏規模狹隘．然其設教西河．而西河之人擬之於孔子．其從學之徒如田子方．段干木．李克．進退有以自見．漢儒傳經．皆溯源於子夏．亦可謂不辱師門矣．孔子之誡子夏．蓋逆知其所長．而預防其所短．推孔子之所謂小人儒者．不出兩義：一則溺情典籍．而心忘世道．一則專務章句訓詁．而忽於義理．子夏之學．或謹密有餘．而宏大不足．然終可免於小人儒之譏．而孔子之善為教育．亦即此可見．

〖白話試譯〗

先生對子夏道：『你該為一君子儒．莫為一小人儒．』

〔一二〕

子游為武城宰．子曰：『女得人焉爾乎．』曰：『有澹臺滅明者．行不由徑．非公事未嘗至於偃之室也．』

武城：魯邑名．

女得人焉爾乎：女同汝．焉爾．猶云於此．孔子欲子游注意人才．故問於武城訪得人才否．或本作『焉耳乎』．義不可通．

澹臺滅明：澹臺氏．字子羽．後亦為孔子弟子．

行不由徑：徑．小路可以捷至者．滅明不從．

非公事未嘗至於偃之室也：偃．子游名．滅明從不以私事至．即此兩事．其人之品格心地可知．

〖白話試譯〗

子游做武城宰．先生說：『你在那裏求得了人才嗎．』子游說：『有一澹臺滅明．他從不走小道捷徑．非為公事．從未到過我屋中來．』

〔一三〕

子曰：『孟之反不伐．奔而殿．將入門．策其馬．曰：「非敢後也．馬不進也．」』

孟之反：魯大夫．名側．

不伐：伐．誇義．

奔而殿：軍敗而奔．在後曰殿．軍敗殿後者有功．

策其馬：策．鞭也．將入城門．不復畏敵．之反遂鞭馬而前．

〖白話試譯〗

先生說：『孟之反是一個不自誇的人．軍敗了．他獨押後．快進自己城門．他鞭馬道：「我不是敢在後面拒敵呀．我的馬不能跑前呀．」』

〔一四〕

子曰：『不有祝鮀之佞．而有宋朝之美．難乎免於今之世矣．』

祝鮀：祝．宗廟官名．祝鮀．衞大夫．字子魚．有口才．

宋朝：宋公子．出奔在衞．有美色．

或說：而．猶與字．言不有祝鮀之佞．與不有宋朝之美．衰世好諛悅色．非此難免．『不』字當統下兩句．然依文法．下句終是多一『有』字．似不順．或說：此章專為衞靈公發．言靈公若不得祝鮀之佞．而專有宋朝之美．將不得免．然不當省去靈公字．又不當言難乎免於今之世．此亦不可從．一說：苟無祝鮀之佞．而僅有宋朝之美．將不得免於今之世．此解於文理最順適．蓋本章所重．不在鮀與朝．而在佞與美．美色人之所喜．然娥眉見嫉．美而不佞．仍不免於衰世．或說：美以喻美質．言徒有美質．而不能希世取容．此則深一層言之．不如就本文解說為率直．孔子蓋甚歎時風之好佞耳．祝鮀亦賢者．故知本章不在論鮀．朝之為人．

〖白話試譯〗

先生說：『一個人．若沒有像祝鮀般的能說．反有了像宋朝般的美色．定難免害於如今之世了．』

〔一五〕

子曰：『誰能出不由戶．何莫由斯道也．』

莫字有兩解：一．無義．言人不能出不由戶．何故無人由道而行．另一解．莫．非義．謂何非由此道．即謂人生日用行習無非道．特終身由之而不知．今從前解．乃孔子怪歎之辭．

〖白話試譯〗

先生：『誰能出外不從門戶呀．但為何沒有人肯從人生大道而行呢．』

〔一六〕

子曰：『質勝文則野．文勝質則史．文質彬彬．然後君子．』

質：樸也．

文：華飾也．

野：鄙野義．【禮記】云：『敬而不中禮謂之野』．是也．

史：宗廟之祝史．及凡在官府掌文書者．

彬彬：猶班班．物相雜而適均之義．

〖白話試譯〗

先生說：『質樸勝過文采．則像一鄉野人．文采勝過了樸質．則像廟裏的祝官〔或衙門裏的文書員〕．只有質樸文采配合均勻．纔是一君子．』

〔一七〕

子曰：『人之生也直．罔之生也幸而免．』

人羣之生存．由有直道．罔者．誣罔不直義．於此人生大羣中．亦有不直之人而得生存．此乃由於他人之有直道．乃幸而獲免．正如不仁之人而得生存．亦賴人羣之有仁道．若使人羣盡是不仁不直．則久矣無此人羣．【左傳】曰：『民之多幸．國之不幸』．即謂此．

〖白話試譯〗

先生說：『人生由有直道．不直的人也得生存．那是他的幸免．』

〔一八〕

子曰：『知之者．不如好之者．好之者．不如樂之者．』

本章『之』字指學．亦指道．僅知之．未能心好之．知不篤．心好之．未能確有得．則不覺其可樂．而所好亦不深．譬之知其可食．不如食而嗜之．尤不如食之而飽．孔子教人．循循善誘．期人能達於自強不息欲罷不能之境．夫然後學之與道與我．渾然而為一．乃為可樂．

〖白話試譯〗

先生說：『知道它．不如喜好它．喜好它．不如從心裏悅樂它．』

〔一九〕

子曰：『中人以上．可以語上也．中人以下．不可以語上也．』

中人．中等之人．語．告義．道有高下．人之智慧學養有深淺．善導人者．必因才而篤之．中人以下．驟語以高深之道．不惟無益．反將有害．惟循序漸進．庶可日達高明．

又按：本章『不可』二字非禁止意．乃難為意．猶如云：『民可使由之．不可使知之．』

〖白話試譯〗

先生說：『中才以上的人．可和他講上面的．即高深的．中才以下的人．莫和他講上面的．只該和他講淺近的．』

〔二〇〕

樊遲問知．子曰：『務民之義．敬鬼神而遠之．可謂知矣．』問仁．曰：『仁者先難而後獲．可謂仁矣．』

務民之義：專用力於人道所宜．用民字．知為從政者言．

敬鬼神而遠之：鬼神之禍福．依於民意之從違．故茍能務民之義．自能敬鬼神．亦自能遠鬼神．兩語當連貫一氣讀．敬鬼神．即所以敬民．遠鬼神．以民意尤近當先．【左傳】隨季梁曰：『民．神之主也．』與孔子此答大意近似．

先難而後獲：此句可有兩解：治人當先富後教．治己當先事後食．【詩經】曰：『彼君子兮．不素餐兮』．是也．宋范仲淹先天下之憂而憂．後天下之樂而樂．亦仁者之心．又一說：不以姑息為仁．先令民為其難．乃後得其效．後解專主為政治民言．前解乃指從政者自治其身言．兩義皆通．今姑從前解．

【論語】樊遲凡三問仁．兩皆兼問知．而孔子所答各不同．解者每謂弟子問同而孔子答異．乃因材施教．然一人同所問．何以答亦各異．蓋所問之辭本不同．孔子特各就問辭為答．記者重在孔子之答．略其問辭之詳．但渾舉問仁．問知之目．遂若問同而答異．樊遲本章所問．或正值將出仕．故孔子以居位臨民之事答之．

〖白話試譯〗

樊遲問如何是知．先生說：『只管人事所宜．對鬼神則敬而遠之．可算是知了．』又問如何是仁．先生說：『難事做在人前．獲報退居人後．可算是仁了．』

〔二一〕

子曰：『知者樂水．仁者樂山．知者動．仁者靜．知者樂．仁者壽．』

樂水：水緣理而行．周流無滯．知者似之．故樂水．

樂山：山安固厚重．萬物生焉．仁者似之．故樂山．性與之合．故樂．

本章首明仁知之性．次明仁知之用．三顯仁知之效．然仁知屬於德性．非由言辭可明．故本章借山水以為形容．亦所謂能近取譬．蓋道德本乎人性．人性出於自然．自然之美反映於人心．表而出之．則為藝術．故有道德者多知愛藝術．此二者皆同本於自然．【論語】中似此章富於藝術性之美者尚多．鳶飛戾天．魚躍於淵．俯仰之間．而天人合一．亦合之於德性與藝術．此之謂美善合一．美善合一之謂聖．聖人之美與善．一本於其心之誠然．乃與天地合一．此之謂真善美合一．此乃中國古人所倡『天人合一』之深旨．學者能即就山水自然中討消息．亦未始非進德之一助．

〖白話試譯〗

先生說：『知者喜好水．仁者喜好山．知者常動．仁者常靜．知者常樂．仁者常壽．』

〔二二〕

子曰：『齊一變．至於魯．魯一變．至於道．』

齊有太公之餘風．管仲興霸業．其俗急功利．其民喜夸詐．魯有周公．伯禽之教．其民崇禮尚信．庶幾仁厚近道．道．指王道．孔子對當時諸侯．獨取齊．魯兩國．言其政俗有美惡．故為變有難易．當時齊強魯弱．而孔子則謂齊變始能至魯．魯變易於至道．惜孔子終不能試．遂無人能變此兩邦．

〖白話試譯〗

先生說：『齊國一變可以同於魯．魯國一變便可同於道了．』

〔二三〕

子曰：『觚不觚．觚哉．觚哉．』

觚．行禮酒器．上圓下方．容二升．或曰：取名觚者．寡少義．戒人貪飲．時俗沈湎於酒．雖持觚而飲．亦不寡少．故孔子歎之．或曰：觚有棱．時人破觚為圓．而仍稱觚．故孔子歎之．餼羊之論．所以存名．觚哉之歎．所以惜實．其為憂世則一．或說：觚乃木簡．此屬後起．今不從．

〖白話試譯〗

先生說：『觚早不是觚了．還稱什麼觚呀．還稱什麼觚呀．』

〔二四〕

宰我問曰：『仁者雖告之曰：「井有仁焉．」其從之也．』子曰：『何為其然也．君子可逝也．不可陷也．可欺也．不可罔也．』

井有仁焉：或本仁下有『者』字．或說：此仁字當作『人』．又一說：仁者志在救人．今有一救人機會在井中．即井有仁也．不言人而人可知．又分別井中之人為仁人或惡人．則大可不必．

其從之也：也同邪．疑問辭．宰我問．儻仁者聞有人墮井．亦往救之否．從之．謂從入井中．

何為其然也：然．猶云如此．即指從入井中言．

可逝也．不可陷也：逝．往義．陷．陷害義．仁者聞人之告．可使往視．但不致被陷害．自投入井．

可欺也．不可罔也：欺．被騙．罔．迷惑．仁者聞人之告．可被騙往視．不致迷惑自投入井．

本章問答．皆設喻．身在井上．乃可救井中之人．身入井中．則自陷．不復能救人．世有愚忠愚孝．然不聞有愚仁．蓋忠孝有時僅憑一心．心可以愚．仁則本於心而成德．德無愚．故曰：『仁者必有知．知者不必有仁』．此見仁德之高．或說：宰我此章之問．或慮孔子罹於禍而微諷之．如子欲赴佛肸．公山弗擾之召．子路不悅．宰我在言語之科．故遇此等事．不直諫而婉辭以諷．

〖白話試譯〗

宰我問道：『有人告訴仁者井中有人．會跟着入井嗎．』先生說：『為何會這樣呢．可誘騙仁者去看．但不能陷害他入井．他可被騙．但不會因騙而糊塗．』

〔二五〕

子曰：『君子博學於文．約之以禮．亦可以弗畔矣夫．』

博學於文：文．【詩】【書】禮樂．一切典章制度．著作義理．皆屬文．博學始能會通．然後知其真義．

約之以禮：禮．猶體．躬行實踐．凡修身．齊家．從政．求學一切實務皆是．約．要義．博學之．當約使歸己．歸於實踐．見之行事．

弗畔：畔同叛．背義．君子能博約並進．禮文兼修．自可不背於道．

就學言之謂之文．自踐履言之謂之禮．其實則一．為學欲博而踐履則貴約．亦非先博文．再約禮．二者齊頭並進．正相成．非相矯．此乃孔門教學定法．『顏淵喟然歎曰』章可證．

〖白話試譯〗

先生說：『君子在一切的人文上博學．又能歸納到一己當前的實踐上．該可於大道沒有背離了．』

〔二六〕

子見南子．子路不說．夫子矢之曰：『予所否者．天厭之．天厭之．』

南子：衞靈公夫人．有淫行．【史記】：南子使人謂孔子曰：『四方之君子．辱欲與寡君為兄弟者．必見寡小君．寡小君願見．』孔子辭謝．不得已．而見之．

矢之：此矢字．舊說各不同．一曰矢．誓義．孔子因子路不悅．故指天而誓．一曰矢．陳義．孔子指天告子路云云．今從第一說．

予所否者．天厭之：古人誓言皆上用『所』字．下用『者』字．此句亦然．否字各解亦不同．一曰：否謂不合於禮．不由於道．孔子對子路誓曰：『我若有不合禮．不由道者．天將厭棄我．』一曰：否．乃否泰．否塞之否．孔子對子路曰：『我之所以否塞而道不行者．乃天命厭棄我．』蓋子路之不悅．非不悅孔子之見南子．乃不悅於孔子之道不行．至於不得已而作此委屈遷就．故孔子告之云云．謂汝不須不悅．一曰：否．猶不字義．孔子指天而告子路．曰：『我若固執不見．天將厭棄我．』細會文理．仍以第一說為是．古者仕於其國．有見其小君之禮．如【左傳】：『季文子如宋．宋公享之．穆姜出於房再拜』．是也．聖人道大德全．在我有可見之禮則見之．彼之不善．我何與焉．如陽貨欲見孔子．孔子初不欲見．及其饋蒸豚．亦不得不往而謝之．然何不以此詳告子路．而為此誓辭．禮．在其國．不非其大夫．況於小君．若詳告．則言必及南子．故孔子不直答．而又為之誓．其實則是婉轉其辭．使子路思而自得之．

〖白話試譯〗

孔子去見南子．子路為此不悅．先生指着天發誓說：『我所行．若有不合禮不由道的．天會厭棄我．天會厭棄我．』

〔二七〕

子曰：『中庸之為德也．其至矣乎．民鮮久矣．』

中庸之人．平人常人也．中庸之道．為中庸之人所易行．中庸之德．為中庸之人所易具．故中庸之德．乃民德．其所以為至者．言其至廣至大．至平至易．至可寶貴．而非至高難能．而今之民則鮮有此德久矣．此孔子歎風俗之敗壞．

【小戴禮】【中庸篇】有曰：『中庸其至矣乎．民鮮能久矣．』與【論語】本章異．【論語】言中庸．乃百姓日用之德．行矣而不著．習矣而不察．終身由之而不知其道．若固有之．不曰能．【小戴禮】【中庸篇】乃以中庸為有聖人所不知不能者．故曰『民鮮能』．若【論語】則必言仁與聖．始是民所鮮能．

〖白話試譯〗

先生說：『中庸之德．可算是至極的了．但一般民眾．少有此德也久了．』

〔二八〕

子貢曰：『如有博施於民而能濟眾．何如．可謂仁乎．』子曰：『何事於仁．必也聖乎．堯舜其猶病諸．夫仁者．己欲立而立人．己欲達而達人．能近取譬．可謂仁之方也已．』

博施於民而能濟眾：施．給與義．濟．救助義．子貢謂能廣博施與．普遍救濟．如此必合仁道．

何事於仁：此猶謂非仁之事．孔子非謂博施濟眾非仁．乃謂其事非僅於仁而可能．

必也聖乎：此處聖字作有德有位言．仁者無位．不能博施濟眾．有位無德．亦不能博施濟眾．

堯舜其猶病諸：病．有所不足義．堯舜．有德又有位．但博施濟眾．事無限量．雖堯舜亦將感其力之不足．但亦非即不仁．可見仁道與博施濟眾有辨．或說：『聖乎堯舜』連讀．義亦可通．今不從．

己欲立而立人．己欲達而達人：立．三十而立之立．達．如『是聞非達』之達．己欲立．思隨分立人．己欲達．思隨分達人．孔子好學不厭．是欲立欲達．誨人不倦．是立人達人．此心已是仁．行此亦即是仁道．此則固是人人可行者．

能近取譬．可謂仁之方也已：譬．取譬相喻義．方．方向方術義．仁之方．即謂為仁之路徑與方法．人能近就己身取譬．立見人之與我．大相近似．以己所欲．譬之他人．知其所欲之亦猶己．然後推己及人．此即恕之事．而仁術在其中矣．子貢務求之高遠．故失之．

〖白話試譯〗

子貢說：『如有人．能對民眾廣博施與和救濟．這如何呢．可算是仁了吧．』先生說：『這那裏是仁的事．必要等待聖人吧．堯舜還怕感到力量不足呀．仁者．只要自己想立．便也幫助人能立．自己想達．便也幫助人能達．能在切近處把來相譬．這就可說是仁的方向了．』