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4.5.子曰.富與貴.是人之所欲也.不以其道得之.不處也.貧與賤.是人之所惡也.不以其道得之.不去也.君子去仁.惡乎成名.君子無終食之間違仁.造次必於是.顛沛必於是.

論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發布:華夏士子

2020-6-29 17:13

〇子曰:『富與貴.是人之所欲也.不以其道得之.不處也.貧與賤.是人之所惡也.不以其道得之.不去也.

考異【後漢書·李通傳論】.【晉書·夏侯湛傳】俱引『富與貴是人之所欲』.無『也』字.【後漢書·陳蕃傳】注.【文選鮑照擬古詩注】引『是人之所欲』.皆無『也』字.牟子【理惑論】.【文選幽通賦注】引全節文.『惡』下各無『也』字.【天文本論語校勘記】:唐本.津藩本.正平本句末均無『也』字.張弧素履子暨【初學記】.【太平御覽】述『是人之所欲』.又述『是人之所惡』.亦各無『也』字.【翟氏考異】:此『也』字唐以前人引述悉略去.未必不謀盡同也.恐是當時傳本有如此.【論衡·問孔篇】.【刺孟篇】『不處也』皆引作『不居也』.【後漢書·陳蕃傳】:讓封侯疏曰:『竊慕君子不以其道得之.不居也.』【鹽鐵論褒賢章】.君子不以道得之.不居也

音讀【集注考證】:王文憲與下『去仁』並作上聲.然自去去聲.去之上聲.已違之去聲.驅而去之上聲.【四書辨證】:此句何氏【集解】言人之所惡亦不可違而去之.下節『去仁』.邢言『若違去仁道.何得成名爲君子』.則二去字皆去聲.故朱子不音作上聲.然則去仁即違仁.故即接言君子無之.【書齋夜話】:此究當就『不以其道』點句.若就『得之』點.則富貴固有以其道得之.亦有不以其道得之者.若貧賤則安有以其道而得之者哉.王若虛【論語辨惑】:貧與賤下當云『以其道得之』.『不』字非衍即誤也.若夷齊求仁.雖至餓死而不辭.非以其道得貧賤而不去乎.夫生而富貴不必言不處.生而貧賤亦安得去.此所云者.蓋儻來而可以避就者耳.故有以道不以道得之辨焉.【朱子文集】:程允夫言此當以『不以其道』爲一句.『得之』爲一句.先生批曰:『如此說則「其」字無下落.恐不成文理.』【劉氏正義】:【呂覽有度篇】註:『不以其道得之不居.』畢氏沅校云:『按古讀皆以「不以其道』爲句.此注亦當爾.【論語】「不處」.此作「不居」.【論衡問孔】.【刺孟】兩篇並同.』按【後漢陳蕃傳】.【鹽鐵論褒賢篇】亦作『不居』.自是齊.古.魯文異.【呂覽】注『居』下無『也』字.高麗本『不去』下亦無『也』字.當以有『也』字爲是.且古讀皆至『得之』爲句.畢校非是

考證【禮坊記】.君子辭貴不辭賤.辭富不辭貧.【荀子性惡篇】:『仁之所在無貧窮.仁之所亡無富貴.』謝氏墉校註:『此言仁之所在.雖貧窮甘之.仁之所亡.雖富貴去之.』

延章曰:道者,義之所由發也,仁義者,未㡬不從道焉。因才而成器,因器而使用,用之於人則人富之,用之於國則國貴之,此富貴之道也,故仁義者從其道而發其才用之義,得富貴而恆有之,不仁義者即有一時之富貴,亦以才器不備而不能久處之。無才而不能成器,無器而不能施用,此貧賤之道也,人雖有才而不能成器施用,以致於貧賤者,非其道而得之也,不知其義焉;知其仁義者,因才成器,因器施用,故能去貧賤,不知其仁義者,不知時宜,不知時用,至於有才而不能因時成器施用,是以不能去貧賤也。

集解孔曰:『不以其道得富貴.則仁者不處.』何曰:『時有否泰.故君子履道而反貧賤.此則不以其道得之.雖是人之所惡.不可違而去之.』

集注不以其道得之.謂不當得而得之.然於富貴則不處.於貧賤則不去.君子之審富貴而安貧賤也如此

發明【論語意原】:說者謂有得富貴之道.有得貧賤之道.非也.聖人嘗言得矣.曰見得思義.曰戒之在得.曰先事後得.得之爲言.謂於利有獲也.兩言不以其道得之.初無二意.若曰富貴固人之所欲.不以其道而有得焉.得則可富貴矣.然君子不處此富貴也.貧賤固人之所惡.不以其道而有得焉.則不貧賤矣.然君子不去此貧賤也.以富貴貧賤反覆見意.欲人人知此理.是以互言之也

此以得爲利.得不連富貴貧賤說.可備一義

發明【反身錄】:伊尹一介弗取.千駟弗顧.夫子疏水曲肱而樂.不義之富貴如浮雲.顏子之樂不以簞瓢改.柳下惠之介不以三公易.古之聖賢.未有不審富貴安貧賤以清其源而能正其流者.而況於中材下士乎.孫奇逢【四書近指】人初生時.祇有此身.原來貧賤.非有所失也.至富貴則有所得矣.無失無不得.有得有所失.故均一非道.富貴不可處.以其外來.貧賤不可去.以其所從來.孔子樂在其中.顏子不改其樂.全是於此看得分明.故不爲欲惡所乘

常人之情.好富貴而惡貧賤.不知富貴貧賤皆外來物.不能自主.君子所以不處不去者.正其達天知命之學.何者.福者禍之基.無故而得非分之位.顛越者其常.倖免者其偶也.無端而得意外之財.常人所喜.君子之所懼也.世之得貧賤之道多矣.如不守繩檢.博弈鬥狠.奢侈縱肆.皆所以取貧賤之道.無此等事以致貧賤.是其貧賤生於天命也.君子於此惟有素其位而行.所謂素貧賤行乎貧賤者.稍有怨天尤人之心.或思打破環境.則大禍立至矣.故不處不去.正君子之智.所謂智者利仁也

君子去仁.惡乎成名?

延章曰:仁義者,君子之從道取義於人也,故厚德而得於眾,眾之所向,名其譽至。

集解孔曰:『惡乎成名者.不得成名爲君子.』

唐以前古注【皇疏】:此更明不可去正道以求富貴也.惡乎.猶於何也.言人所以得他人呼我爲君子者.政由我爲有仁道故耳.若捨去仁道.傍求富貴.則於何處更得成君子之名乎

集注言君子所以爲君子.以其仁也.若貪富貴而厭貧賤.則是自離其仁而無君子之實矣.何所成其名乎

餘論【四書辨疑】.前段論富貴貧賤去就之道.自此以下至『顛沛必於是』止.是言君子不可須臾去仁.彼專論義.此專說仁.前後兩段.各不相關.自漢儒通作一章.注文因之.故不免有所遷就而爲貪富貴厭貧賤之說:本段經文意不及此.後注又言取捨之分明.然後存養之功密.以理言之.未有在內不先存養而在外先能明於取捨者.南軒曰:『君子之所以爲君子者.以其不已於仁也.去仁.則何自而成君子之名哉.』此說本分與前段富貴貧賤之意不復相關.蓋亦見兩段經文難爲一意.故不用諸家之說也.然無顯斷.猶與上段連作一章.前後兩意愈難通說:予謂『君子』以下二十七字當自爲一章.仍取南軒之說爲正

【論語】中有本一章誤分爲二章者.如宰予晝寢及性相近也等章.其次章之『子曰』.說者以爲衍文是也.有本二章誤合爲一章者.如此章及『君子篤於親』節.皆與前節各不相蒙.必欲牽合爲一.反失聖人立言之旨.陳氏之說是也

君子無終食之間違仁.造次必於是.顛沛必於是.』

考異【翟氏考異】.【穀梁傳僖二十三年注】引孔子曰:『君子去仁.惡乎成名.造次必於是.顛沛必於是.』中無『無終食間』句.此撮略經文致失條理者.不可以異同論

考證【曾子制言篇】:昔者.舜匹夫也.土地之厚則得而有之.人徒之眾則得而使之.舜唯以得之也.是故君子將說富貴.必勉於仁也.昔者.伯夷.叔齊仁者也.死於溝澮之間.其仁成名於天下.夫二子者居河濟之間.非有土地之厚.貨粟之富也.言爲文章.行爲表綴於天下.是故君子思仁.晝則忘食.夜則忘寐.日旦就業.夕而自省.以歿其身.亦可謂守業矣.【漢書·河間獻王傳】:『被服儒術.造次必於儒者.』顏註:『造次.謂所向必行也.』【詩大雅盪篇】『顛沛之揭』.傳:『顛.仆.沛.拔也.』【正義】:『顛是倒頓之名.仆是偃僵之義.故以顛爲仆.沛者.勿遽離本之言.此論本事.故知爲拔.』【論語俟質】:說文解字:『趀.倉卒也.從走.𠂔聲.讀若資.』鄭公讀次爲趀也.顛沛讀若𧽍䟺.說文解字曰:『𧽍.走頓也.從走.真聲.讀若顛.䟺.步行獵跋也.從足.貝聲.』是從江說.顛沛當爲𧽍䟺.從陳說.當爲蹎跋.而其以顛沛爲假借則同也

延章曰:子曰『食不言,寢不語』,是君子雖終食期間,而不違於仁也。造次者,不辨輕重而取其輕者,不識主次而造其次者,君子必也不造其次而壞義,雖未能自已而造次,亦不違於仁。顛沛者,覆其志矣也,落魄之極也,而君子雖喪志不違於仁。

集解馬曰:『造次.急遽.顛沛.偃仆.雖急遽偃仆不違仁.』

唐以前古注【釋文】引【鄭注】:造次.倉卒也

集注終食者.一飯之頃.造次.急遽苟且之時.顛沛.傾覆流離之際.蓋君子之不去乎仁如此.不但富貴貧賤取捨之間而已也

餘論讀【四書大全】說:遏欲有兩層.都未到存理分上.其一.事境當前.卻立著個取捨之分.一力壓住.則雖有欲富貴惡貧賤之心.也按捺不發.其於取捨之分也.是大綱曉得.硬地執認.此釋氏所謂折服現行煩惱也.其一.則一向欲惡上情染得輕.又向那高明透脫上走.使此心得以恆虛.而於富貴之樂.貧賤之苦.未交心目之時.空空洞洞著.則雖富貴有可得之機.貧賤有可去之勢.他也總不起念.由他打點得者心體清閒.故能爾爾.則釋氏所謂自性煩惱永斷無餘也.釋氏碁力酒量只到此處.便爲絕頂.由此無所損害於物.而其所謂七菩提八聖道等.亦只在者上面做些水墨工夫.聖學則不然.雖以奉當然之理壓住欲惡按捺不發者爲未至.卻不恃欲惡之情.輕走那高明透脫一路.到底只奉此當然之理以爲依.而但由淺向深.由偏向全.由生向熟.由有事之擇執向無事之精一上做去.則心純乎理.而擇夫富貴貧賤者精義入神.應乎富貴貧賤者敦仁守土.由此大用以顯.便是天秩天敘.所以說『一日克己復禮.天下歸仁』.非但無損於物.而以虛願往來也.【集注】說兩個明字.中間有多少條理.在貧無諂.富無驕之上有貧樂.富好禮.德業經綸都從此明字生出.【黃氏後案】:終食時暫.造次時遽.顛沛時危.君子無違仁.觀其暫而久可知也.觀其變而常可知也.言爲仁無間斷之時也.【後漢書·盧植傳論】:『風霜以別草木之性.危亂而見貞良之節.夫蜂蠆起懷.雷霆駭耳.雖賁育荊諸之倫未有不冘豫奪常者也.君子之於忠義.造次必於是.顛沛必於是也.』此造次顛沛以事變危急言也.【後漢書·崔駰傳】:『駰子瑗以事系獄.獄掾善爲禮.瑗間考訊時.轍問以【禮說】.其專心好學.雖顛沛必於是.』此以顛沛爲危時也.朱子以造次顛沛指存養言.申之者謂動則省察.靜則存養.此專以靜寂無事之時言也.式三謂造次顛沛非靜寂無事之時.終食之間亦該動靜言也.且言靜存者.謂戒慎於未行事之時則可.謂存養於心中無一事之時.則是屏事息勞.閉目凝神.無所用心.而謂仁者是矣.可乎哉.高攀龍【高子遺書】:仁是人人具足者.因世情俗見封蔽不得出頭.今於富貴貧賤看得透.心中湛然.方見仁之真體.有此真本體.方有真功夫.所以君子終食亦在此.造次顛沛亦在此.實落做得主宰.搖撼不得.方是了生死學問

發明潘德輿【養一齋札記】:前二節所謂名節者.道德之藩籬也.末節所謂道德者.名節之堂奧也.今人藩籬不立.堂奧自無從窺.轉以能成君子之名者爲矯激而務名.不知此名即名節名教之名.不成此名.則名節頹.名教斁.士行掃地矣.如聖門季路.原憲之流.亦是於富貴貧賤一刀兩段.故孔子與論存養精微.使世味尚濃.遑言心德乎.富貴貧賤乃入道之第一關.此關不通.於道永無望矣.願天下之學者共懍之.顧氏【四書講義】:此章是孔門勘法.蓋吾人有平居無事之時.有富貴貧賤造次顛沛之時.平居無事.不見可喜可嗔可疑可駭.行住坐臥即聖人與眾人無異.至遇富貴貧賤造次顛沛.鮮不爲之動矣.到此四關.直令人肺腑俱呈.手足盡露.非能勉強支吾者.故就源頭上看.必其無終食之間違仁.然後於四者處之如一.就關頭上看.必其能於四者處之如一.然後算得無終食之間違仁.予謂平居無事.一切行住坐臥常人與聖人同.就大概言耳.究其所以.卻又不同.蓋此等處在聖人都從一團天理中流出.是爲真心.在常人則所謂日用而不知者也.是爲習心.指當下之習心混當下之真心.不免毫釐而千里矣

白話譯文
論語新解】先生說:『富與貴,人人所欲,但若不以當得富貴之道而富貴了,君子將不安處此富貴。貧與賤,人人所惡,但若不以當得貧賤之道而貧賤了,君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁,又那得名爲君子呀!君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽之時仍是仁,顛仆困頓之時同樣仍是仁。』
論語譯註】孔子說:『發大財,做大官,這是人人所盼望的;不用正當的方法去得到它,君子不接受。窮困和下賤,這是人人所厭惡的;不用正當的方法去拋掉它,君子不擺脫。君子拋棄了仁德,怎樣去成就他的聲名呢?君子沒有吃完一餐飯的時間離開仁德,就是在倉卒匆忙的時候一定和仁德同在,就是在顛沛流離的時候一定和仁德同在。』

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