9.26.子曰.衣敝缊袍.与衣狐貉者立.而不耻者.其由也与.不忮不求.何用不臧.子路终身诵之.子曰.是道也.何足以臧.

〇子曰：『衣敝緼袍．與衣狐貉者立．而不恥者．其由也與．

考異舊文『敝』爲『弊』．【釋文】：『弊．本今作「敝」．貉．依字當作「貈」．』【皇本】『敝』作『弊』．【說文解字】引【論語】『衣弊緼袍』．『貉』作『貈』云：『似狐．善睡獸．從豸．舟聲．【論語】曰：「狐貈之厚以居．」』汗簡引【古論語】同．【七經考文】：古本『貉』作『狢』．【史記·弟子傳】作『狢』

按阮氏【論語校勘記】：『弊者．「敝」之俗．【說文】所無．作「弊」者後人妄改．』又云：『「貈」假借字．【史記·弟子列傳】又作「狢」．則俗字也．』其說良是

考證【潘氏集箋】：緼．【說文】云：『紼也．』袍．【說文】云：『襺也．』【論語補疏】曰：『【玉藻】「纊爲繭．緼爲袍」．【鄭注】：「衣有著之稱．纊．今之新綿．緼．今之纊及舊絮．」疏云：「好者爲綿．惡者爲絮．」案【爾雅】．襺卽袍也．蓋有表有裏又有著之衣．若今人之棉袍也．但古無木棉．著皆以絮爲之．絮．絲餘也．蓋絲之亂者．如今之絲綿是也．鄭胃纊「爲今之新綿．緼爲今之纊及舊絮」者．指漢末而言．古以新綿爲纊．舊絮爲緼．漢則以精者爲綿．而麤者爲纊．古今語異也．』【論語後錄】亦云：『【說文解字】曰：「袍．襺也．襺．袍衣也．以絮曰襺．以緼曰袍．緼．紼也．紼．亂絲也．」然則緼袍以亂絲爲之者．』
【四書摭餘說】：據喪大記．衣有三名：一單衣名襌衣．一夾衣名褶衣．一絮衣名複衣．複卽袍也．袍必有絮實其中．古無木棉．祇取繭纊與檾枲之亂者摶而爲絮．以纊爲絮．卽謂之繭袍．以檾枲爲絮．卽謂之緼袍．緼者．亂麻之名．【蒯通傳】『束緼請火』是也．毛西河謂『枲著者以枲爲著．緼袍者以緼入袍．但分貧富．不分貴賤』．而以朱注【賤服】爲疑．不知邢昺【論語·疏】明云：『緼袍．衣之賤者．狐貉．裘之貴者．』是貴賤貼衣說．並不貼人說．故【朱注】下卽云『能不以貧富動其心』不更作貴賤解．西河自誤耳．【劉氏正義】：【韓詩外傳】：『士褐衣緼著．未嘗完也．』又云：『曾子褐衣緼絮．未嘗完也．』【漢書·東方朔傳】『衣緼無文』．師古注：『緼．亂絮也．』皆以緼爲絮．【說文】：『絮．敝緜也．』袍者．【說文】：『袍．襺也．』【爾雅釋言】：『襺．袍也．』互相訓．【釋名釋衣服】云：『袍．丈夫著下至跗者也．袍．包也．包內衣也．』任氏大椿深衣釋例：『喪大記「袍必有表．謂之一稱」．注：「袍．褻衣．」蓋袍爲深衣之制．特燕居便服耳．故云褻衣．【周官】玉府注云：「燕衣服者．巾絮寢衣袍襗之屬．」【論語】「紅紫不以爲褻服」．【鄭注】云：「褻服．袍襗．」此袍爲褻衣之明證也．』案袍是春秋二時之服．若袷褶之類．於時人已服裘．子路猶衣敝袍也．【詩七月】：『一之日於貉．取彼狐貍．爲公子裘．』貉狐貍皆公子之裘．詩文參互．鄭箋以于貉爲邠民自取．非也．【春秋繁露服制篇】：『百工商賈不敢服狐貉．』則狐貉並貴者所服．江氏永【鄉黨圖考】謂狐貉之裘爲褻裘．則此文狐貉與緼袍並爲燕居之服矣．

集解孔曰：『緼．枲著也．』

唐以前古注【釋文】引【鄭注】：緼．絮也．【皇疏】引顔延之云：狐貉緼袍．誠不足以策恥．然自非勇於見義者．或心戰不能素泰也

集注敝．壞也．緼．枲著也．袍．衣有著者也．蓋衣之賤者．狐貉．以狐貉之皮爲裘．衣之貴者．子路之志如此．則能不以貧富動其心．而可以進於道矣．故夫子稱之

餘論朱子【論語或問】：曾氏以爲【子路尙志】而忘物．惟其不恥敝衣．故能車馬輕裘與朋友共敝之而無憾．此意亦善．【論語稽】：緼袍之敝與狐貉之盛並立．貧富之念動則恥心生．子路平日．與朋友共車馬衣裘敝之無憾者也．故能不恥

發明朱柏廬勿欺錄：君子所性．大行不加．窮居不損．而況狐貉敝袍．貧則敝緼．富則狐貉．敝緼非損．狐貉非加．此正事物當然之理．故由也不恥．可進於道

「不忮不求．何用不臧．」』

考異【經學巵言】：『不忮不求』兩節．當別爲一章．言子路終身常誦『不忮不求．何用不臧』二言．亦猶南容一日三復白圭之玷．夫子以其所取於詩者小．故語之曰：不忮不求．是或一道也．然止於是而已．則亦何足以臧哉．尋省【舊注】．絕不與上『衣敝緼袍』相蒙．【集注·子罕篇】三十章．注疏本『唐棣之華』合於『未可與權』．而『牢曰』自爲章．故亦三十章．唯【釋文】則云三十一章．竊疑陸所見古本多一章者．正分『不忮不求』以下矣．若以引詩爲美子路．又以終身誦之爲聞譽自足．既重誣賢者．且夫子既取詩辭『何用不臧』．而復頓抑之．謂『何足以臧』．是自異其枘鑿．不可通也．【劉氏正義】：仲尼【弟子列傳】載『衣敝緼袍』一節．無『不忮不求』二句．亦一證．【論語稽】：『不忮不求』六句．蓋記者因子路之事而類記之．如子華．原思一章．及子曰聽訟章下記『子路無宿諾』．皆此例也

考證【劉氏正義】：【韓詩外傳】：『夫利爲害本．而福爲禍先．唯不求利者爲無害．不求福者爲無禍．』又云：『故非道而行之．雖勞不至．非其有而求之．雖強不得．故智者不爲非其事．廉者不求非其有．是以害遠而名彰也．』又云：『安命養性者．不待積委而富．名號傳乎世者．不待勢位而顯．德義暢乎中而無外求也．』三節皆引詩『不忮不求．何用不臧』．揆韓之意．似以不害由於不求也．害謂己有禍患．不謂傷害人也．此義與馬不同．並得通也．鄭【詩箋】云：『言君子之行．不忮害．不求備於一人．』解不忮與馬同．不求與韓馬異．或本齊魯說

集解馬曰：『忮．害也．臧．善也．言不忮害．不貪求．何用爲不善．疾貪惡忮害之詩也．』

唐以前古注【皇疏】：孔子更引疾貪恶之詩證子路德美也．忮．害也．求．貪也．臧．善也．言子路之爲人．身不害物．不貪求．德行如此．何用不謂之爲善乎．言其善也

集注忮．害也．求．貪也．臧．善也．言能不忮不求．則何爲不善乎．此衛風雄雉之詩．孔子引之以美子路也．呂氏曰：『貧與富交．強者必忮．弱者必求．』

餘論【四書纂疏】：忮者．嫉人之有而欲害之也．求者．恥己之無而欲取之也．是皆爲外物之所累者也．能於外物一無所累焉．則何往而不善哉．【論語傳注】：夫恥己之無而恨人之有則忮．恥己之無而羨人之有則求．天下祇此兩類矣．而苟不之．何所爲而不善．【邶風雄雉之篇】可爲子路美也

子路終身誦之．子曰：『是道也．何足以臧．』

考異【七經考文補遺】：古本『是道也』．『也』作『之』

集解馬曰：『尙復有美於是者．何足以爲善．』

唐以前古注【皇疏】引顔延之云：『懼其伐善也．』

集注終身誦之．則自喜其能而不復求進於道矣．故夫子復言此以警之

餘論【論語述何】：『是道也』兩句與子貢言無諂無驕未若樂道好禮同義．【黃氏後案】：終身誦之．佩服古訓．惟恐忮求之偶起於心也．『是道也』句法與『是禮也』同．言此固道也．道則臧矣．曰『何足以臧』．儆其不可以此自足也．經中言『何足』有何可．何竟二義．競亦終盡之義．此嚴鐵橋說．是也

發明陳埴【木鐘集】：問：衣敝緼袍章．子路不以貧富動其心．而可以進道如此．至於在陳絕糧．如何便慍見．曰：子路與朋友共．不忮不求．於名利得失事已豁除矣．子路終身誦之．而子曰：『是道也．何足以臧．』便見聖人會斷煉人．子曰：『富與貴．是人所欲也．』上段審富貴安貧賤．是取舍之分明．下段造次顛沛必於是．是存養之功密．子路不以富貴動其心．雖是明得取捨．至於絕糧是逆境事．非樂天者不能處此．子路存養之功未密．顛沛處卻又違仁

白話譯文
【論語新解】先生說：『穿着破舊的綿絮袍，和穿狐裘的人同立在一起，能不感為恥辱的，只有由了吧！』『【詩經】上說不忮刻，不貪求，再有什麼不好呀？』子路聽了，從此常誦此詩。先生說：『這樣又何夠算好呀。』
【論語譯注】孔子說道：『穿著破爛的舊絲綿袍子和穿著狐貉裘的人一道站著，不覺得慚愧的，恐怕只有仲由罷！【詩經】上說：「不嫉妒，不貪求，為什麼不會好？」』子路聽了，便老念著這兩句詩。孔子又道：『僅僅這個樣子，怎樣能夠好得起來？』