論語集釋作者:程樹德,錢穆,楊伯峻發布:華夏士子
2020-7-14 20:15
考證【史記孔子世家】：是時．衛公輒父不得立．在外．諸侯數以爲讓．而孔子弟子多仕於衛．衛君欲得孔子爲政．子路曰『衛君待子而爲政』云云．【四書翼注】：【集注】此筆鄭重分明之至．蓋衛輒之據國．至是已九年矣．前此名之不正．有所不得已．故子路仕於衛．孔子不以爲非．衛孝公致粟六萬．孔子受之．謂之公養之仕而不傷廉．以義有可通也．至是則名宜亟正．不正則於義更無可通．輒之君國九年．以事理揆之．距衛靈即位已五十年．南子當亦老且死矣．即不死．輒據位日久．恩信足以結臣民．威刑足以馭奄宦．可以行正名之說．莫如此時．使子路能信孔子之說．以達於輒．洗心悔罪．涕泣郊迎．復爲父子如初．聵自君衛．輒自爲世子．誰曰不宜．無如人情破不得．總爲此利字．莵裘將老．不過空言．西內劫遷．卻是實事．流連觀望．有識之士．始有伯夷．叔齊之問．正名之論．非廢輒也．教之讓也．彼待我而爲政．我教之讓於父．夫子之論．明明可行．又何煩後儒之聚訟哉．【黃氏後案】：【史記·世家】：『衛君輒父不得立．在外．諸侯數以爲讓．而孔子弟子多仕於衛．衛君欲得孔子爲政．子路有往將何以先行之言．』朱子注本此．然【世家】云：『魯哀公六年．孔子自楚反衛．十一年．歸魯．』與注所言年數不合．據十二諸侯年表．又與注自楚不合．狄惺庵作孔子編年云：『哀公六年歸魯．十年自魯如衛．』
集解包曰：『問往將何所先行也．』
集注衛君．謂出公輒也．是時魯哀公之十年．孔子自楚反乎衛
考證全祖望【鮚埼亭集正名論】曰：孔子以世子稱蒯聵．則其嘗爲靈公所立無疑矣．【觀左傳】累稱爲太子．固有明文矣．不特此也．其出亡之後．靈公雖怒．而未嘗廢之也．靈公欲立公子郢．而郢辭．則靈公有廢之意而不果．又有明文矣．惟蒯聵未嘗爲靈公所廢．特以得罪而出亡．則聞喪而奔赴．衛人所不可拒也．蒯聵之歸有名．而衛人之拒無名也．況諸侯之子．得罪於父而仍歸者．亦不一矣．晉之亂也．夷吾奔屈．重耳奔蒲．及奚齊．卓子之死．夷吾兄弟相繼而歸．不聞以得罪而晉人拒之也．然則於蒯聵何尤焉．故孔子之正名也．但正其世子之名而已．既爲世子．則衛人所不可拒也．【劉氏正義】：正名者何．正世子之名也．【春秋哀二年】：『夏．晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚．』【孔疏】：『世子者．父在之名．蒯聵父既死矣．而稱世子者．晉人納之．世子告之．是正世子以示宜爲君也．【春秋】以其本是世子．未得衛國．無可褒貶．故固而書世子耳．』據此．是世子之稱．【春秋】不以爲非而存之．愚謂【春秋】之義．世子繼體以爲君．爲輒計者．內迫於南子．不能迎立蒯聵．則惟如叔齊及公子郢之所爲．遜避弗居斯已耳．乃輒儼然自立．當時必援無適子立適孫之義．以王父命爲辭．是輒不以世子予蒯聵．觀於公子郢之言『有亡人之子輒在』．忠貞如子郢．在輒未立時．已不敢以世子稱蒯聵．則輒既立後．假以王父之命．其誰敢有稱蒯聵爲世子者．所以蒯聵入戚．衛命石曼姑同齊國夏帥師圍戚．明是待蒯聵以寇讎．其不以世子稱蒯聵審矣．太史公【自序】云：『南子惡蒯聵．子父易名．』謂不以蒯聵爲世子．而輒繼立也．名之顛倒．未有甚於此者．夫子亟欲正之．而輒之不當立．不當與蒯聵爭國．顧名思義．自可得之言外矣．惲敬先賢仲子廟立石文【劉氏正義】引：衛出公未嘗拒父也．衛靈公生於魯昭公二年．其卒年四十七．而蒯聵爲其子．出公爲其子之子．蒯聵先有姊衛姬．度出公之即位也．內外十歲耳．二年．蒯聵入戚．三年春．圍戚．衛之臣石曼姑等爲之．非出公也．夏氏炘衛出公輒論亦云：靈公薨時．輒至長亦年十餘歲耳．以十餘歲之童子即位．則拒蒯聵者非輒也．蒯聵有殺母之罪．斯時南子在堂．其不使之入明矣．輒不得自專也．及輒漸長．而君位之定已久．勢不可爲矣．考蒯聵於靈公四十二年入居於戚．及至出公十四年始與渾良夫謀入．凡在戚者十五年．此十五年中．絕無動靜．則輒之以國養可知．孔子於輒之六年自楚至衛．輒年可十七八歲．有欲用孔子之意．故子路曰：『衛君待子而爲政．』孔子以父居於外．子居於內．名之不正．莫甚於此．故有正名之論．而子路意輒定位已久．且以國養父．未爲不可．故以子言爲迂．其後孔子去衛．而果有孔悝之難．甚矣．聖人之大居正．爲萬世人倫之至也．【孟子】曰：『孔子於衛孝公公養之仕．』先儒謂孝公即出公輒．孔子在衛凡六七年．輒能盡其公養．則此六七年中必有不忍其父之心．孔子以爲尚可與爲善．而欲進之以正名．惜乎優柔不斷．終不能用孔子耳．設也輒果稱兵拒父．而孔子猶至衛．且處之六七年．何以爲孔子．【論語·稽求篇】：不父其父．而禰其祖．竊謂其事可疑．有未易遽論定者．【左傳】靈公謂公子郢曰：『余無子．』是靈不以蒯聵爲子也．然而【國語】稱納蒯聵時．聵禱於軍中曰：『文祖襄公．昭考靈公．』則蒯聵未嘗不父靈也．然且哀十六年聵甫返國．即告於周曰：『蒯聵得罪於君父君母．』則不特父靈．且並南子亦母之．若聵之子輒．則渾良夫謂聵曰：『疾與亡君皆君之子也．』是子輒也．輒之父聵．則藉圃之難．輒將出奔．時蒯聵已死．拳彌勸輒曰：『不見先君乎．』是父聵也．然且哀十六年蒯聵入衛．而旋見弒於己氏．至般師子起．兩經篡立．夫然後輒復返國．諡聵莊公．奉聵於禰廟而袛事之．越七八年．乃又復出奔而客死于越．是輒固嘗禰父者．其前此禰祖．以父未立也．父未立．則父也．非禰也．名有然也．後之禰父．以般與起未成君．而父成君也．父成君則君也．禰也．而實考也．名有然也．故輒之得罪在拒父．不在禰祖．而人之罪之．當責實．不當正名．自正名之說起．世遂有以祖禰爲可易者．先禰而後祖．躋僖而降閔．漸有攙未立之君而入太廟．如明世之祀興獻稱睿宗者．此不可不察也．正名之說起．世遂有以父子之名爲可易者．襄仲之子繼襄仲之長子．而稱兄爲父．稱父爲祖．致宋濮王．明興獻皆請改皇考之稱．而稱皇叔父．以致大禮決裂．千載長夜者．此不可不察也．然則正名何居．【舊注】引馬融曰：『正名者．正百事之名也．』考【祭法】：『黃帝正名百物．以明民共財．』而【漢藝文志】謂：『名家者流．蓋出於禮官．古者名位不同．禮亦異數．孔子曰：「必也正名乎．」』凡辨名所在．不可苟爲釽析．且從來有名家書．如【鄧析】．【尹文子】．【公孫龍】．【毛公】諸篇．尹文子與宋鈃游齊稷下．毛公．公孫龍同游於趙平原君家．俱以堅白同異辨名義爲辭．此則名家之說之所由著也．若漢後儒者．猶尚名說．曰名物．曰名義．曰名象．而浸尋失真．至晉時魯勝注墨辨一書．深論名理．謂：『名者所以別同異明是非．道義之門．政化之準繩也．孔子曰：「必也正名．」「名不正則事不成．」墨子著【辨經】以立名本．而荀卿．莊周輩皆非之．然終不能易其論也．』其序尚存晉史．約四五百言．極言隱顯虛實同異真似之辨．毫釐纖悉．皆有分剖．其文甚著．則是稱名之名．只是一節．而百凡事爲．無非是名．如禮人名不以國．以國則廢名．是名不可言．【王莽傳】云：『臨有兄而稱太子．其名不正．宣尼公曰：「名不正則言不順．」』此稱名之名也．若百事之名．熊氏謂曾子有母之喪．水漿不入口者七日．是過禮也．雖名爲孝．而不可明言以爲法．故禮不與．後漢薛宣子況爲博士所毀．而廷尉與御史中丞議罪不確．有云：『孔子云：「必也正名．」「名不正．則刑罰不中．」』此則事名之見乎禮樂與刑罰者．況【春秋】以義正名．凡列國興師．如討貳服叛收奪報怨之事．皆須有名．故宣二年秦師伐晉．報其無名之侵．僖四年齊侵蔡伐楚．當時稱其有名．而【檀弓】：『吳侵陳．夫差謂行人儀曰：「師必有名．人之稱斯師也．其謂之何．」』是兵戎大事．其關於正名者尤急．意者夫子返衛．則適當衛人拒輒．彼此構兵之際．而案以【春秋】大法．正名定義．謂之拒父．不謂之拒父．此固考辨所最急者．故曰正名．若名不正以下．則又汎言百事之名以折之．蓋拒父一事．第使隱悟．不可明言耳．或謂拒父興師．其不正之名．顯然在人．有何疑議．而猶待爲之正之．不知此時拒父實有名．言之未易定者．當哀之二年．出公既立．而是年是月．晉即以趙鞅率師納蒯聵於戚．衛人以爲蒯聵不子．既得罪先君．而又乘先君未葬．興師入寇．義不可納．故奮然拒之．而【春秋】書法．亦復以爲輒不當私順親心．納父不拒．蓋古有孫從祖之文．且廟制昭自爲昭．穆自爲穆．不當從父命而廢王父之命．故【穀梁】於『蒯聵納戚』．傳曰：『納者．內勿受也．勿受者．輒勿受也．以輒不受父之命．受之王父也．信父而辭王父．則是不尊王父也．其勿受．以尊王父也．』【公羊】於『齊國夏．衛石曼姑圍戚』．傳曰：『曼姑受命於靈公而立輒．以曼姑之義．爲固可以拒之也．蒯聵無道．靈公逐蒯聵而立輒．輒可以立乎．曰可．其可奈何．不以父命辭王父命．以王父命辭父命．是父之行於子也．不以家事辭王事．以王事辭家事．是上之行乎下也．』故當時衛人群然以拒聵爲能事．其拒聵也．並不曰爲輒拒父．而曰爲靈公拒逆．雖聖門弟子．皆以爲然．子貢使吳．子路結纓．恬不爲怪．故子路．子貢並有爲衛君之問．惟夫子隱以爲非．在爲衛君章風其退讓．在此章則示以正名．所謂正名者．正欲辨其受命之名．拒父之名也．何也．蓋輒固未嘗受命於靈公者也．據【春秋】．靈死之歲．曾謂子郢曰：『將立汝．』郢不對．他日．又謂之．郢曰：『郢不足以辱社稷．君其改圖．』然其時又曰：『君夫人在堂．三揖在下．君命祇辱．』此言君立後當以禮．與夫人卿士同之．今君命．私命耳．祇取辱也．是當時立郢之說尚是私命．更無他命命輒可知．及靈卒．而夫人曰：『君命郢爲太子．』郢不受．曰：『君沒於吾手．若有命．郢必聞之．』是靈雖命郢．終是私命．故郢直得以不聞命辭之．既不命郢．則更無他命又可知．於是郢以己意讓聵子曰：『且亡人之子輒在．』然後立輒．則所謂輒之立受之王父者．毋亦有未然者耶．則所謂輒受王父命．不當受父命者．毋亦有未確者耶．則夫爲先君拒逆王．可廢親國．亦可廢家者．毋亦有可疑而不可盡信者耶．夫如是．則師出以名拒父與．其不可謂之拒父之師與．此皆夫子所急欲正之而不敢明言者．若夫【公羊】所云石曼姑受命於靈公而立之．則夫人三揖．皆未與聞．豈有南子不受顧．而曼姑反受顧者．此因【春秋】記曼姑之名．而故爲飾之．非實錄也．蓋衛自哀公二年至十四年．蒯聵入戚．而衛人拒之．其相持之久至十二年．而夫子以哀公六年返衛．則此時名義未決．正須辨定．故夫子以正名爲先．誠是要事．此則度之時．審之勢．質之義理．證之諸經傳．而斷斷不爽者．夫子爲衛君章從來亦不得解．但以父子爭國與兄弟讓國相比較．雖常人猶知之．何待由賜．正以王父命與父命比較．王事與家事比較．則急難明耳．蓋齊受父命．輒受王父命．輒未嘗異齊也．夷遵父命．聵不遵父命．是聵實異於夷也．夷讓．齊亦讓．是讓當在聵也．聵爭．輒亦爭．是爭不先在輒也．況叔齊之讓．祇重親私．衛君之爭．實爲國事．蓋親不敵王．家不廢國．萬一夷齊並去．而二人相對．惟恐國事之或誤．而稍有怨心．則必爲衛君．而不謂其並無怨也．如此則二賢之問．專鋒對而解悟捷．主客隱顯．極爲可思．然且二賢終不去衛．一爲之使．而一爲之殉．則當時之爲輒而拒聵爲何如者．況衛人也
集解馬曰：『正百事之名．』
唐以前古注【皇疏】：所以先須正名者．爲時昏禮亂．言語翻雜．名物失其本號．故爲政必以正名爲先也．所以下捲雲『邦君之妻．君稱之曰夫人』之屬．是正名之類也．【韓詩外傳】云：『孔子侍坐季孫．季孫之【宰通】曰：「君使人假馬．其與之不乎．」孔子曰：「君取臣謂之取．不謂之假．」季孫悟．告【宰通】曰：「今日以來．雲君有取．謂之取．無曰假也．」故孔子正假馬之名．而君臣之義定也．』又引【鄭注】云：正名．謂正書字也．古者曰名．今世曰字．【禮記】曰：『百名已上．則書之於策．』孔子見時教不行．故欲正其文字之誤
集注是時出公不父其父而禰其祖．名實紊矣．故孔子以正名爲先
發明【經義雜記】：【周禮】外史『掌達書名於四方』．註：『古曰名．今曰字．使四方知書之文字．得能讀之．』又【儀禮聘禮記】『百名以上書於策．不及百名書於方』．註：『名．書文也．今謂之字．』又許氏【說文解字】敘云：『今敘篆文．合以古籀．博採通人．至於小大．信而有證．稽撰其說．將以理群類．解謬誤．曉學者．達神恉．分別部居．不相雜廁也．萬物咸睹．靡不兼載．厥誼不昭．爰明以諭．於其所不知．蓋闕如也．』觀許引『君子於其所不知』二句．是亦以正名爲正書字．此鄭說所本．【潛研堂答問】：【禮記·祭法】云：『黃帝正名百物．』而倉頡制文字即於其時．名即文也．物即事也．文不正則言不順而事不成．馬鄭本無二義．故唐以前說【論語】者皆因之．【春秋】之世．方競戰爭．而孔子以正名爲先．故子路以爲迂也．【拜經文集】：孔子書字必從保氏所掌古文爲正．病時不行．故衛君待子以爲政．而子以是爲先也．子路以非急務．不必盡正．故子斥以爲野．又云：『君子於其所不知．蓋闕如也．』即史闕文之意．【說文解字】敘亦引此二句．是許君同以爲正字．又云：『名不正．則言不順．』言者．句也．文字不正．則書句皆不順．顛倒是非．故事不成．而禮樂刑罰皆失．其弊至於民無所措手足．故君子名之必可言．言之必可行．於書無所苟．正名乃爲政之本．與刪詩書．定禮樂同一垂教萬世．不可以空言視之也．【隋經籍志】小學類正名一卷．敘云：『孔子曰：「必也正名乎．」名謂書字』云云．【釋文】敘同．是隋以前俱鄭學．要之子路高弟．豈以名分爲不當正．【孔子世家】以此章列衛輒父不得立之下．當是孔氏古文之誤．鄭君不取也．【論語古訓】：【周禮】外史『掌達書名於四方』．註：『古曰名．今曰字．使四方知書之文字．得能讀之．』【賈疏】：『古者文字少．直曰名．後代文字多．則曰字．字者．滋也．滋益而生．故更稱曰字．正其名字．使四方知而讀之也．』大行人『九歲屬瞽史諭書名』．註：『書名．書之字也．古曰名．【聘禮】曰：「百名以上．」』此注引【禮記】者．【聘禮記】文．彼云：『百名以上書於策．不及百名書於方．』註：『名．書文也．今謂之字．』【賈疏】引此注以證．是文字通謂之名．故鄭云云也
按『名』字．馬鄭 朱三說互異．當以【馬注】爲正．即今所謂論理學也．【朱注】根據【史記】．指名分言．說可並存．【左成二年傳】：『仲尼曰：「惟器與名．不可以假人．」則即以爲正名分．亦奚不可者．且史公在馬鄭之先也．【鄭注】最爲迂遠．何平叔不採之．未爲無見．陳鱣．臧在東．潘維城輩．堅主鄭義．反以【史記】爲誤．不免漢學家門戶之見．梁氏玉繩【瞥記】則主調停之說．以爲不父其父而禰其祖．必衛輒當日於稱名之間．直以靈公爲父．如後世取孫作子．與父並行之類．族系亂而昭穆乖．自宜亟正之．【漢書·藝文志】名家序：『古者名位不同．禮亦異數．』又【王莽傳】：『臨有兄而稱太子．名不正．「兩處皆引【論語】以證之．可知漢人舊訓如此．馬氏推廣言之．鄭氏質實言之．皆可通也
考異【釋文】：『迂』．鄭本作『於』．雲於．往也．【史記·世家】作『何其正』也．【七經考文補遺】：古本『正』下有『名』字
集解包曰：『迂猶遠也．言孔子之言遠於事．』
集注迂．謂遠於事情．言非今日之急務也
集解孔曰：『野猶不達也．』包曰：『君子於其所不知．當闕而勿據．今由不知正名之義．而謂之迂遠．』
集注野．謂鄙俗．責其不能闕疑而率爾妄對也
發明【過庭錄】：【荀子大略篇】：『言之信者．在乎區蓋之間．疑則不言．未問則不立．』【漢書·儒林傳】：『疑者丘蓋不言．』蘇林曰：『丘蓋不言．不知之意．』如淳曰：『齊俗以不知爲丘．』按丘古音同區．丘蓋即區蓋楊倞【荀子】注．區．闕聲之轉．【論語】之蓋闕．即【荀子】之區蓋．爲未見闕疑之意．故曰『蓋闕如也』．與『踧踖如也』同詞．讀『闕如』連文者非
考異舊文『措』字爲『錯』．【釋文】曰：『「錯」．本又作「措」．』【梁統傳】引孔子曰：『刑罰不衷．則人無所厝手足．』又張奮上疏．引文『措』亦作『厝』．『厝』下有『其』字
音讀【釋文】：不中．丁仲反．下同．孫志祖【讀書脞錄】：刑罰不中．中當如字讀．刑罰之所重者中．【呂刑】一篇言中者十．【周禮鄉士】『獄訟成．士師受中』．鄭司農云：『中者．刑罰之中也．』【潘氏集箋】：【論語後錄】：『夫子此言本【呂刑】．【周官】．【後漢】梁統疏引中作衷．中與衷古字同．』據此．則讀丁仲反者非
集解孔曰：『禮以安上．樂以移風．二者不行．則淫刑濫罰．』
集注楊氏曰：『名不當其實．則言不順．言不順．則無以考實而事不成．』范氏曰：『事得其序之謂禮．物得其和之謂樂．事不成則無序而不和．故禮樂不興．禮樂不興．則施之政事皆失其道．故刑罰不中．』
考異【史記·世家】作『夫君子爲之必可名也．言之必可行也』．【穀梁傳僖公十六年】論五石六鷁事曰：君子之於物．無所苟而已
集解王曰：『所名之事必可得而明言．所言之事必可得而遵行．』
集注程子曰：『名實相須．一事苟．則其餘皆苟矣．』胡氏曰：『衛世子蒯聵恥其母南子之淫亂．欲殺之．不果而出奔．靈公欲立公子郢．郢辭．公卒．夫人立之．又辭．乃立蒯聵之子輒．以拒蒯聵．父蒯聵欲殺母．得罪於父．而輒據國以拒父．皆無父之人也．其不可有國也明矣．夫子爲政而以正名爲先．必將具其事之本末．告諸天子．請於方伯．命公子郢而立之．則人倫正．天理得．名正言順．而事成矣．夫子告之之詳如此．而子路終不喻也．故事輒不去．卒死其難．徒知食焉不避其難之爲義．而不知食輒之食爲非義也．』
餘論王陽明【傳習錄】：問：孔子正名．先儒說上告天子．下告方伯．廢輒立郢．此意如何．先生曰：恐難如此．豈有一人致敬盡禮待我而爲政．我就先去廢他．豈人情天理．孔子既肯與輒爲政．必已是他能傾心委國而聽．聖人盛德至誠．必已感化衛輒．使知無父之不可以爲人．必將痛哭奔走．往迎其父．夫子之愛．本於天性．輒能悔痛真切如此．蒯聵豈不感動底豫．蒯聵既還．輒乃致國請戮．輒已見化於子．又有夫子至誠調和其間．當亦決不肯受．仍以命輒．群臣百姓又必欲得輒爲君．輒乃自暴其罪惡．請於天子．告於方伯諸侯．而必欲致國於父．聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美．請於天子．告於方伯諸侯．必欲得輒而爲之君．於是集命於輒．使之復君衛國．輒不得已．乃如後世上皇故事．率群臣百姓．尊聵爲太公．備物致養．而始退復其位焉．則君君臣臣父父子子．名正言順．一舉而可爲政於天下矣．孔子正名．或是如此．【讀四書大全說】：胡氏立郢之論．雙峰辨其非是．甚當．孟子所言易位者．唯貴戚之卿可耳．據馮厚齋所考．子路此問在輒立十二年之後．雖貴戚之卿．爲之已晚矣．【春秋書】『齊弒其君商人』．商人．弒君之賊．齊人君之而又殺之．則書弒．豈有十二年之後．業已爲之臣．而敢行廢置者乎．子路曰：『衛君待子而爲政．』夫子不拒．而但言正名．則固許委贄於衛輒之廷矣．聖人因時措宜．視天下無不可爲之事．豈介介焉必立郢而後可哉．【黃氏後案】：【春秋】定公十四年【書】：『衛世子蒯聵出奔宋．』所以罪致亂之靈公．哀公二年【書】：『納衛世子於戚．』所以罪滅倫之輒．而蒯聵無幾諫號泣之誠．以刃剚母．苟其力之能爲．既殺母遂脅父．孰不可忍．迨其父執母手以登台．力窮而出奔．以後其父若母必征成其平日之不孝．而罪愈彰．靈公受晉趙鞅捘手之辱．誓不服晉．民亦公憤而願受五伐之苦．蒯聵奔晉主鞅．既失子道．復授敵以覬覦之謀．尤衛人所心斥者．靈公既卒．國人以嫡孫當立而立之．蒯聵於父喪未葬．以仇師襲國．父死之謂何．又因以爲利．且趙鞅有積忿於衛．因借之以誅滅．蒯聵決不能止之．衛人於是欲拒鞅．不能不拒聵．公．谷二【傳】有『以王父命辭父命』之文．此衛人拒敵之說．不得已而出此也．厥後蒯聵返國．周之【命辭】有曰『弗敬弗休』．曰『悔其可追』．益見聵之立非周天子意矣．冉有．子貢．子路皆聖門高弟．疑夫子之爲衛君．疑讓國將貽後怨．而以名爲難正．豈不謂使輒讓國．犯其所難．而事未必行．即使輒能讓國．而告之天王．詢之眾議．得國決非蒯聵．此子路所以言奚正．子貢所以直窮其怨與．然則夫子以求仁責輒何也．蓋聵之不宜得國．公論也．非輒之所得言也．輒苟悔拒父之非．心所安惟有讓國而已．讓國非己所得專．告之天王．詢之眾議．而父之能得國或不能得國．付之公論而已．輒所爲求仁得仁而無怨者．其立心必如是．不可有利國之心也．若夫子之籌畫衛事．必有進於是．先儒謂夫子必使輒讓國於公子郢．或謂輒不得棄父讓郢．只可逃而去之．或又謂公子郢決不肯立．惟別立一人．而輒以身從父．或又謂【春秋】經既書世子．則國爲世子之國．或又謂當日之名必不能正．而必也正名．是教子路之不仕衛．俱於事情未核．式三謂蒯聵不諫母而忍於殺．忘父之讎．幸父之死．乃依其強大以求入．此罪之彰明較著．凡人不得欺者．則輒縱讓國．而聵之不宜得國可知．聵不宜得國．則宜得國者非輒而誰．當是時．奉周天子之命．以平定衛難．明告聵以不得立之義．聵不能不服．且輒苟有讓國之誠．聵之怒必解．聵怒既解．而知己復無得國之勢．將有改圖．爲聵計者．必謂國立他君．不如立子．而安享於迎養之日．輒於是可立矣．夫輒以讓國爲正．使輒與蒯聵俱不得立．而別立一君．輒盡其仁心而已．所答子貢之問是也．若聖人以至誠相感．善處人骨肉之間．使蒯聵就養而輒得立．聵不欺已死之父以爭國．輒不拒出亡之父而得位．此名之正．所以可言可行也．【四書改錯】：胡氏注【春秋】無一不錯．而注偏引之．既注【四書】．則於【春秋】中【四書】故事．亦宜略一翻閱．當時有何方伯．惟晉最強惡．自文襄以後．遽以方伯自居．貶齊魯 衛三國爲屬國．特定朝聘之期．貢賦之等．奔走悉索者已閱百年．至衛靈．齊景發憤不平．邀魯叛晉．與趙鞅抗兵．非一日矣．會蒯聵以得罪國母．奔事趙鞅．藉鞅師以攻齊攻衛．與父爲讎．以致衛靈身死．屍尚未葬．而趙鞅用陽貨計．借蒯聵奔喪爲名．於以襲國．竟納聵據戚邑．而衛不敢拒．至次年之春．齊景公遣師圍戚．而然後衛亦遣卿石曼姑帥師從之．此即宋儒所稱拒父之師者．向使當是時夫子欲下請方伯．討拒父以立子郢．而其所請者．則正衛靈所累戰累伐．假納聵以據戚邑之晉午趙鞅．昏頭暈腦．吾不意講道論世注經立教者．而一致於此．若夫仕衛食祿．果屬非義．則夫子何難一言沮之．師弟貴告誡．未聞旁觀袖手．一任孺子入井者．孔子於衛靈爲際可之仕．衛輒爲公養之仕．是待子爲政．則子未嘗不仕也．陋儒妄言也
按夫子僅曰正名．究用何法可正．雖未嘗明言．然若外注胡氏之說．則恐不然．以羈旅之臣．一旦出公用之．而遂謀逐出公．此豈近於人情者．【論語述要】論之曰：『蒯聵當日是否真有欲殺南子事．抑出南子讒害．尚未可知．論者嘗以南子宋人．蒯出奔即如宋．疑無此事．縱嘗得罪．而具其事之本末．告諸天子．請於方伯．則是以子而播其父之惡．挾天子方伯之命以討之也．逆孰甚焉．輒不自請．夫子因輒待之爲政而爲之請．則是夫子食輒之食．而處輒於逆也．且即不計義理．事亦絕不得行．當日天子號令不出國門．若方伯則晉是也．趙鞅方帥師納蒯聵．何異與虎謀皮．是無天子方伯之可告可請也．公子郢辭靈公．南子之命於無事之時．又安肯出任於輒蒯父子紛爭之日．是請告之後．仍無可立之人．徒使繼嗣不定．爭立之亂．未知延至何時也．一出與人家國而釀亂至此．夫子爲之乎．』可謂洞見本源之論．胡氏立郢之議．迂謬而不近人情．朱子不察而誤采之．未免自穢其書矣．
惜抱軒【經說】：朱子謂孔子雖有正名之說告子路．然終不分曉痛說與他．使不仕孔悝．此事不可曉．考孔子在衛與子路論爲政時．其時孔氏乃悝之父文子．蓋子路尚未仕孔氏．故得從子反魯．仕於季氏．及以不肯要言於小邾叛臣．始於季氏不合而去．【檀弓】子路去魯章正此時事．意至於衛．爲孔悝所招而入其家．此孔子所未及料者．無由預告以事悝之不可也．若在衛時．居其國不非其君大夫．但言正名．義亦分明．惜子路迂之．終不悟耳．其情事曲折．意是如此．
白話譯文
【論語新解】子路問道：『如衛君有意等待先生來主政，先生對衛事將何從下手呀？』先生說：『首先必該正名吧？』子路說：『先生真箇迂到這樣嗎！這名又何從正呀！』先生說：『真太粗野了，由呀！君子對於自己不知的事，該闕去不談。若果名不正，便說來不順。說不順口的，做來便不成事。做不成事，便不能興禮樂。禮樂不興，單用刑罰，刑罰也必不能中肯。刑罰不中肯，民眾將會手足無措，不知如何是好呀！因此君子定下名，必然要說得出口，說來必然要做得成事。君子對任何一句話，總求沒有苟且就得了。』
【論語譯註】子路對孔子說：『衛君等著您去治理國政，您準備首先幹什麼？』 孔子道：『那一定是糾正名分上的用詞不當罷！』 子路道：『您的迂腐竟到如此地步嗎！這又何必糾正？』 孔子道：『你怎麼這樣鹵莽！君子對於他所不懂的，大概採取保留弁度，你怎麼能亂說呢？用詞不當，言語就不能順理成章；言語不順理成章，工作就不可能搞好；工作搞不好，國家的禮樂制度也就舉辦不起來；禮樂制度舉辦不起來，刑罰也就不會得當；刑罰不得當，百姓就會惶惶不安，連手腳都不曉得擺在哪裡才好。所以君子用一個詞，一定有它一定的理由，可以說得出來；而順理成章的話也一定行得通。君子對於措詞說話要沒有一點馬虎的地方才罷了。』