13.25.子曰.君子易事而难说也.说之不以道.不说也.及其使人也.器之.小人难事而易说也.说之虽不以道.说也.及其使人也.求备焉.

〇子曰：『君子易事而難說也．說之不以道．不說也．及其使人也．器之．小人難事而易說也．說之雖不以道．說也．及其使人也．求備焉．』

考異【先聽齋講錄】：君子厚重簡默．苟於義分不宜說．有相對終日不出一言者．似乎深沉不可測．而使人平易．絕無苛求．小人喋喋然．議論蠭發．非義所當說亦說之．而一經使人．便苛求不已．讀說始悅反．【翟氏考異】：【二十篇】所有『說』字．【義疏】多從心作『悅』．獨此六『說』字俱同【監本】從言．【古之師傳】應有讀此說爲始悅反者矣．然說與事對待反覆．讀始悅則甚不融洽

考證【論語·稽求篇】：【舊注】原以『說』字作『悅』字解．【集注】所用．固是【舊注】．特漢儒復有一解．謂說如字．卽言說也．【先聽齋講錄】曰：『此以言說定事使也．夫在下爲事．在上爲使．下欲事上．必先覘上之易使．而後我事之難易．以定顧事之難易．全在言說．難言者必易事．易言者必難事．此一定之理也．而在上之君子小人分焉．君子於人．必厚重緘默．不輕說人短長．卽上下相對．亦不輕爲問詢言說．苟於義分不宜說．有相對終日不出一言者．似乎深沉不可測．而使人平易．絕無苛求．故曰此易事者也．若乃小人．相對喋喋然．論議蠭發．又易於通導．卽左右慰論．亦且備極甘苦．非義分所當說亦說之．而一經使人．便苛求不已．此則極難事也．』其文曾引入【四書】模中．若【曲禮】『不妄說人』．【鄭康成注】云：『爲近佞媚也．君子說之不以其道．則不說也．』亦引此文爲證．但近佞媚難解．惟【孔疏】云：『此引【論語】文．』又云：『禮動不虛說．凡說人之德則爵之．說人之寒則衣之．若無爵無衣．則爲妄語．近於佞媚也．』此爲以言語諂人．以指使驕人者言．雖與先聽齋講又不同．然其爲言說則一也．說書貴有據．此則別說而頗有據者．故並載之．【劉氏正義】：君子小人皆謂居位者．【曲禮】云『禮不妄說人』．【鄭注】：『爲近佞媚也．君子說之不以其道．則不說也．』不以其道．卽是佞媚．卽是妄說．【荀子大略篇】：『知者明於事．達於數．不可以不誠事也．故曰：「君子難說．說之不以道．不說也．」』

集解孔曰：『不責備於一人．故易事也．器之．度材而任官也．』

唐以前古注【皇疏】：君子既照識理深．若人以非道理之事來求使之悅．己則識之．故不悅也

集注器之．謂隨其材器而使之也．君子之心公而恕．小人之心私而刻．天理人欲之間．每相反而已矣

按【集注】沿皇邢二【疏】之舊．以『說』字作『悅』字解．自是舊說如是．餘則疑當作言說或遊說解．蓋【皇本】於【論語】所有『說』字多從心作『悅』．獨此章不改．毛氏之說似可從

餘論朱柏廬【毋欺錄】：聖賢之言．以君子小人並論者．如喻義利居易．行險易事．難說難事之類．殆難悉數．蓋欲使人判然知所從違．如南朔之殊途．寒暄之異氣也．苟嗜利焉．則小人矣．苟難事焉．則小人矣．苟易說焉．則小人矣．所謂終始慎厥與．與君子同道．卽爲君子．與小人同事．安得不爲小人．人知惡小人之名．而不知所戒．猶病戚施而惡影之俛．不可得也

發明輔廣【論語答問】：君子貴重人才．隨材器而使之．而天下無不可用之人．小人輕視人才．故求全責備．而卒至無可用之人．【論語稽】：此章可以括廿四史之全．以『道』字爲主．以『說』字爲對．以『事』字『使』字爲經緯．蓋下之所以事上者．欲上之使之耳．上之所以說下者．以爲適吾用而使之耳．事之之法在於下．使之之權出於上．君子小人就在上者之心術言之．器與求備．對較相形者也

按延章曰．君子．文質彬彬者也．道義之所由發．禮教之所由從．君子之說也．必也道夫．非道無以發其義也．是以君子訥其言．子曰：『中人以下．不可以語上』．此君子之難說也．君子之使人也．識其質．辨其才．從其道．成其器．子曰．『民可．使由之．不可．使知之』．所以知之者．成其器也．此君子之易事也．小人．或野或史．野者不知其禮．不能器人．而求乎備．故難事．史者不知其義．說不從道．不必時宜．故易說

白話譯文
【論語新解】先生說：『君子易於和他共事，但難於得他喜歡。你討他喜歡不合道，他還是不喜歡。待他使用你時，卻量你的才具。小人易於討他喜歡，但難於和他共事。你只要討他喜歡，縱不合道，他仍會喜歡你。待他使用你時，卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。』
【論語譯注】孔子說：『在君子底下工作很容易，討他的歡喜卻難。不用正當的方式去討他的歡喜，他不會歡喜的；等到他使用人的時候，卻衡量各人的才德去分配任務。在小人底下工作很難，討他的歡喜卻容易。用不正當的方式去討他的歡喜，他會歡喜的；等到他使用人的時候，便會百般挑剔，求全責備。』