17.2.子曰.性相近也.习相远也.

〇子曰：『性相近也．習相遠也．』

考證【中庸疏】：感五行在人爲五常．得其清氣備者爲聖人．得其濁氣簡者爲愚人．聖人以下．愚人以上．所稟或多或少．故分爲九等．孔子云：『唯上智與下愚不移．』二者之外．逐物移矣．故【論語】云：『性相近．習相遠也．』亦據中人七等也．
【韓詩外傳六】：子曰：『不知命．無以爲君子也．』言天之所生．皆有仁義禮智順善之心．無仁義禮智順善之心謂之小人．故曰不知命．無以爲君子．
【小雅】曰：『天保定爾．亦孔之固．』言天之所以仁義禮智．保定人之甚固也．
【大雅】曰：『天生蒸民．有物有則．民之秉彝．好是懿德．』言民之秉德以則天也．不知所以則天．又焉得爲君子乎．
【春秋繁露實性篇】云：善如米．性如禾．禾雖出米．而禾未可謂米也．性雖出善．而性未可謂善也．米與善人之繼天而成於外也．非在天所爲之內也．天之所爲之內也．天之所爲止於繭麻與禾．以麻爲布．以繭爲絲．以米爲飯．以性爲善．此皆聖人所繼天而進也．非性情質樸之能至也．聖人言中本無性善名．而有善人吾不得見之矣．使萬民之性皆已能善．善人者何爲不見也．觀孔子言此之意．以爲善難當甚．而孟子以爲萬民性皆能當之．過矣．聖人之性．不可以名性．斗筲之性．又不可以名性．名性者．中民之性．中民之性如繭如卵．卵待復二十日而後能爲雛．繭待繰以綰湯而後能爲絲．性待漸於教訓而後能爲善．善．教誨之所然也．是以米出於粟．而粟不可謂米．玉出於璞．而璞不可謂玉．善出於性．而性不可謂善．卵之性未能作雛也．繭之性未能作絲也．麻之性未能爲縷也．粟之性未能爲米也性者．天質之樸也．善者．王教之化也．無其質．則王教不能化．無王教．則質樸不能善．
【日知錄】：性之一字．始見於商書．曰：『惟皇上帝．降衷於下民．若有恆性．』恒卽相近之義．相近．近於善也．相遠．遠於善也．故夫子曰：『人之生也直．罔之生也幸而免．』人亦有生而不善者．如楚子良生子越椒．子文知其必滅若敖氏也．然此千萬中之一耳．故公都子所述之三說．孟子不斥其非．而但曰：『乃若其情則可以爲善矣．乃所謂善也．』蓋凡人之所大同而不論其變也．若紂爲炮烙之刑．盜蹠日殺不辜．肝人之肉．此則生而性與人殊．亦如五官百骸人之所同．然亦有生而不具者．豈可以一而概萬乎．故終謂之性善也．
戴震【孟子字義疏證】：性者分於陰陽五行．以爲血氣心知．品物區以別焉．舉凡既生以後所有之事．所具之能．所全之德．咸以是爲其本．故【易】曰：『成之者．性也．』氣化生人生物以後．各以類滋生久矣．然類之區別．千古如是也．循其故而已矣．在氣化曰陰陽．曰五行．而陰陽五行之成化也．雜糅萬變．是以及其流形．不特品物不同．雖一類之中．又復不同．凡分形氣於父母．卽爲分於陰陽五行．人物以類滋生．皆氣化之自然．
【中庸】曰：『天命之謂性．』以生而限於天．故曰天命．
【大戴禮記】曰：『分於道之謂命．形於一之謂性．』分於道者．分於陰陽五行也．言乎分．則其限之於始．有偏全．厚薄．清濁．昏明之不齊．各隨所分而形於一．各成其性也．然性雖不同．大致以類爲之區別．故【論語】曰『性相近』也．此就人與人近言之也．
【孟子】曰：『凡同類者．舉相似也．何獨至於人而疑之．聖人與我同類者．』言同類之相似．則異類之不相似明矣．故語告子生之謂性曰：『然則犬之性猶牛之性．牛之性猶人之性與．』明乎其不可混同言之也．又曰：問孟子之時．因告子諸人紛紛各立異說．故直以性善斷之．孔子但言性相近．意在於警人慎習．非因論性而發．故不必直斷以善與．曰然．古今常語．凡指斥下愚者．矢口言之．每曰此無人性．稍舉其善端．則曰此猶有人性．以人性爲善．稱無人性卽所謂人見其禽獸也．有人性卽相近也．善也．【論語】言『性相近』．正見人無有不善．若不善與善相反．其遠已縣絕．何近之有．分別性與習．然後有不善．而不可以不善歸性．凡得養失養及陷溺梏亡．咸屬於習也．
李光地【論語劄記】：案夫子此言．惟孟子能暢其說．其曰『性善』．卽相近之說也．其曰『或相倍蓰而無算』．『其所以陷溺其心者然也』．則習相遠之說也．先儒謂孔子所言者．氣質之性．非言性之本．孟子所言．乃極本窮源之性．愚謂惟其相近．是以謂之善．惟其善．是以相近．似未可言孔孟之指殊也．蓋孔孟所言者．皆人性耳．若以天地之理言．則乾道變化．各正性命．禽獸草木．無非是者．然禽獸之性則不可言與人相近．相近者必其善者也．故【孝經】曰：『天地之性人爲貴．』是孔子之說無異於孟子也．禽獸之性不可以言善．所謂善者．以其同類而相近也．故曰『人皆可以爲堯舜』．是孟子之說又無異於孔子也．
【經傳考證】：相近指性之善者言．相遠當指性之惡者．孔子未嘗明言性善．聖人之言．無所不包．而渾然無跡．後儒言性．究不能出其范圍．性善之旨．直至孟子始發之．孟子道性善．言必稱堯舜．乃一生願學大本領．故七篇自述之．焦循性善解：性無他．食色而已．飲食男女．人與物同之．當其先民．知有母．不知有父．則男女無別也．茹毛飲血．不知火化．則飲食無節也．有聖人出．示之以嫁娶之禮．而民知有人倫矣．示之以耕耨之法．而民知自食其力矣．以此示禽獸．禽獸不知也．禽獸不知則禽獸之性不能善．人知之．則人之性善矣．以飲食男女言性．而人性善不待煩言自解矣．禽獸之性不能善．亦不能惡．人之性可引爲善．亦可引爲惡．惟其可引．故性善也．牛之性可以敵虎．而不可使之咥人．所知所能．不可移也．惟人能移．則可以爲善矣．是故惟習相遠．乃知其性相近．若禽獸．則習不能相遠也．
【論語足徵記】：王充【論衡·本性篇】曰：『宓子賤．漆雕開．公孫尼子皆言性有善有惡．』此必聞諸夫子者也．【論語】諸弟子之言．漢唐諸儒引之皆以爲夫子之言．蓋夫子所嘗言．而諸弟子述之者也．然則三子之言性．皆本夫子之言性可知．
【漢書古今人表】序孔子曰：『中人以上．可以語上也．惟上智與下愚不移．『【傳】曰：』譬如堯舜．禹稷卨與之爲善而行．鯀讙兜欲與爲惡則誅．可與爲善．不可與爲惡．是謂上智．桀紂．龍逢．比干欲與爲善則誅．于莘．崇侯與之爲惡則行．可與爲惡．不可與爲善．是謂下愚．齊桓公．管仲相之則霸．豎刁輔之則亂．可與爲善．可與爲惡．是謂中人．『觀三子之言性．與班氏之言善惡智愚．皆與此章密合．是夫子之言性．固謂有善有惡也．惟有善惡．故言相近．如孟子言性善．
【荀子】言性惡．則何相近之有．且孟子言性善．則自孟子創言之．【荀子】言性惡．亦自【荀子】創言之．孟荀以前．固未有言性有善無惡．亦未有言性有惡無善者也．王仲任曰：『孟子言性善．中人以上也．【荀子】言性惡．中人以下也．揚雄言善惡混．中人也．』韓退之曰：『性之品有上中下三．上焉者．善而已矣．中焉者．可道以上下也．下焉者．惡而已矣．』案王韓所謂上卽上智．下卽下愚．中卽相近者也．正與孔子之言性同．
【集解】孔曰：『上智不可使爲惡．下愚不可使強賢．』【邢疏】亦以慎所習爲中人．其性可上可下．與韓之言性同．劉敞乃云：『智愚非善惡也．』案智非卽善．善必由智．愚非卽惡．惡必由愚．人苟善．雖於小物有所不知．不可謂愚．人果惡．雖才氣過人．不可謂智．故使堯牽一羊而舜鞭之．不如牧豎之欲東而東．欲西而西．仍無損於上智．桀紂雖有拒諫飾非之才．徒成其爲下愚耳．劉敞析智愚與善惡而二之．非所謂惑於用名之亂實者耶．程朱自謂窥不傳之秘於遺經．說性自出新義．
【集注】曰：『此所謂性．兼氣質而言者也．氣質之性固有美惡之不同．然以其初而言．則皆不甚相遠也．』又引程子曰：『此言氣質之性．非言性之本也．若言其本．則性卽理．理無不善．孟子之言性是也．何相近之有．』案黃東發曰：『言性者自分理氣．而後學乃陰陋夫子之言．』刘念臺曰：『盈天地祇有氣質之性．』孫自强曰：『經與未嘗離氣質以言性．』李安溪曰：『孟子論性固論氣質．非離氣質言之．』是笃信程朱者．於其言性亦未敢曲從矣．且夫子言窮理盡性．性理並言．則不謂性卽理可知．此程子性卽理之說顯違夫子者也．且天之生堯舜有生堯舜之理．生桀紂有生桀紂之理．生稻粱有生稻粱之理．生豺狼有生豺狼之理．豈可謂天生堯舜．生稻粱是理．生桀紂．生豺狼非理哉．亂臣贼子自謂忠孝．而覺君父之相負已甚．乃敢行悖逆之謀．如元凶劭之於宋文帝．僕固懷恩之於唐代宗．豈不以君父之所爲爲非理．而自以其所爲爲理哉．依則理無不善之說亦可通矣．總之．程朱之言性也．援孟子以繩孔子．而性近之旨．不免改頭换面矣．出己說以贊孟子．而性善之旨．亦去實踏空．析一爲二矣．不但非孔子所謂性．亦非孟子所謂性也

按延章曰：人之初，其質幾近，而長也所踐相去甚遠。其質幾近者，無善無惡，亦善亦惡，蓋無大異也，其長也，所習義異，或一己之義，或一家之義，或一國之義，或天下公義，又所學有深淺，甚者不知其義，故謂所習踐相去甚遠。

集解孔曰：『君子慎所習．』

唐以前古注【皇疏】：性者．人所禀以生也．習者．謂生後有百儀常所行習之事也．人俱稟天地之氣以生．雖復厚薄有殊．而同是稟氣．故曰相近也．及至識．若值善友則相效爲善．若逢惡友則相效爲惡．惡善既殊．故云相遠也．然情性之義．說者不同．且依一家．舊釋云：性者．生也．情者．成也．性是生而有之．故曰生也．情是起欲動彰事．故曰成也．然性無善惡．而有濃薄．情是有欲之心．而有邪正．性既是全生而有．未涉乎用．非唯不可名爲惡．亦不可目爲善．故性無善惡也．所以知然者．夫善惡之名恒就事而顯．故老子曰：『天下以知美之爲美．斯惡已．以知善之爲善．斯不善已．』此皆據事而談．情有邪正者．情既是事．若逐欲流遷．其事則邪．若欲當於理．其事則正．故情不得不有邪有正也．故【易】曰：『利貞者．性情也．』又引范甯云：人生而靜．天之性也．感於物而動．性之欲也．斯相近也．習洙泗之教爲君子．習申商之術爲小人．斯相遠也．又引王弼云：不性其性．焉能久行其正．此是性之正也．若心好流蕩失真．此是性之邪也．若以情近性．故云性其情．情近性者．何妨是有欲．若逐欲遷．故云遠也．若欲而不遷．故曰近．但近性者正．而卽性非正．雖卽性非正．而能之正．譬如近火者熱．而卽火非熱．雖卽火非熱．而能使之熱．能使之熱者．氣也．熱也．能使之正者．儀也．靜也．又知其有濃薄者．孔子曰『性相近也』．若全同也．相近之辭不生．若全異也．相近之辭亦不得立．今云近者．有同有異．取其共是無善無惡則同也．有濃有薄則異也．雖異而未相遠．故曰近也．【筆解】：韓曰：『上文云性相近．是人以可習而上下也．此文云上下不移．是人不可習而遷也．二義相反．先儒莫究其義．吾謂上篇云：「生而知之．上也．學而知之．次也．困而學之．又其次也．困而不學．民斯爲下矣．」與此篇二義兼明焉．』李曰：『窮理盡性．以至於命．此性命之說極矣．學者罕明其歸．今二義相戾．當以易理明之．乾道變化．各正性命．又利貞者．情性也．又一陰一陽之謂道．繼之者善也．成之者性也．謂人性本相近于靜．及有動感外物．有正有邪．動而正則爲上智．動而邪則爲下愚．寂然不動．則情性兩忘矣．雖聖人有所難知．故仲尼稱顔回「不言如愚．退省其私．亦足以發．回也不愚」．蓋坐忘遺照．不習如愚．在卦爲復．天地之心邃矣．亞聖而下．性習近遠．智愚萬殊．仲尼所以云困而不學．下愚不移者．皆激勸學者之辭也．若窮理盡性．則非易莫能窮焉．』韓曰：『如子之說．文雖相反．義不相戾．誠知乾道變化．各正性命．坤道順乎承天．不習無不利．至哉．果天地之心其邃矣乎．』

集注此所謂性．兼氣質而言也．氣質之性固有美惡之不同矣．然以其初而言．則皆不甚相遠也．但習於善則善．習於惡則惡．於是始相遠耳．程子曰：『此言氣質之性．非言性之本也．若言其本．則性卽是理．理無不善．孟子之言性善是也．何相近之有哉．』錢穆曰：『子貢曰：「夫子之言性與天道．不可得而聞．」【論語】惟本章言及『性』字．而僅言其相近．性善之說始發於孟子．蓋孔子就人與人言之．孟子就人與禽獸言之．孔子沒而道家興．專倡自然．以儒家所言人道為違天而喪真．故孟子發性善之論以抗之．然亦未必盡當於孔子之意．故【荀子】又發性惡之論以抗孟子．本章孔子責習不責性．以勉人為學．』

餘論【東塾讀書記】：【論衡】云：『周人世碩以爲性有善有惡．在所養焉．作養書一篇．宓子賤．漆雕開．公孫尼子之徒．亦論情性．與世子相出入．皆言性有善惡．孟子作【性善】之篇．以爲人性皆善．未爲實也．』又云：孟軻言人性善者．中人以上者也．孫卿言人性惡者．中人以下者也．揚雄言人性善惡混者．中人也．』又云：『盗跖非人之竊．莊蹻刺人之濫也．』澧案世碩等但言人性有善有惡．非謂人性無善也．此不可執以難孟子也．盗跖非人之竊．莊蹻刺人之濫．則惡人之性皆有善明矣．愈可見孟子之言性爲實矣．其言中人以上以下．則韓昌黎性三品之說與之暗合也．又云：劉原父云．永叔問曰．『人之性必善．然則孔子所謂上智與下愚可乎．』劉子曰：『可．智愚非善惡也．』智愚與善惡判然不同．而永叔不能分．宜爲原父所折也．【嶺云軒瑣記】．余嘗論性是性．氣質是氣質．不可言有氣質之性．乃宋儒鶻突語．又見後人說來說去．總欠分明．惟明嘉靖間魏恭簡公最說得好．其言曰：『性有不善．只是出於氣質．性本善．然不能自善．其發爲善．皆氣質之良知良能也．氣質能爲善．而不能盡善．性卽太極．氣質是陰陽五行．所属氣運纯駁不齊．故氣稟合下便有清濁厚薄．濁則遮蔽不通．薄則承载不起．便生出不善來．性惟本善．故除却氣質不善．便純是善．性惟不能自善．故變化氣質．以歸於善．然後能充其良知良能也．』言性至是．乃透澈無遺蕴矣．與孔子『性相近．習相遠』．周子『五行之生各一其性．五性感動而善惡分』．皆有吻合處．實爲至當不可易．【黃氏後案】：朱子申程子．分理氣以言性．云人生而靜以上．人物未生時．祇可謂之理．未可名爲性．方說性時．卽是人生以後．此理已墮在形氣中．不是性之本體．戴氏謂如其說．人生以後．性在氣質中．已不是善．孟子乃溯斯人未生未有氣質之前而曰性善．是離人而空言理也．程易疇曰：『以賦稟之前言性．釋氏之言性也．所謂如何是父母未生前本來面目也．』李安溪【論語劄記】曰：『孔孟所言皆人性耳．禽獸之性不可言與人相近．相近者必其善者也．未可言孔孟之指殊也．』孟子劄又謂孟子論性．固論氣質．非離氣質言之．李氏堅守程朱之學．於此不能無異也．然此亦非李氏．戴氏．程氏之剏說也．朱子門人劉季文曰：『既言性有氣質．又曰不論氣不備．又以孟子不分理氣．未能杜绝荀楊之口．則又令吴幼清等之顯陋孟子矣．儒者而陋孔孟．能無誤乎．』羅整庵曰：『別白言之．孰爲天命之性．孰爲氣質之性．一性而兩名．雖曰二之則不是．而一之又未能也．學者之惑．終莫之解．』劉念臺曰：『言性不明．衹因將此理別作一物視之．盈天地間止有氣質之性．謂別有義理之性．不雜於氣質．臧三耳之說也．』合觀諸說．知理氣之分．非聖賢之遺訓矣．魏象樞寒松堂集：先儒謂此性爲指氣質之性而言．愚謂天命之性本一也．安得又有氣質之性．但氣質所以承受此性者也．性所以主宰氣質者也．性離氣質．安頓何處．此性一落氣質之內．豈無稍偏．然究其最初之理．原自相近．猶孟子所云平旦之氣．其好惡與人相近也者幾希．今人乍見孺子將入於井．皆有怵惕惻隱之心．嘑爾而與之．行道之人弗受．蹴爾而與之．乞人不屑也．夫以今人．行道之人．乞人無不皆然．相近了了矣．祇要慎所習耳．故下節緊說唯上智與下愚不移．上智下愚有幾人哉．其餘皆可移也

發明【焦氏筆乘】．孟子性無善無不善．性相近也．性可以爲善．可以爲不善．習相遠也．有性善．有性不善．上智下愚不移也．要之皆出於孔子之言．蓋性無不入．此性之所以爲妙．知性之無不入．此聖言之所以爲全．【反身錄】：性因習遠．誠反其所習而習善．相遠者可使之復近．習之不已．相遠者可知之如初．是習能移性．亦能復性．【書】曰：『習與性成．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖．』亶其然乎．問習之之實．曰：親善人．讀善書．講善端．薰陶漸染．惟善是資．存善念．言善言．行善行．動靜食息．惟善是依．始也勉强．久則自然

白話譯文
【論語新解】先生說：『人的天性是相近的，由於習慣而相遠。』
【論語譯注】孔子說：『人性情本相近，因為習染不同，便相距懸遠。』