2020-8-18 11:36
文疏『大司』至『弟焉』〇释曰：云『掌成均之法．以治建国之学政』者．成均．五帝学名．建．立也．周人以成均学之旧法式．以立国之学内政教也．云『而合国之子弟焉』者．大司乐合聚国子弟．将此以教之
注疏『郑司』至『之宫』〇释曰：先郑云『均．调也．乐师主调其音．大司乐主受此成事已调之乐』者．案乐师惟教国子小舞．大司乐教国子大舞．其职有异．彼乐师又无调乐音之事．而先郑云『乐师主调其音．大司乐主受其成事』．义理不可．且董仲舒以成均为五帝学．故依而用之．玄谓董仲舒云『成均．五帝之学』者．前汉董仲舒作【春秋繁露】．繁．多．露．润．为【春秋】作义．润益处多．彼云：『成均．五帝学也．』云『成均之法者．其遗礼可法』者．郑见经『掌成均之法』．即是有遗礼可法效．乃可掌之．故知有遗礼也．云『国之子弟．公卿大夫之子弟．当学者谓之国子』者．案【王制】云：『王大子．王子．公卿大夫元士之適子．国之俊选皆造焉．』此不言王大子．王子与元士之子及俊选者．引文不具．此云弟者．则王子是也．自公以下．皆適子乃得入也．云『【文王世子】曰：「於成均以及取爵於上尊」』者．案彼文上云：『或以德进．或以事举．或以言扬』．又云：『曲艺皆誓之．以待又语．三而一有焉．乃进其等．』注云：『进於众学者．』又云：『以其序．谓之郊人．远之．於成均以及取爵於上尊也．』彼郑注云：『董仲舒曰「五帝名大学曰成均」．则虞庠近是也．天子饮酒於虞庠．则郊人亦得酌於上尊以相旅．』郑引之者．证成均是学意．若如先郑以义解之．何得於中饮酒．故知先郑之义非也．云『然则周人立此学之宫』者．即虞庠之学是也．若然．案【王制】有虞氏名学为上庠．下庠．至周立小学在西郊者．曰虞庠．尧已上．当代学亦各有名．无文可知．但五帝总名成均．当代则各有别称．谓若三代天子学．总曰辟雍．当代各有异名也
注疏『道多』至『宫中』〇释曰：经直言道．郑知是多才艺者．以其云道．通物之名．是已有才艺通教於学子．故知此人多才艺耳．但才艺与六艺少别．知者．见【雍也】云『求也艺』．郑云：『艺．多才艺．』又【宪问】云：『冉求之艺．文之以礼乐．』礼乐既是六艺．明上云艺非六艺也．此教乐之官．不得以六艺解之．故郑云『道．多才艺』也．云『德．能躬行』者．案【师氏】注：『德行．外内之称．在心为德．施之为行．』彼释三德．三行为外内．此云『德能躬行』．则身内有德．又能身行．【尚书传】说云：『非知之艰．行之惟艰．』则此人非直能知．亦能身行．故二者皆使教焉．『死则以为乐之祖．神而祭之』．先郑云『瞽．乐人』者．【序官】上瞽．中瞽．下瞽．皆是瞽朦掌乐事．故云瞽．乐人．乐人所共宗也．云『或曰：祭於瞽宗．祭於庙中』者．此说非．故引【明堂位】为证．是殷学也．祭乐祖必於瞽宗者．案【文王世子】云：『春诵夏弦．大师诏之瞽宗．』以其教乐在瞽宗．故祭乐祖还在瞽宗．虽有学干戈在东序．以诵弦为正．【文王世子】云：『【礼】在瞽宗．【书】在上庠．』郑注云：『学【礼】．【乐】於殷之学．功成治定．与己同．』则学【礼】．【乐】在瞽宗．祭【礼】先师亦在瞽宗矣．若然．则【书】在上庠．【书】之先师亦祭於上庠．其【诗】则春诵夏弦在东序．则祭亦在东序也．故郑注【文王世子】云：『【礼】有高堂生．【乐】有制氏．【诗】有毛公．【书】有伏生．亿可以为之也．』是皆有先师当祭可知也．【祭义】云：『祀先贤於西学．所以教诸侯之德．』是天子亲祭之．不见祭先圣者．文不备．祭可知
文疏『以乐』至『孝友』〇释曰：此必使有道有德者教之．此是乐中之六德．与教万民者少别
注疏『中犹』至『曰友』〇释曰：此六德．其中和二德取【大司徒】六德之下．孝友二德取【大司徒】六行之上．其祗庸二德与彼异．自是乐德所加也．云『中．犹忠也．和．刚柔適也』．注【大司徒】与此同．『祗．敬．庸．有常也』．并训而见其义也．『善父母曰孝．善兄弟曰友』．【尔雅·释训】文也
注疏『兴者』至『曰语』〇释曰：此亦使有道有德教之．云『兴者．以善物喻善事』者．谓若老狼兴周公之辈．亦以恶物喻恶事．不言者．郑举一边可知．云『道．读曰导』者．取导引之义．故读从之．云『导者．言古以剀今也』者．谓若【诗】陈古以刺幽王．厉王之辈皆是．云『倍文曰讽』者．谓不开读之．云『以声节之曰诵』者．此亦皆背文．但讽是宜言之．无吟咏．诵则非直背文．又为吟咏以声节之为异．【文王世子】『春诵』注诵谓歌乐．歌乐即诗也．以配乐而歌．故云歌乐．亦是以声节之．襄二十九年．季札请观周乐．而云『为之歌齐』．『为之歌郑』之等．亦是不依琴瑟而云歌．此皆是徒歌曰谣．亦得谓之歌．若依琴瑟谓之歌．即毛云曲合乐曰歌是也．云『发端曰言．答述曰语』者．【诗·公刘】云：『于时言言．于时语语．』毛云：『直言曰言．答述曰语．』许氏【说文】云：『直言曰论．答难曰语．』论者语中之别．与言不同．故郑注【杂记】云：『言．言己事．为人说为语．』
文疏『以乐』至『大武』〇释曰：此大司乐所教是大舞．乐师所教者是小舞．案【内则】云『十三舞【勺】．成童舞【象】』．舞【象】谓戈．皆小舞．又云『二十舞【大夏】』．即此六舞也．特云【大夏】者．郑云：『乐之文武中．』其实六舞皆乐也．【保氏】云『教之六乐』．二官共教者．彼教以书．此教以舞．故共其职也
注疏『此周』至『武功』〇释曰：案下文以六舞云大合乐．明此舞是六代乐．必知此六舞【云门】已下是黄帝．尧．舜．夏．殷．周者．并依【乐纬】及【元命包】．彼云：『【云门】．黄帝乐．』以下及尧舜等皆陈．故知黄帝已下也．云『黄帝曰【云门】．【大卷】．黄帝能成名万物．以明民共财』者．【祭法】文．彼云百物．不云万物．万物即百物．云『言其德如云之所出．民得以有族类』者．郑释此【云门】．【大卷】二名．云『德如云之所出』解【云门】．云『民得以有族类』解【大卷】．卷者．卷聚之义．即族类也．故【祭法】云『正名百物以明民』是也．云『【大咸】．【咸池】．尧乐也．尧能殚均刑法以仪民者．【祭法】文．彼云『义终』．此云『仪民』．引其义不引其文．云『言其德无不施』者．解【咸池】之名．咸．皆也．池．施也．言尧德无所不施者．案【祭法】注云：『赏．赏善．谓禅舜封禹稷等也．』义终．谓既禅二十八载乃死是也．云『【大㲈】．舜乐也．言其德能绍尧之道也』者．【元命包】云：『舜之民．乐其绍尧之业．』【乐记】云：『韶．继也．』注云『言舜能继绍尧之德』是也．云『【大夏】禹乐也．禹治水傅土．言其德能大中国也』者．案【禹贡】云『敷土』．敷．布也．布治九州之水土．是敷土之事也．【乐记】云：『夏．大也．』注云：『禹乐名．禹能大尧舜之德．』大中国．即是大尧舜之德也．【元命包】云：『禹能德并三圣．』德并三圣．即是大尧舜之德．亦一也．云『【大濩】．汤乐也．汤以宽治民而除其邪』者．亦【祭法】文．彼云『除其虐』．虐即邪．亦一也．或本作『邪』也．云『言其德能使天下得其所也』者．言护者．即救护也．救护使天下得其所也．云『【大武】．武王乐也．武王伐纣．以除其害』者．亦【祭法】文．彼云『灾』．灾即害．一也．云『言其德能成武功』者．此即『克定祸乱曰武』也．案【元命包】云：『文王时．民乐其兴师征伐．故曰武．』又【诗】云：『文王受命．有此武功．』如是．则【大武】是文王乐名．而云武王乐者．但文王有此武功．不卒而崩．武王卒其伐功以诛虐纣．是武王成武功．故周公作乐．以【大武】为武王乐也．案【乐记】云：『【大章】．章之也．』注云：『尧乐名也．【周礼】阙之．或作【大卷】．』又云『【咸池】．备矣』．注云：『黄帝所作乐名也．尧增脩而用之．【周礼】曰【大咸】．』与此经注乐名不同者．本黄帝乐名曰【咸池】．以五帝殊时．不相沿乐．尧若增脩黄帝乐体者．存其本名．犹曰【咸池】．则此【大咸】也．若乐体依旧．不增脩者．则改本名．名曰【大章】．故云【大章】尧乐也．周公作乐．更作【大卷】．【大卷】则【大章】．章名虽尧乐．其体是黄帝乐．故此【大卷】一为黄帝乐也．周公以尧时存黄帝【咸池】为尧乐名．则更与黄帝乐名立名．名曰【云门】．则【云门】与【大卷】为一名．故下文分乐而序之．更不序【大卷】也．必知有改乐名之法者．按【条牒论】云：『班固作汉书．高帝四年．作【武德】之乐』．又云：『高帝庙中奏【武德】．【文始】．』注云：『舜之【韶】舞名．』秦始皇二十六年改名五行舞．注云：『五行．本周舞．高帝六年．改名【文始五行】之舞．』案此知有改乐之法也．案【孝经纬】云：『伏牺之乐曰【立基】．神农之乐曰【下谋】．祝融之乐曰【属续】．』又【乐纬】云：『颛顼之乐曰【五茎】．帝喾之乐曰【六英】．』注云：『能为五行之道．立根茎．六英者．六合之英．』皇甫谧曰：『少昊之乐曰【九渊】．』则伏牺已下皆有乐．今此惟存黄帝尧舜禹汤者．案【易·系辞】云：『黄帝尧舜垂衣裳．』郑注云：『金天．高阳．高辛遵黄帝之道．无所改作．故不述焉．』则此所不存者．义亦然也．然郑惟据五帝之中而言．则三皇之乐不存者．以质故也
文疏『以六』至『动物』〇释曰：乡来说大司乐教国子以乐．自此已下．论用乐之事也．云『以六律六同』者．此举十二管以表其锺．乐器之中不用管也．云『大合乐』者．据荐腥之后．合乐之时用之也．此所合乐．即下云『若乐六变』．『若乐八变』．『若乐九变』之等．彼据祭天下神．此据正祭合乐．若然．合乐在下神后而文退下神乐在后者．以下神用一代乐．此用六代．六代事重．故进之在上．若然．下神不亚合乐而隔分乐之后者．以分乐序之．皆用一代．此三禘下神亦用一代．若不隔分乐．恐其相乱．且使一变二变之等．与分乐所用乐同．故三神在下也．云『以致鬼神示』者．是据三禘而言．云『以和邦国』已下．亦据三禘之祭．各包此数事．故郑引【虞书】以证宗庙
注疏『六律．合阳声者也』至『奏效应』〇释曰：云『六律．合阳声者也．六同．合阴声者也』者．案【大师】云『掌六律六同．以合阴阳之声』．是以据而言焉．云『此十二者以铜为管』者．案【典同】先郑云『阳律以竹．阴律以铜』．后郑云『皆以铜为』．与此注义同也．云『转而相生』已下．据【律历志】而言．子午巳东为上生．子午巳西为下生．上生为阳．阳主息．故三分益一．下生为阴．阴主减．故三分去一．案【律历志】．黄锺为天统．律长九寸．林锺为地统．律长六寸．大簇为人统．律长八寸．又云：十二管相生皆八八．上生下生．尽於中吕．阴阳生於黄锺．始於左旋．八八为位者．假令黄锺生林锺．是历八辰．自此已下皆然．是八八为位．盖象八风也．【国语】者．案彼景王将铸无射．问律於伶州鸠．鸠对曰：『律．所以立均出度．古之神瞽．考中声而量之．以制度律均锺．百官轨仪．』郑引之者．欲取以六律六同均之．以制锺之大小．须应律同也．故郑云言以中声定律．以律立锺之均也．云中声．谓上生下生．定律之长短．度律．以律计自倍半．而立锺之均．均．即是应律长短者也．云『大合乐者．谓遍作六代之乐』者．此经六乐即上六舞．故知遍作六代之乐．言遍作乐．不一时俱为．待一代讫乃更为．故云遍作也．云『以冬日作之至物鬽』．皆【神仕职】文．案彼注．致人鬼於祖庙．致物鬽於墠坛．盖用祭天地之明日．若然．此经合乐．据三禘正祭天．而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者．但彼明旦所祭小神用乐无文．彼神既多．合乐之时．当与此三禘正祭合乐同．故彼此文同称致．但据彼正祭祭天地大神．无宗庙之祭．祭天明日．兼祭人鬼．与此为异也．云『动物羽臝之属』者．郑不释邦国之等．直释动物者．以【尚书】不言动物．故释讫乃引【尚书】鸟兽之等证之也．【虞书】者．案古文在【舜典】．是舜祭宗庙之礼．案彼郑注：『戛．栎也．戛击鸣球已下数器．』鸣球．即玉磬也．搏拊．以韦为之．装之以糠．所以节乐．云『以咏』者．谓歌诗也．云『祖考来格』者．谓祖考之神来至也．云『虞宾在位』者．谓舜以为宾．即二王后丹朱也．云『群后德让』者．谓诸侯助祭者以德让．已上皆宗庙堂上之乐所感也．云『下管鼗鼓』已下．谓舜庙堂下之乐．故言下．云『合止柷敔』者．合乐用柷．柷状如漆筩．中有椎．摇之所以节乐．故状如伏虎．背有刻．以物栎之．所以止乐．云『笙镛以间』者．东方之乐谓之笙．笙．生也．东方．生长之方．故名乐为生也．镛者．西方之乐谓之镛．庸．功也．西方物熟有成功．亦谓之颂．颂．亦是颂其成也．以间者．堂上堂下．间代而作．云『鸟兽牄牄』者．谓飞鸟走兽．牄牄然而舞也．云『箫韶九成．凤皇来仪』者．韶．舜乐也．若乐九变．人鬼可得而礼．故致得来仪．仪．匹．谓致得雄曰凤．雌曰皇．来仪止巢而乘匹．案此下文六变致象物象物．有象在天．谓四灵之属．四灵．则凤皇是其一．此六变．彼九成者．其实六变致之．而言九者．以宗庙九变为限．灵鸟又难致之物．故於九成而言耳．云『夔又曰：於．予击石拊石．百兽率舞』者．此於下文别而言之．故云『又曰』．夔语舜．云磬有大小．予击大石磬．拊小石磬．则感百兽相率而舞．云『庶尹允谐』者．庶．众也．尹．正也．允．信也．言乐之所感．使众正之官．信得其谐和．云『此其於宗庙九奏之效应』者．此经总言三祀大祭．但天地大祭效验无文．所引【尚书】．惟有宗庙．故指宗庙而言也．然【尚书】云祖考．即此经致鬼也．虞宾．即此经以安宾客．群后德让．即此经邦国也．鸟兽凤皇等．即此经动物也．庶尹允谐．即此经以谐万民．以说远人也
注疏『分谓』至『之乐』〇释曰：此与下诸文为总目．上总云六舞．今分此六代之舞．尊者用前代．卑者用后代．使尊卑有序．故云序．若然．经所先云祭地．后云祀天者．欲见不问尊卑．事起无常．故倒文以见义也
文疏『乃奏』至『天神』〇释曰：此黄锺言奏．大吕言歌者．云奏据出声而言．云歌据合曲而说．其实歌．奏通也．知不言歌．歌据堂上歌诗．合大吕之调．谓之歌者．【春秋左氏传】云：『晋侯歌锺二肆．取半以赐魏绛．魏绛於是有金石之乐．』彼据磬列肆而言．是不在歌诗．亦谓之歌．明不据偏歌诗也．襄四年．晋侯飨穆叔．云奏【肆夏】．歌【文王】．【大明】．【绵】．亦此类也
注疏『以黄』至『是也』〇释曰：云『以黄锺之锺．大吕之声』者．以经云奏．奏者．奏击以出声．故据锺而言．大吕．经云歌．歌者．发声出音．故据声而说．亦互而通也．言为均者．案下文云『凡六乐者．文之以五声．播之以八音』．郑云：『六者．言其均皆待五声八音乃成也．』则是言均者．欲作乐．先击此二者之锺．以均诸乐．是以【锺师】云：『以锺鼓奏【九夏】．』郑云：『先击锺．次击鼓．』【论语】亦云：『始作．翕如也．』郑云：『始作．谓金奏．』是凡乐皆先奏锺以均诸乐也．必举此二者．以其配合．是以郑云黄锺．阳声之首．大吕为之合也．言合者．此据十二辰之斗建．与日辰相配合．皆以阳律为之主．阴吕来合之．是以【大师】云：『掌六律．六同．以合阴阳之声．』注云：『声之阴阳各有合．黄锺．子之气也．十一月建焉．而辰在星纪．大吕．丑之气也．十二月建焉．而辰在玄枵．大蔟．寅之气也．正月建焉．而辰在娵訾．应锺．亥之气也．十月建焉．而辰在析木．』已后皆然．是其斗与辰合也．云『奏之．以祀天神．尊之也』者．以黄锺律之首．【云门】又黄帝乐．以尊祭尊．故云尊之也．云『天神谓五帝及日月星辰也』者．案下云『若乐六变．天神皆降』．是昊天．则知此天神非天帝也．是五帝矣．知及日月星者．案【大宗伯】．昊天在禋祀中．日月星辰在实柴中．郑注云五帝亦用实柴之礼．则日月星与五帝同科．此下文又不见日月星别用乐之事．故知此天神中有日月星辰可知．其司中已下在槱燎中．则不得入天神中．故下文约与四望同乐也．云『王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊．尊之也』者．案【易纬·乾凿度】云：『三王之郊．一用夏正．』【郊特牲】云：『兆日於南郊．就阳位．』【大传】云：『王者．禘其祖之所自出．以其祖配之．若周郊东方灵威仰之等．是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊．特尊之也．』云『【孝经说】』者．说．即纬也．时禁纬．故云说．引之．证与【郊特牲】义同．皆见郊所感帝．用乐与祭五帝不异．以其所郊天亦是五帝故也
文疏『乃奏』至『地示』〇释曰：地示卑於天神．故降用大蔟阳声第二及【咸池】也
注疏『大蔟』至『社稷』〇释曰：云『大蔟．阳声第二．应锺为之合』者．以黄锺之初九下生林锺之初六．林锺之初六上生大蔟之九二．是阳声之第二也．大蔟．寅之气也．正月建焉．而辰在娵訾．应锺．亥之气也．十月建焉．而辰在析木．是应锺为之合也．云『【咸池】．【大咸】也』者．此云【咸池】．上文云【大咸】．以为一物．故云【大咸】也．云『地祇．所祭於北郊．谓神州之神』者．以其下文若乐八变者是昆仑大地．即知此地祇非大地也．是神州之神可知．案【河图·括地象】云：『昆仑东南万五千里曰神州』．是知神州之神也．知祭於北郊者．【孝经纬】文．以其与南郊相对故也．知及社稷者．以六冕差之．社稷虽在小祀．若荐祭言之．【大宗伯】云『以血祭祭社稷．五祀．五岳』．用血与郊同．又在五岳之上．故知用乐亦与神州同．谓若日月星与五帝同也
文疏『乃奏』至『四望』〇释曰：四望又卑於神州．故降用阳声第三及用【大㲈】也
注疏『姑洗』至『乐与』〇释曰：云『姑洗．阳声第三．南吕为之合』者．以其南吕上生姑洗之九三．是阳声第三也．姑洗．辰之气也．三月建焉．而辰在大梁．南吕．酉之气也．八月建焉．而辰在寿星．是南吕为之合也．云『四望．五岳．四镇．四窦』者．以【大宗伯】五岳在社稷下．山川上．此文四望亦在社稷下．山川上．故知四望是五岳．四镇．四窦也．云『此言祀者．司中．司命．风师．雨师．或亦用此乐与』者．以此上下更不见有司中等用乐之法．又案【大宗伯】天神云祀．地祇云祭．人鬼云享．四望是地祇而不云祭．而变称祀．明经意本容司中等神．故变文见用乐也．无正文．故云『或』．『与』以疑之也
注疏『蕤宾』至『林锺』〇释曰：云『蕤宾．阳声第四』者．应锺之六三上生蕤宾之九四．是阳声第四也．云『函锺为之合』者．蕤宾．午之气也．五月建焉．而辰在鹑首．函锺．未之气也．六月建焉．而辰在鹑火．是函锺之为合也．云『函锺一名林锺』者．此【周礼】言函锺．【月令】云林锺．故云一名林锺也．〇
注疏『夷则』至『神之』〇释曰：案【祭法】『王立七庙．考庙．王考庙．皇考庙．显考庙．祖考庙．皆月祭之．二祧．享尝乃止』．不见先妣者．以其七庙外非常．故不言．若祭当与二祧同．亦享尝乃止．若追享．自然及之矣．云『夷则．阳声第五』者．以其大吕之六四．上生夷则之九五．是阳声第五也．云『小吕为之合』者．以其小吕．巳之气也．四月建焉．而辰在实沈．夷则．申之气也七月建焉．而辰在鹑尾．是其合也．云『小吕一名中吕』者．此【周礼】言小吕．【月令】言中吕．故云一名中吕也．云『先妣．姜嫄也．姜嫄履大人迹．感神灵而生后稷』者．【诗】云『履帝武敏歆』．毛君义与【史记】同．以为姜嫄．帝喾妃．履帝武敏歆．谓履帝喾车辙马迹．生后稷后稷．为帝喾亲子．郑君义依【命历序】．帝喾传十世乃至尧．后稷为尧官．则姜嫄为帝喾后世妃．而言『履帝武敏歆』者．帝谓天帝也．是以【周本纪】云：『姜嫄出野．见圣人迹．心悦．忻然践之．始如有身动而孕．居期生子．』是郑解圣人迹与毛异也．云『是周之先祖』者．【生民】诗序云『生民．尊祖』也．后稷生於姜嫄．文武之功起於后稷．是周之子孙功业由后稷．欲尊其祖．当先尊其母．故云周之先母也．云『周立庙自后稷为始祖．姜嫄无所妃』者．凡祭以其妃配．周立七庙．自后稷已下不得更立后稷父庙．故姜嫄无所妃也．云『是以特立庙而祭之』者．以其尊敬先母．故特立妇人之庙而祭之．云『谓之閟宫．閟．神之』者．案【閟宫】诗云『閟宫有侐．实实枚枚』．毛云『在周常闭而无事』．与此祭先妣义违．故后郑不从．是以郑云特立庙而祭之．但妇人称宫．处在幽静．故名庙为閟宫．据其神则曰閟神也．若然．分乐序之．尊者用前代．其先妣先祖服衮冕．山川百物用玄冕．今用乐山川在先妣上者．以其山川外神．是自然之神．先祖生时曾事之．故乐用前代无嫌
注疏『无射』至『先公』〇释曰：云『无射．阳声之下也』者．以其夹锺之六五．上生无射之上九．是阳声之下也．云『夹锺为之合』者．以其夹锺．卯之气也．二月建焉．而辰在降娄．无射．戌之气也．九月建焉．而辰在大火．亦是其合也．云『夹锺一名圜锺』者．下文云圜锺为宫．是一名圜锺也．云『先祖谓先王先公』者．郑据【司服】而言．但【司服】以先王先公服异．故别言．此则知先王先公乐同．故合说．以其俱是先祖故也
注疏『六者』至『之播』〇释曰：云『六者．言其均』也．谓若黄锺为宫．自与已下徵商羽角等为均．其丝数五声各异也．或解以为均谓乐器八音之等．若然．何得先云『言其均』．始云『皆待五声八音』乎．明言其均者．以为六者各据其首．与下四声为均．故云皆待五声八音乃成也．云『播之言被也』者．谓若『光被四表』．是取被及之义也．子春云『播为后稷播百穀之播』者．读从【诗】云『其始播百穀』．是后稷之事也
文疏『凡六』至『天神』〇释曰：此一变至六变不同者．据难致．易致前后而言．案【大司徒】五地之物．生动植俱有．此俱言动物．不言植物者．据有情可感者而言也
注疏『变犹』至『不失』〇释曰：云『变犹更也』者．【燕礼】云终．【尚书】云成．此云变．孔注【尚书】云：『九奏而致不同者．凡乐曲成则终．变更也．终则更奏．各据终始而言．』是以郑云乐成则更奏也．云『此谓大蜡索鬼神而致百物』者．案【郊特牲】云：『蜡也者．索也．岁十二月．合聚百物而索飨之也．』郑云：『岁十二月．周之正数．谓建亥之月也．五穀成於神．有功．故报祭之．郑必知此据蜡祭者．此经总祭百神．与蜡祭合聚万物之神同．故知蜡也．云『六奏乐而礼毕』者．下云『若乐六变．则天神皆降』．此经亦六变致天神．故云六奏乐而礼毕也．云『东方之祭则用大蔟』云云．此郑知四方各别祭用乐不同者．以【郊特牲】云『八蜡以记四方』．又云『四方年不顺成．八蜡不通．顺成之方．其蜡乃通』．是四各有八蜡．故知四方用乐各别也．云『每奏有所感．致和以来之』者．总释地祇与动之神物．虽有迟疾．皆由以乐和感之．云『凡动物敏疾者．地祇高下之甚者易致』者．言此欲见先致者．皆由其神易致故也．云『羽物既飞又走．川泽有孔窍者』者．此经羽物共川泽一变致之．是其羽物飞．川泽有孔窍故也．自乐再变已下差缓．云『蛤蟹走则迟．坟衍孔窍则小矣』者．以其坟衍在丘陵后．介物在毛物后．由是走鷃窍小故也．云『是其舒疾之分』者．谓就此羽物以下．介物以上．先致者疾之分．后致者舒之分．故有前后也．云『土祇．原隰及平地之神也』者．此已下说天地及四．灵非有乐．兼有德民和乃致也．郑知土祇中有原隰者．案【大司徒】有五地．山林已下有原隰．今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫．惟不言原隰．故此土祇中有原隰可知也．又土祇中有平地者．案【大宰】九职云：『一曰三农生九穀．』后郑以三农者．原隰及平地．以其生九穀．故知此土祇中非直有原隰．亦有平地之神也．若然．不言原隰而云土祇者．欲见原隰中有社稷．故郑君【駮异义】云：『五变而致土祇．土祇者．五土之总神谓社．』是以变原隰言土祇．【郊特牲】云：『社祭土而主阴气．』是社称土祇．故郑云土神也．云『象物．有象在天．所谓四灵』者．以其天神同变致之．象者．有形象在天．物者．与羽臝等同称物．故知有象在天四灵等也．云『天地之神．四灵之知』者．天则天神．地则土祇．故云天地之神．四灵之知也．云『非德至和则不至』者．欲见介物已上．皆以乐和感之．未必由德．此天地四灵．非直须乐．要有德至和．乃致之也．云【礼运】已下者．欲见象物则彼四灵也．云『何谓四灵』者．记人自问自答．案彼注：云『淰之言闪也．』言鱼鲔不闪．闪畏人也．獝狘．飞走之貌．二者皆据鱼鲔不淰．不可於龟更言鱼鲔．以龟知人情．故变言人情不失也．案【大司徒】．山林宜毛物．川泽宜鳞物．丘陵宜羽物．坟衍宜介物．原隰宜臝物．此经则以羽物配川泽．臝物配山林．鳞物配丘陵．毛物配坟衍．介物配土祇．与【大司徒】文不类者．彼以所宜而言．此据难致．易致而说．故文有错综不同也．案【月令·孟冬】云：『祈来年於天宗．』郑注云：『此【周礼】所谓蜡也．』天宗．日月星．郑以【月令】祈於天宗谓之蜡．则此天神亦是日月星辰．非大天神．以蜡祭所祭众神．祭卑不可援尊．地神惟有土祇．是以知无天地大神也．云【尚书】云『箫韶九成．凤皇来仪．』九成乃致象物者．郑以仪为匹．谓正巢而孕乘匹．故九变乃致．此直据致其神．故与大天神同六变也
文疏『凡乐』至『礼矣』〇释曰：此三者皆用一代之乐．类上皆是下神之乐．列之在下文者．以分乐而序之．据天地之次神．故陈彼天地已下之神．并蜡祭讫乃列．陈此三禘．恐与上杂乱故也．言六变．八变．九变者．谓在天地及庙庭而立四表．舞人从南表向第二表为一成．一成则一变．从第二至第三为二成．从第三至北头第四表为三成．舞人各转身南向於北表之北．还从第一至第二为四成．从第二至第三为五成．从第三至南头第一表为六成．则天神皆降．若八变者．更从南头北向第二为七成．又从第二至第三为八成．地祇皆出．若九变者．又从第三至北头第一为九变．人鬼可得礼焉．此约周之【大武】．象武王伐纣．故【乐记】云：『且夫【武】．始而北出．再成而灭商．三成而南．四成而南国是疆．五成而分陕．周公左．召公右．六成复缀以崇．』其馀【大濩】已上．虽无灭商之事．但舞人须有限约．亦应立四表．以与舞人为曲别也．礼天神必於冬至．礼地祗必於夏至之日者．以天是阳．地是阴．冬至一阳生．夏至一阴生．是以还於阳生阴生之日祭之也．至於郊天必於建寅者．以其郊所感帝以祈穀．实取三阳爻生之日．万物出地之时．若然．祭神州之神於北郊．与南郊相对．虽无文．亦应取三阴爻生之月．万物秀实之时也．言圜丘者．案【尔雅】．土之高者曰丘．取自然之丘．圜者．象天圜．既取丘之自然．则未必要在郊．无问东西与南北方皆可．地言泽中方丘者．因高以事天．故於地上．因下以事地．故於泽中．取方丘者．水锺曰泽．不可以水中设祭．故亦取自然之方丘．象地方故也．宗庙不言时节者．天地自相对而言．至此宗庙无所对．谓祫祭也．但殷人祫於三时．周礼惟用孟秋之月为之．则【公羊】云『大事者何．大祫也．毁庙之主陈于大祖．未毁庙之主皆升合食于大祖』是也．天用【云门】．地用【咸池】．宗庙用【大韶】者．还依上分乐之次序．尊者用前代．卑者用后代为差也．宗庙用【九德之歌】者．以人神象神生以九德为政之具．故特异天地之神也．天地及宗庙．并言皆降．皆出．皆至者．以祭尊可以及卑．故【礼记】云『大报天而主日配以月』．是其神多．故云皆也．天神六变．地祇八变．人鬼九变者．上文四变已上．所致有先后者．动物据飞走迟疾．地神有孔窍大小．其土祇及天神有灵智．故据至德至和乃可以致．今此三者．六变已上．则据灵异而言．但灵异大者易感．小者难致．故天神六变．人鬼九变也
注疏『此三』至『之误』〇释曰：云『此三者．皆禘大祭也』者．案【尔雅】云『禘．大祭』．不辨天神．人鬼．地祇．则皆有禘称也．【祭法】云禘黄帝之等．皆据祭天於圜丘．【大传】云『王者禘其祖之所自出』．据夏正郊天．【论语】『禘自既灌』．据祭宗庙．是以郑云三者皆禘大祭也．云『天神则主北辰．地祇则主昆仑．人鬼则主后稷』者．此三者．则【大宗伯】云『祀之．享之．祭之』．又【大宰】云：祀大神祇及大享．亦一也．三者恒相将．故郑据此三者之神也．云『先奏是乐以致其神』者．致神则下神也．周之礼．凡祭祀．皆先作乐下神．乃荐献．荐献讫．乃合乐也．云『礼之以玉而祼焉．乃后合乐而祭之』者．云礼之以玉．据天地．而祼焉．据宗庙．以【小宰】注『天地大神．至尊不祼』．又【玉人】．【典瑞】．【宗伯】等不见有宗庙礼神之玉．是以知礼之以玉据天地．则『苍璧礼天．黄琮礼地』是也．而祼焉据宗庙．肆献祼是也．云『【大传】曰．王者必禘其祖之所自出』者．谓王者皆以建寅之月．郊所感生帝．还以感生祖配之．若周郊以后稷配之也．引之者．证郊与圜丘俱是祭天之禘．郊之禘以后稷配．圜丘禘以喾配．故引【祭法】禘喾而郊稷为证．云『圜锺．夹锺也』者．即上文夹锺也．云『夹锺生於房心之气』至『明堂』者．案【春秋纬·文耀钩】．及【石氏星经】天官之注云：『房心为天帝之明堂．布政之所出．』又昭十七年．『冬．有星孛於大辰』．【公羊传】云：『大辰者何．大火也．大火为大辰．伐为大辰．北辰亦为大辰．』夹锺房心之气为大辰．天之出日之处为明堂．故以圜锺为天之宫．云『函锺．林锺也』者．【月令】谓之林锺是也．云『林锺生於未之气．未．坤之位』者．林锺在未．八卦坤亦在未．故云坤之位．云『或曰天社在东井舆鬼之外』者．案【星经】『天社六星．舆鬼之南』．是其舆鬼外也．天社神位．皆是地神．故以林锺为地宫也．云『黄锺．生於虚危之气』者．以其黄锺在子．子上有虚危．故云虚危之气也．云『虚危为宗庙』者．案【星经】．虚危主宗庙．故为宗庙之宫也．云『以此三者为宫．用声类求之』者．若十二律相生．终於六十．即以黄锺为首．终於南事．今此三者为宫．各於本宫上．相生为角徵羽．粗细须品．或先生后用．或后生先用．故云声类求之也．云『天宫夹锺阴声．其相生从阳数』者．其夹锺与无射配合之物．夹锺是吕．阴也．无射是律．阳也．天是阳．故宫后历八相生．还从阳数也．云『无射上生中吕．中吕与地宫同位．不用也』者．地宫是林锺．林锺自与蕤宾合．但中吕与林锺同在南方位．故云同位．以天尊地卑．故嫌其同位而不用之也．『中吕上生黄锺』．黄锺为角也．『黄锺下生林锺．林锺地宫．又不用』．亦嫌不用也．『林锺上生大蔟』．大蔟为徵也．『大蔟下生南吕．与无射同位．又不用』．南吕上生姑洗．姑洗为羽．祭天四声足矣．『地宫林锺．林锺上生大蔟』．大蔟为角．『大蔟下生南吕』．南吕为羽．先生后用也．『南吕上生姑洗』．姑洗为徵．后生先用．四声足矣．『人宫黄锺．黄锺下生林锺．林锺为地宫．又避之』．不取也．『林锺上生大蔟』．大蔟为徵．先生后为用也．『大蔟下生南吕．南吕与天宫之阳同位．又避之』．南吕上生姑洗．姑洗南吕之合．又避之．『姑洗下生应锺』．应锺为羽．『应锺上生蕤宾．蕤宾地宫之阳』．以林锺是地宫．与蕤宾相配合．故又避之．『蕤宾上生大吕』．大吕为角．以丝多后生先用也．四声足矣．凡言不用者．卑之．凡言避之者．尊之．天宫既从阳数．故於本宫之位．人地皆不避之．至於南吕姑洗．合地於天．虽有尊卑体敌之义．故用姑洗天宫之阳所合．但人於天．尊卑隔绝．故避姑洗天宫之阳所合也．郑必知有避之及不用之义者．以其天人所生．有取有不敢．知之不取者．是嫌不用．人鬼不敢者．是尊而避之也．云『五声．宫之所生．浊者为角．清者为徵羽』者．此总三者宫之所生．以其或先生后用．谓若地宫所生姑洗为徵．后生先用．南吕为羽．先生后用．天宫所生．大吕为角．后生先用．大蔟为徵．先生后用．以其后生丝多用角．先生丝少用徵．故云凡宫之所生．浊者为角．清者为徵羽也．云『此乐无商者．祭尚柔．商坚刚也』者．此经三者皆不言商．以商是西方金．故云『祭尚柔．商坚刚不用』．若然．上文云此六乐者．皆文之以五声．并据祭祀而立五声者．凡音之起．由人心生．单出曰声．杂比曰音．泛论乐法．以五声言之．其实祭无商声．郑司农云『雷鼓．雷鼗皆六面．灵鼓．灵鼗皆四面．路鼓路鼗皆两面』者．以此三者皆祭祀之鼓．路鼗不合与晋鼓等同两面．故后郑不从也．云『九德之歌．【春秋传】云云』．此文七年．赵宣子曰：『劝之以九歌．九功之德．皆可歌也．谓之九歌．六府．三事．谓之九功．水．火．金．木．土．穀．谓之六府．正德．利用．厚生．谓之三事．』注云：『正德．人德．利用．地德．厚生．天德．』此本【尚书·大禹谟】之言．贾．服与先郑并不见【古文尚书】．故引【春秋】也．玄谓雷鼓已下八面．六面．四面者．虽无正文．以鼗鼓．晋鼓等非祭祀鼓．皆两面．宗庙尊於晋鼓等．故知加两面为四面．祭地尊於宗庙．故知更加两面为六面．祭天又尊於祭地．知更加面面为八面．是以不从先郑也．云『孤竹．竹特生』者．谓若峄阳孤桐．云『孙竹．竹枝根之末生』者．案【诗毛传】云：『枝．榦也．』榦即身也．以其言孙．若子孙然．知枝根末生者．云『阴竹生於山北』者．【尔雅】云：『山南曰阳．山北曰阴．』今言阴竹．故知山北者也．云『云和．空桑．龙门皆山名』者．以其禹凿龙门．见是山．即云和与空桑．亦山可知．故不从先郑『云和．地名也』．云『九㲈读当为大韶』者．上六乐无九韶．而有大韶故破从大韶也
文疏『凡乐』至『展之』〇释曰：凡乐事．言『凡』．语广．则不徒大祭祀而已．而直言大祭祀者．举大祭祀而言．其实中祭祀亦宿县也．但大祭祀中有天神．地祇．人鬼．中小祭祀亦宿县．至於飨食燕宾客有乐事．亦兼之矣．言宿县者．皆於前宿豫县之．『遂以声展之』者．谓相扣使作声．而展省听之．知其完否善恶也
文疏『王出』至『昭夏』〇释曰：云『王出入』者．据前文大祭祀而言．王出入．谓王将祭祀．初入庙门．升祭讫．出庙门．皆令奏【王夏】也．尸出入．谓尸初入庙门．及祭祀讫．出庙门．皆令奏【肆夏】．牲出入者．谓二灌后．王出迎牲．及爓肉与体其大豕．是牲出入．皆令奏【昭夏】．先言王．次言尸．后言牲者．亦祭祀之次也
注疏『三夏皆乐章名』〇释曰：此三夏即下文九夏．皆是诗．诗与乐为之章．故云乐章名也
注疏『当用』至『以往』〇释曰：凡兴舞．皆使国之子弟为之．但国子人多．不必一时皆用．当递代而去．故选当用者．帅以往为舞之处也
文疏『大飨』至『祭祀』〇释曰：凡大飨有三：案【礼器】云『郊血大飨腥』．郑云『大飨．祫祭先王』．一也．彼又云『大飨．尚腶脩』．谓飨诸侯来朝者．二也．【曲礼下】云『大飨不问卜』．谓总飨五帝於明堂．三也．此经云大飨．与【郊特牲】『大飨尚腶脩』为一物．言不入牲．谓飨亦在庙．其祭祀则君牵牲入杀．今大飨亦在庙．诸侯其牲在庙门外杀．因即烹之．升鼎乃入．故云不入牲也
注疏『大飨』至『肆夏』〇释曰：郑知此大飨是飨宾客者．以其不入牲．若祭祀大飨．牲当入．故知飨宾客．诸侯来朝者也．云『其他谓王出入．宾客出入亦奏【王夏】．【肆夏】』者．则据宾客与尸同奏【肆夏】．案【礼器】云：『大飨其王事与．』又云：『其出也【肆夏】而送之．』郑注云：『【肆夏】．当为【陔夏】．』彼宾出入奏【肆夏】．与此大飨宾出入【肆夏】同．而破『肆夏』为『陔夏』者．彼郑注大飨为祫祭先王．祭未有燕．而饮酒有宾醉之法．与【乡饮酒】宾醉而出奏【陔夏】同．故破肆夏为陔夏．此大飨．飨诸侯来朝．则【左传】云飨以训恭俭．『设凡而不倚．爵盈而不饮』．献依命数．宾无醉理．故宾出入奏【肆夏】．与尸出入同也
文疏『大射』至『驺虞』〇释曰：大射．谓将祭祀．择士而射於西郊虞庠学中．王有入出之时．奏【王夏】．及射．奏【驺虞】之诗为射节
注疏『驺虞』至『为节』〇释曰：云『【驺虞】．乐章名．在【召南】之卒章』者．【召南】卒章云：『一发五豝．于嗟乎驺虞．』以言君一发其矢．虞人驱五豝兽而来．喻得贤者多．故下【乐师】注引【射义】云：『【驺虞】者．乐官备也．』是故天子以备官为节是也
文疏『诏诸』至『矢舞』〇释曰：射诸侯来朝将助祭．预天子大射之时．则司乐诏告诸侯射之舞节
注疏『舞谓』至『之仪』〇释曰：案【大射】云：『命三耦取弓矢於次．三耦皆次第各与其耦执弓．搢三挟一矢．向西阶前．当阶揖．升揖．当物揖．射讫．降揖．如升射之仪．』是其舞节也
注疏『大食』至『劝也』〇释曰：郑知『大食．朔月加牲』者．案【玉藻】．天子诸侯皆朔月加牲体之事．又知月半者．此无正文．约【士丧礼】月半不殷奠．则大夫已上．有月半殷奠法．则知生人亦有月半大食法．既言大食令奏．若凡常日食．则大司乐不令奏锺鼓．亦有乐侑食矣．知日食有乐者．案【膳夫】云『以乐侑食』．是常食也
注疏『大献』至『于晋』〇释曰：案【郑志】．赵商问：『大司马云：「师有功．则恺乐献于社．」【春官·大司乐】云：「王师大献．则令奏恺乐．」注云：「大献．献捷於祖．」不达异意．』答曰：『【司马】云师大献则献社．以军之功．故献於社．大司乐．宗伯之属．宗伯主於宗庙之礼．故献於祖也．』云『恺乐．献功之乐』者．则晋之振旅恺是也．故取先郑所引於下．案僖二十八年．晋败楚於城濮．晋振旅．恺以入於晋．是所据也
注疏『四镇』至『可知』〇释曰：郑知『四镇．山之重大者』．以【职方】九州．州各有镇山．皆曰其大者以为一州之镇．故云山之重大者也．但五州五镇得入岳名．馀四州不得岳名者．仍依旧为镇号．故四镇也．自五岳已下．亦据【职方】而言．以周处镐京．在五岳外．故郑注【康诰】云：『岐镐处五岳之外．周公为其於正不均．故东行於洛邑．合诸侯．谋作天子之居．』是西都无西岳．权立吴岳为西岳．【尔雅】『嵩高为中岳．华山为西岳』者．据东都地中而言．即【宗伯】注是也．以嵩与华山俱属豫州．雍州无岳名．此经欲见九州俱有灾变之理．故注据西都吴岳为西岳而说耳．案【尔雅】．霍山为南岳．案【尚书】及【王制】注．皆以衡山为南岳．不同者．案郭璞注云：『霍山今在庐江潜县西南．潜水出焉．别名天柱山．武帝以衡山辽远．因谶纬皆以霍山为南岳．故移其神於此．今其土俗人皆谓之南岳．南岳本自以两山为名．非从近来．』如郭此言．即南岳衡山自有两名．若其不然．则武帝在【尔雅】前乎．明不然也．案：潜县霍山．一名衡阳山．则与衡岳异名实同也．或可荆州之衡山．亦与庐江潜县者别也．云『大怪异灾．谓天地奇变』者．此奇变．与星辰已下为总之语也．云『若星辰奔霣』者．谓若【左氏】云『岁在星纪而淫於玄枵』．是其奔．霣石於宋五．及星霣而雨．是其霣也．云『及震裂为害』者．谓若【左氏】云地震之类．云『去乐．藏之也』者．以其乐器不县．则藏之．今云去乐．明知还依本藏之也．云【春秋传】者．宣八年【左氏】云：『辛巳．有事于大庙．仲遂卒於垂．壬午．犹绎．【万】入去籥．』但卿佐卒．轻於正祭．故辛巳日不废正祭．重於绎祭．当废之．宣公不废绎．故加『犹』以尢之．籥有声者不入用．是以【公羊传】云：『去其有声．废其无声．』郑答赵商云：『於去者为废．』是去者不用．废者入用．即『【万】入』是也．故郑云：『【万】言入．则去者不入．藏之可知．』以其彼云去其有声．与此经去乐藏之同．故引以为证也
文疏『大札』至『弛县』〇释曰：『大札』．疫疠．则【左氏传】『夭昏札瘥』是也．『大凶』．则【曲礼】云『岁凶．年穀不登』是也．『大灾』．水火．则宋大水及天火曰灾之类是也．『大臣死』．则大夫已上是也．『凡国之大忧』者．谓若【礼记·檀弓】云国亡大县邑及战败之类是也．『令弛县』．谓【大司乐】令乐宫弛常县之乐也
注疏『札疫』至『之为』〇释曰：『札．疫疠也』者．凡疫病皆疠鬼为之．故言疫疠也．云『弛．释下之．若今休兵鼓之为』者．乐县在於虡．释下之．与兵鼓县之於车上．休亦释下之义相似．故举今以况古．且上文云『去乐』．据庙中其县之乐．去其藏之而不作．此文据路寝常县之乐．弛其县．互文以见义也．去者藏之亦先弛其县．弛县亦去而藏之．但路寝常县．故以县言之也
注疏『淫声』至『不恭』〇释曰：经云『建国』．谓新封诸侯之国．乐者移风易俗．先当用其正乐以化民．故禁此四者也．云『淫声．若郑玄也』者．【乐记】文．郑则【缁衣】之诗说妇人者九篇．卫则三卫之诗．云『期我於桑中』之类是也．云『过声．失哀乐之节』者．若【玉藻】云：『御瞽几声之上下．』上下．谓哀乐．瞽人歌诗以察乐之哀乐．使得哀乐之节．若失哀乐之节．则不可也．云『凶声．亡国之声．若桑间濮上』者．亦【乐记】文．郑彼注云：『濮水之上．地有桑间者．亡国之音．於此之水出也．』又引【史记】．昔武王伐纣．师延东走．自沈於濮水．卫灵公朝晋．过焉．夜闻．使师涓写之．至晋．晋侯燕之．谓晋平公曰：『寡人闻新声．为公鼓之．』遂使师涓鼓之．晋侯使师旷坐而听之．抚而止之曰：『昔纣使师延作靡靡之乐．武王伐纣．师延东走．自沈於濮水．』此淫声．非新声．是其义也．云『慢声．惰慢不恭』者．谓若【乐记】子夏对魏文侯云：『齐音敖僻忄乔志．』即是惰慢不恭者也
注疏『莅临』至『之也』〇释曰：郑知临笙师．镈师者．案【笙】．【镈师】皆云『丧廞．其乐器奉而藏之』．故知也．云『之属』．【籥师】亦云『大丧廞．其乐器奉而藏之』．【司干】亦云『大丧廞舞器』．此不言之．即属中兼之也
文疏『及葬』至『如之』〇释曰：此临藏乐器．还临笙师．镈师等．故彼皆云奉而藏之也