2020-8-18 13:07
注疏『教教』至『之编』〇释曰：郑知『教．教视了』者．【视了】职云：『掌播鼗．击笙磬．颂磬．』若然．视了不言击锺．知亦教视了击编钟者．以磬是乐县之首．故特举此言．其实编钟亦视了击之．故【镈师】注云『击锺者亦视了』也．云『磬亦编．於锺言之者．锺有不编．不编者锺师击之』者．郑知锺有不编者．以此经云击磬不言编．则磬无不编．以其无可对．故不言编．钟言编．则对不编者．故郑云磬亦编．於锺言之者．锺有不编．不编者．锺师自击之也．郑必知锺有不编．使锺师自击者．以其言教视了击编钟．明不编者不教视了．不教者自击之可知．是以【锺师】云『掌金奏』．又云『以锺鼓奏九夏』．明是锺不编者．十二辰零锺也．若【书传】云『左五锺．右五锺』也．『杜子春读编为编书之编』者．按【史记】．孔子读【易】．韦编三绝．是古者未有纸．皆以韦编竹简．此锺磬亦编之．十六枚在一虡．故读从之也
注疏『杜子』至『锺磬』〇释曰：子春读『缦』为『慢』．后郑不从之也．『玄谓缦读为缦锦之缦』者．时有缦锦之言．依俗读之也．云『谓杂声之和乐者也』者．谓杂弄调和．引【学记】为证．按彼郑注云『操缦．杂弄』．即今之调辞曲．若不学调弦．则不能安意於弦也．云『燕乐．房中之乐』者．此即【关雎】．【二南】也．谓之『房中』者．房中．谓妇人．后妃以风喻君子之诗．故谓之房中之乐
注疏『金奏』至『及镈』〇释曰：此即锺师自击不编之锺．凡作乐．先击锺．故郑云『金奏．击金以为奏乐之节』．是以下云『以锺鼓奏九夏』．亦先云锺也．郑云『金谓锺及镈』者．以是二者皆不编．独县而已
注疏『以锺』至『能具』〇释曰：云『以锺鼓者．先击锺．次击鼓』者．锺师直击锺．不击鼓．而兼云鼓者．凡作乐．先击锺．次击鼓．欲见鼓锺先后次第．故兼言之也．锺中得奏【九夏】者．谓堂上歌之．堂下以锺鼓应之．故【左氏传】云『晋侯歌锺二肆』．亦谓歌与锺相应而言也．云『夏大也』者．欲明此【九夏】者皆诗之大者．故云『乐之大歌有九』．杜子春云『祴读为陔鼓之陔』者．汉有陔鼓之法．故【乐师】先郑云『若今时行礼於大学．罢出．以【鼓陔】为节』．故读从之也．云『王出入奏【王夏】．尸出入奏【肆夏】．牲出入奏【昭夏】』者．皆【大司乐】文．云『四方宾来奏【纳夏】．臣有功奏【章夏】．夫人祭奏【齐夏】．族人侍奏【族夏】』者．此四夏皆无明文．或子春别有所见．故后郑从之．云『宾醉而出奏【陔夏】』者．宾醉将出奏之．恐其失礼．故戒切之．使不失礼．是以【乡饮酒】．【乡射】．【燕礼】．【大射】．宾醉将出之时．皆云奏【陔】．云『公出入奏【骜夏】』者．按【大射】云『公入．奏【骜夏】』．是诸侯射於西郊．自外入时奏【骜夏】．不见出时而云出者．见【乐师】云：『行以【肆夏】．趋以【采荠】．』出入礼同．则【骜夏】亦出入礼同．故兼云出也．此【九夏】者．惟【王夏】．惟天子得奏．诸侯已下不得．其【肆夏】．则诸侯亦当用．故燕礼奏【肆夏】．大夫已下者不得．故【郊特牲】云『大夫之奏【肆夏】．由赵文子始』．明不合也．其【昭夏】已下．诸侯亦用之．其【骜夏】．天子大射入时无文．故子春取【大射】『公入【骜】』．以明天子亦用也．云『【肆夏】．诗也』者．子春之意．【九夏】皆不言诗．是以解者不同．故杜注【春秋】云『【肆夏】为乐曲名』．今云『【肆夏】诗．则【九夏】皆诗』．后郑从之．『【春秋传】曰』已下．襄公四年传文．云『俱称三．谓其三章』者．此皆篇而云章者．子春之意．以章名篇耳．引【国语】曰『金奏【肆夏】．【繁遏】．【渠】．天子所以享元侯』者．歌诗尊卑各别．若天子享元侯．升歌【肆夏】颂．合【大雅】．享五等诸侯．升歌【大雅】．合【小雅】．享臣子．歌【小雅】．合乡乐．若两元侯自相享．与天子享己同．五等诸侯自相享．亦与天子享己同．诸侯享臣子．亦与天子享臣子同．燕之用乐与享同．故燕礼燕臣子升歌【鹿鸣】之等三篇．襄四年．晋侯享穆叔．为之歌【鹿鸣】．云『君所以嘉寡君』．是享燕同乐也．云『所谓三夏矣』者．即上引【春秋】『肆夏三不拜』．三是【三夏】．故云【三夏】．吕叔玉者．是子春引之者．子春之意与叔玉同．三夏并是在【周颂】篇．故以【时迈】．【执竞】．【思文】三篇当之．后郑不从者．见【文王】．【大明】．【绵】及【鹿鸣】．【四牡】．【皇皇者华】．皆举见在【诗】篇名．及【肆夏】．【繁遏】．【渠】．举篇中义意．故知义非也．『玄谓以【文王】．【鹿鸣】言之．则【九夏】皆【诗】篇名』者．以襄四年．晋侯享穆叔．奏【肆夏】．与【文王】．【鹿鸣】同时而作．以类而言．【文王】．【鹿鸣】等既是【诗】．明【肆夏】之三亦是【诗】也．【肆夏】既是【诗】．则【九夏】皆【诗】篇名也．云『颂之族类也』者．【九夏】并是颂之族类也．云『此歌之大者』．以其皆称夏也．云『载在乐章』者．此【九夏】本是颂．以其大而配乐歌之．则为乐章．载在乐章也．云『乐崩亦从而亡．是以颂不能具』者．乐崩在秦始皇之世．随乐而亡．颂内无．故云颂不能具也
注疏『以锺鼓奏之』〇释曰：飨食．谓与诸侯行飨食之礼．在庙．故与祭祀同乐．故连言之．知『以锺鼓奏之』者．以其锺师奏【九夏】用锺鼓．故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也
文疏『凡射』至『采蘩』〇释曰：言『凡射』．则大射．宾射等．同用此为射节．故言凡．射人与乐师辨其节数．於此见其作乐人为之．故数职重言
注疏『驺虞圣兽』〇释曰：按【异义】．今【诗】韩．鲁说．驺虞．天子掌鸟兽官．古【毛诗】说．驺虞．义兽．白虎黑文．食自死之肉．不食生物．人君有至信之德则应之．【周南】终【麟止】．【召南】终【驺虞】．俱称嗟叹之．皆兽名．谨按：古【山海经】．【周书】云『驺虞兽』．说与【毛诗】同．是其圣兽也
注疏『鼓读』至『和之』〇释曰：『鼓读如庄王鼓之鼓』者．读从【左氏传】『庄王亲鼓』之鼓．『玄谓作缦乐．击鼙以和之』者．此官主击鼙．於磬师作缦乐．则锺师击鼙以和之
注疏『教教』至『失礼』〇释曰：此乐器【瞽矇】有．【视了】无．所以知不教瞽矇者．按【小师】云：『教鼓鼗．柷．敔．埙．箫．管．弦．歌．』注云：『教．教瞽矇也．』以【小师】在【瞽矇】之上．又瞽矇所作与小师同．故知小师所教瞽矇．笙师所教文在【视了】之下．不可隔【视了】教瞽矇．其【视矇】虽不云其器．明所教教视了也．先郑云『竽三十六簧．笙十三簧』者．按【通卦验】『竽长四尺二寸』．注云：『竽．管类．用竹为之．形参差象鸟翼．鸟．火禽．火数七．冬至之时吹之．冬．水用事．水数六．六七四十二．竽之长盖取於此也．』笙十三簧．【广雅】云：『笙以匏为之．十三管．宫管在左方．竽象笙．三十六管．宫管在中央．』【礼图】云『竽长四尺二寸』．此竽三十六簧．与【礼图】同．云『篪．七空』者．【广雅】云：『篪．以竹为之．长尺四寸．八孔．一孔上出寸三分．』【礼图】云：『篪．九空．』司农云七空．盖写者误．当云八空也．或司农别有所见．云『春牍以竹大五六寸．长七尺．短者一二尺．其端有两空．𩭄画．以两手筑地．应长六尺五寸．其中有椎．雅状如漆筩而弇口．大二围．长五尺六寸．以羊韦鞔之．有两纽．疏画』者．此皆约汉法知之而言．郑注【巾车】『髤．赤多黑少之色』．疏画者．长疏而画之．子春读笛为荡涤之涤．读从【郊特牲】『臭味未成．涤荡其声』之涤．云『今时所吹五空竹笛』．后郑从之也．玄谓『祴乐．【祴夏】之乐』者．以其【锺师】有【祴夏】．此祴乐与之同．故知此所教祴乐．是锺师所作【祴夏】者也．云『笙师教之．则三器在庭可知矣』者．以其笙管在堂下．近堂．则三者亦在堂下．远堂．在庭可知．云『宾醉而出．奏【祴夏】』者．此则【乡饮酒】及【乡射】之等．宾出奏【陔】是也．云『以此三器筑地．为之行节．明不失礼』者．三器言舂．舂是向下之称．是其筑地．与【祴乐】连文．明与【祴乐】为节可知也．经中乐器不解埙与箫管者．上文已释也
注疏『锺笙』至『之笙』〇释曰：郑为此解者．以其笙师不掌锺而兼言锺．故知义然也
文疏『燕乐亦如之』〇释曰：言亦如之者．谓作燕乐．亦如上共其锺笙之乐也
注疏『廞兴』至『犹送』〇释曰：此所兴作．即上竽笙已下皆作之．送之於圹而藏之也
注疏『陈於』至『其县』〇释曰：此经直言陈之．明陈於馔处而已．不临其县．其临县者大司乐．故【大司乐】云『大丧．临廞乐器』．注云『临笙师镈师之属』是也
文疏『镈师』至『之鼓』〇释曰：镈师不自击镈．使视了击之．但击金奏之鼓耳
注疏『谓主』至『视了』〇释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者．【鼓人职】云『以晋鼓鼓金奏』．故知之也．金奏谓奏金．金即锺镈．锺镈以金为之．故言金．云『然则击镈者亦视了』者．按【视了】直云：『乐作击编钟』．不言镈．镈与锺同类．大小异耳．既击锺．明亦击镈．故云亦视了也
文疏『凡祭』至『如之』〇释曰：云『鼓其金奏之乐』者．金奏之乐者．即八音是也．亦以晋鼓鼓之．飨食．谓飨食来朝诸侯．宾射．亦谓与来朝诸侯射於朝．皆鼓其金奏之鼓也．军大献．谓献捷於祖．作恺歌．亦以晋鼓鼓之．云『凡军之夜三鼜．皆鼓之．守鼜亦如之』者．亦鼓之也
注疏『守鼜』至『相似』〇释曰：郑知用鼖者．【鼓人职】云：『鼖鼓军事．』此并军事．故知用鼖也．子春云『一夜三击．备守鼜也』者．【鼓人】注引【司马法】云：『昏鼓四通为大鼜．夜半三通为晨戒．旦明五通为发昫．』是一夜三击备守鼜也．【春秋传】者．昭二十年．卫侯如死鸟．齐侯使公孙青聘卫．宾将棷．注云：『棷谓行夜．』子春云：『宾将趋』．读人音异．云『音声相似』者．『趋』与『鼜』．音声相似．皆是夜戒守也
文疏『大丧』至『藏之』〇释曰：此官所廞．谓作晋鼓鼖而已．以其当职所击者也
注疏『舞之』至『之舞』〇释曰：知舞之以东夷之舞者．以其专主夷乐．则『东夷之乐曰韎』是也．凡舞夷乐．皆门外为之
文疏『旄人』至『夷乐』〇释曰：云『掌教舞散乐．舞夷乐』者．旄人教夷乐而不掌．鞮鞻氏掌四夷之乐而不教．二职互相统耳．但旄人加以教散乐．鞮鞻氏不掌之也
注疏『散乐』至『及舞』〇释曰：云『散乐．人为乐之善』者．以其不在官之员内．谓之为『散』．故以为野人为乐善者也．云『若今黄门倡矣』者．汉倡优之人．亦非官乐之内．故举以为说也．云『夷乐．四夷之乐』者．即【孝经纬】云『东夷之乐曰靺．南夷之乐曰任．西夷之乐曰株离．北夷之乐曰禁』．知亦皆有声歌及舞者．此经有舞．下【鞮鞻氏】云『掌四夷之乐为其声歌』是也
文疏『凡四』至『属焉』〇释曰：云『凡四方之以舞仕者属焉』者．此即野人能舞者．属旄人．选舞人当於中取之故也
文疏『凡祭』至『燕乐』〇释曰：宾客亦谓飨燕时．『舞其燕乐』．谓作燕乐时．使四方舞士舞之以夷乐
注疏『文舞』至『秉翟』〇释曰：此籥师掌文舞．故教羽籥．若武舞．则教干戚也．故云『文舞有持羽吹籥者』也．云『所谓籥舞也』者．所谓【诗·颂】籥舞笙鼓．彼亦文舞也．【文王世子】曰：『秋冬学羽籥．』彼对『春夏学干戈』．阳时学之．法阳动．秋冬学羽籥．阴时学之．法阴静．【诗】云『左手执籥．右手秉翟』者．【邶风·简兮】之篇．引此二文者．证皆文舞所执之器也．此官所教．当乐师教小舞．互相足．故【文王世子】云『小乐正学干．大胥赞之．籥师学戈．籥师丞赞之』．注云：『四人皆乐官之属也．通职．秋冬亦学以羽籥．小乐正．乐师也．』
注疏『鼓之』至『之节』〇释曰：祭祀先作乐下神．及合乐之时．则使国子舞鼓动以羽籥之舞．与乐节相应．使不相夺伦．故郑云『鼓之者．恒为之节』
文疏『宾客』至『如之』〇释曰：亦鼓之以羽籥之舞．与祭祀同．以其俱在庙．故乐亦同也
文疏『大丧』至『藏之』〇释曰：此所廞作．惟羽籥而已．不作馀器
注疏『杜子』至『之乐』〇释曰：子春云：『土鼓以瓦为匡．以革为两面．可击也．』后郑不从者．土鼓因於中古神农之器．黄帝已前未有瓦器．故不从也．先郑云：『豳籥．豳国之地竹．【豳诗】亦如之．』后郑不从者．按下文吹【豳诗】．吹【豳雅】．吹【豳颂】．更不见豳籥．则是籥中吹【豳诗】及【雅】．【颂】．谓之豳籥．何得有豳国之地竹乎．若用豳国之地竹．当云『之籥』．故后郑云『豳人吹籥之声章』．云『豳人吹籥』．其义难明．谓作豳人吹籥之声章．【商祝】．【夏祝】之类．声章．即下文【豳诗】之等是也．【明堂位】曰：『土鼓．蒯桴．苇籥．伊耆氏之乐』者．郑注【礼运】云：『土鼓．筑土为鼓也．蒯桴．桴谓击鼓之物．以土块为桴．』引之者．破子春土鼓用瓦
文疏『中春』至『逆暑』〇释曰：中春．二月也．言迎暑者．谓中春昼夜等．已后渐暄．故预迎之耳
注疏『豳诗』至『诸阳』〇释曰：郑知吹之者．以籥为之声者．以发首云『掌土鼓豳籥』．故知【诗】与【雅】．【颂】．皆用籥吹之也．云『【七月】言寒暑之事』者．【七月】云『一之日觱发．二之日栗烈』．七月流火之诗．是寒暑之事．云『迎气歌其类也』者．解经吹【豳诗】逆暑．及下迎寒．皆当歌此寒暑之诗也．云『此【风】也．而言【诗】．【诗】总名也』者．对下有【雅】．有【颂】．即此是【风】而言【诗】．【诗】总名．含【豳风】矣．故云『诗』不言『风』也．云『迎暑以昼．求诸阳』者．对下迎寒以夜．求诸阴也
文疏『中秋』至『如之』〇释曰：言『亦如之』．亦当击土鼓．龡【豳诗】也
文疏『凡国』至『田畯』〇释曰：此祈年於田祖．并上迎暑迎寒．并不言有祀事．既告神当有祀事可知．但以告祭非常．故不言之耳．若有礼物．不过如【祭法】埋【少牢】之类耳．此田祖与田畯．所祈当同日．但位别礼殊．乐则同．故连言之也
注疏『祈年』至『夫也』〇释曰：『祈年．祈丰年也』者．义取【小祝】求丰年．俱是求甘雨．使年丰．故引彼解此也．云『田祖．始耕田者．谓神农也』者．此即【郊特牲】云『先啬』．一也．故【甫田】诗云：『琴瑟击鼓．以御田祖．以祈甘雨．以介我稷黍．』毛云：『田祖．先啬者也．』『【七月】又有于耜举趾．馌彼南亩之事．亦是歌其类』者．按彼【七月】云：『三之日于耜．四之日举趾．同我妇子．馌彼南亩．田畯至喜．』并次在寒暑之下．彼为【风】．此为【雅】者也．云『谓之【雅】者．以其言男女之正』者．先正之业．以农为本．是男女之正．故名雅也．司农云『田畯．古之先教田』者．此即【月令】命田舍东郊．郑云『田．谓田畯』是也．『【尔雅】曰：畯．农夫也』者．以其教农．故号农夫
文疏『国祭』至『老物』〇释曰：此为蜡直击土鼓．按【明堂位】云『土鼓．苇籥．伊耆氏之乐』．即此各有苇籥可知．言『以息老物』者．谓息田夫万物也
注疏『故书』至『之成』〇释曰：子春引【郊特牲】．后郑从之．增成其义耳．故还引【郊特牲】而解之．云『求万物而祭之』者．即合聚万物而索飨之是也．云『乃祀而老息之』者．老即老物．蜡祭是也．息之者．即息田夫．腊祭宗庙是也．云『於是国亦养老焉』者．即所引【月令】『孟冬．劳农以休息之』是也．云『【豳颂】．亦【七月】也．【七月】又有获稻作酒等至之事．是亦歌其类也』者．其类．谓『获稻』已下是也．云『谓之类者．以其言岁终人功之成』者．凡言颂者．颂美成功之事．故於【七月】风诗之中亦有【雅】．【颂】也．郑注【郊特牲】云：『岁十二月．周之正数．』故此郑云『建亥』解之．知非夏十二月者．以其建亥．万物成．故【月令】祈来年．及腊先祖之等．皆在孟冬月．是十二月据周．於夏为建亥十月也
注疏『四夷』至『於舞』〇释曰：四夷乐名．出於【孝经纬·钩命决】．故彼云：『东夷之乐曰【韎】．持矛助时生．南夷之乐曰【任】．持弓助时养．西夷之乐曰【侏离】．持钺助时杀．北夷之乐曰【禁】．持楯助时藏．皆於四门之外．有辟』是也．按【明堂位】亦有东夷之乐曰【韎】．南夷之乐曰【任】．又按【虞传】云：『阳伯之乐舞【侏离】』．则东夷之乐亦名【侏离】者．东夷乐有二名．亦名【侏离】．郑注云：『【侏离】．舞曲名．言象万物生株离．若【诗】云「彼黍离离」．是物生亦曰离．』云『王者必作四夷之乐．一天下也』者．按【白虎通】云『王者制夷狄乐．不制夷狄礼』者．所以拘中国．不制礼．恐夷人不能随中国礼故也．四夷之乐离谓舞．使中国之人也．云『与其声歌．则云乐者主於舞』者．凡乐止有声歌及舞．既下别云声歌．明上云乐主於舞可知也．按【月令·仲春】云：『命乐正入．学习乐．』注云：『歌与八音』．知非舞．以其下【季春】云『大合乐』．明所合多．故知非直舞．而有歌与八音也
注疏『吹之』至『之声』〇释曰：知『吹之以管籥为之声』者．以其歌者在上．管籥在下．既言吹之用气．明据管籥为之声可知．是以笙师教吹管籥之等
注疏『庸器』至『铭也』〇释曰：庸．功也．言功器者．伐国所获之器也．云『若崇鼎．贯鼎』者．【明堂位】文．云『及以其兵物所铸铭也』者．谓【左氏传】．季氏以所得齐之兵．作林锺而铭鲁功．是经中乐器也．彼既讥其非时征伐．又籍晋之功．引之取一边证铸作铭功之事耳
注疏『设笋』至『为鐻』〇释曰：郑知此『设筍虡．视了当以县乐器焉』者．按【视了职】云：『掌大师之县』．此直云设筍虡．明是视了县之可知．子春云：『筍读为博选之选』者．此当俗读．当时语者有博选之言．故读从之也
注疏『廞兴』至『作之』〇释曰：按【檀弓】有锺磬而无筍虡．郑注云『不县之』．彼郑注见此文有筍虡．明有而不县．以丧事略故也
注疏『舞器羽籥之属』〇释曰：郑知司干所掌舞器是羽籥．以其是武之舞所执有异．则二者之器皆司干掌之．言司干者．周尚武．故以干为职首．其籥师教而不掌．若然．干与戈相配．不言戈者．下文云：『祭祀．授舞器』．则所授者授干与羽籥也．按【司戈盾】亦云：『祭祀．授旅贲殳．故主戈盾．受舞者兵．』云舞者兵．惟谓戈．其干亦於此官受之．【司兵】云『祭祀授舞者兵』．郑注云：『授以朱干玉戚．』谓受【大武】之舞．与此受小舞干戈别也
文疏『大丧』至『藏之』〇释曰：此官云干盾及羽籥．及其所廞．廞干盾而已．其羽籥．籥师廞之．故其职云『大丧．廞其乐器．及葬．奉而藏之』．其视了所廞者．谓鼓与磬．【锺师】不云廞．则锺亦视了廞之．如是．【瞽矇】及【大师】．【小师】皆不云廞者．以其无目．其【瞽矇】所云柷．敔．埙．箫．管及琴瑟．皆当视了廞之．不云奉而藏之．文不具．【笙师】云『竽笙』已下．则笙师自廞之．故其职云廞藏．【镈师】云『击晋鼓』．则晋鼓镈师廞之．其兵舞所廞．入五兵中．故【司兵】云『大丧廞五兵』．凡廞乐器．皆大司乐临之．故其职云『大丧临廞乐器』．【典同】不云廞者．以其律吕与锺器等为制度．不掌成器．故不云廞．【韎师】．【旄人】．【鞮鞻氏】等不云廞者．死后无一天下之事．故不云廞也．【典庸器】不云廞者．以其庸器非常．故不廞也．以其乐师非一．故诸官各廞不同