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卷五下·滕文公章句上

孟子注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-29 23:57

有为神农之言者许行.自楚之滕.踵门而告文公曰:『远方之人.闻君行仁政.愿受一廛而为氓.』神农.三皇之君.炎帝神农氏.许.姓.行.名也.治为神农之道者.踵.至也.廛.居也.自称远方之人.愿为氓.氓.野人也.文公与之处.其徒数十人皆衣褐.捆屦.织席以为食.文公与之居.处.舍之宅也.其徒.学其业者也.衣褐.贫也.捆犹叩椓也.织屦欲使坚.故叩之也.卖屦席以供饮食也.陈良之徒陈相与其弟辛.负耒耜而自宋之滕.曰:『闻君行圣人之政.是亦圣人也.愿为圣人氓.』陈良.儒者也.陈相.良之门徒也.辛.相弟.圣人之政.谓仁政也.陈相见许行而大悦.尽弃其学而学焉.弃陈良之儒道.更学许行神农之道也.陈相见孟子.道许行之言.曰:『滕君则诚贤君也.虽然.未闻道也.陈相言许行以为滕君未达至道也.贤者与民并耕而食.饔飧而治.今也滕有仓廪府库.则是厉民而以自养也.恶得贤.相言许子以为古贤君当与民并耕而各自食其力.饔飧.熟食也.朝曰饔.夕曰飧.当身自具其食.兼治民事耳.今滕赋税有仓廪府库之富.是为厉病其民以自奉养.安得为贤君乎.三皇之时.质朴无事.故道若此者也.孟子曰:『许子必种粟而後食乎.』问:许子必自身种粟乃食之邪.曰:『然.』相曰:然.许子自种之.『许子必织布然後衣乎.』孟子曰:许子自织布然後衣之乎.曰:『否.许子衣褐.』相曰:不自织布.许子衣褐.以毳织之.若今马衣也.或曰:褐.枲衣也.一曰粗布衣也.『许子冠乎.』孟子问相冠乎.曰:『冠.』相曰:冠也.曰:『奚冠.』孟子问:许子何冠也.曰:『冠素.』相曰:许子冠素.曰:『自织之与.』孟子曰:许子自织素与.曰:『否.以粟易之.』相言许子以粟易素曰:『许子奚为不自织.』曰:许子自织素乎.曰:『害於耕.』相曰:织纺害於耕.故不自织也.曰:『许子以釜甑爨.以铁耕乎.』爨.炊也.孟子曰:许子宁以釜甑炊食.以铁为犁用之耕否邪.曰:『然.』相曰:用之.『自为之与.』孟子曰:许子自冶铁陶瓦器邪.曰:『否.以粟易之.』相曰:不自作铁瓦.以粟易之也.『以粟易械器者.不为厉陶冶.陶冶亦以械器易粟者.岂为厉农夫哉.且许子何不为陶冶.舍皆取诸其宫中而用之.何为纷纷然与百工交易.何许子之不惮烦.』械.器之总名也.厉.病也.以粟易器.不病陶冶.陶冶亦何以为病农夫乎.且许子何为不自陶冶.舍者.止也.止不肯皆自取之其宫宅中而用之.何为反与百工交易.纷纷而为之烦也.曰:『百工之事.固不可耕且为也.』相曰:『百工之事.固不可耕且为.故交易也.『然则治天下独可耕且为与.孟子言百工各为其事.尚不可得耕且兼之.人君自天子以下.当治天下政事.此反可耕且为邪.欲以穷许行之非滕君不亲耕也.孟子谓五帝以来.有礼义上下之事.不得复若三皇之道也.言许子不知礼者也.有大人之事.有小人之事.且一人之身而百工之所为备.如必自为而後用之.是率天下而路也.孟子言人道自有大人之事.谓人君行教化也.小人之事.谓农工商也.一人而备百工之所作.作之乃得用之者.是率导天下人以羸之路也.故曰或劳心.或劳力.劳心者治人.劳力者治於人.治於人者食人.治人者食於人.天下之通义也.劳心.君也.劳力.民也.君施教以治理之.民竭力治公田以奉养其上.天下通义.所常行者也.当尧之时.天下犹未平.洪水横流.泛滥於天下.草木畅茂.禽兽繁殖.五谷不登.禽兽逼人.兽蹄鸟迹之道交於中国.尧独忧之.举舜而敷治焉.遭洪水.故天下未平.水盛.故草木畅茂.草木盛.故禽兽繁息众多也.登.升也.五谷不足升用也.猛兽之迹.当在山林.而反交於中国.惧害人.故尧独忧念之.敷.治也.【书】曰:『禹敷土.』是言治其土也.舜使益掌火.益烈山泽而焚之.禽兽逃匿.掌.主也.主火之官.犹古之火正也.烈.炽.益视山泽草木炽者而焚之.故禽兽逃匿而奔走远窜也.禹疏九河.瀹济.漯而注诸海.决汝.汉.排淮.泗而注之江.然後中国可得而食也.当是时也.禹八年於外.三过其门而不入.虽欲耕.得乎.疏.通也.瀹.治也.排.壅也.於是水害除.故中国之地.可得耕而食也.禹勤事於外.八年之中.三过其门而不入.【书】曰:『辛壬癸甲.启呱呱而泣.』如此.宁可得耕也.后稷教民稼穑.树艺五谷.五谷熟而民人育.弃为后稷也.树.种.艺.殖也.五谷谓稻.黍.稷.麦.菽也.五谷所以养人也.故言民人育也.人之有道也.饱食暖衣.逸居而无教.则近於禽兽.圣人有忧之.使契为司徒.教以人伦:父子有亲.君臣有义.夫妇有别.长幼有叙.朋友有信.司徒主人.教以人事.父父子子.君君臣臣.夫夫妇妇.兄兄弟弟.朋友贵信.是为契之所教也.放勋曰:劳之来之.匡之直之.辅之翼之.使自得之.又从而振德之.放勋.尧号也.遭水灾恐其小民放僻邪侈.故劳来之.匡正直其曲心.使自得其本善性.然後又从而振其羸穷.加德惠也.圣人之忧民如此.而暇耕乎.重喻陈相.尧以不得舜为己忧.舜以不得禹.皋陶为己忧.夫以百亩之不易为己忧者.农夫也.分人以财谓之惠.教人以善谓之忠.为天下得人者谓之仁.言圣人以不得贤圣之臣为己忧.农夫以百亩不易治为己忧.是故以天下与人易.为天下得人难.为天下求能治天下者难得也.故言以天下传与人尚为易也.孔子曰:「大哉尧之为君.惟天为大.惟尧则之.荡荡乎民无能名焉.君哉舜也.巍巍乎有天下而不与焉.」尧舜之治天下.岂无所用其心哉.亦不用於耕耳.天道荡荡乎大无私.生万物而不知其所由来.尧法天.故民无能名尧德者也.舜得人君之道哉.德盛而巍巍乎.有天下之位.虽贵盛.不能与益舜.巍巍之德.言德之大.大於天子位也.尧.舜荡荡巍巍如此.但不用心於躬自耕也.吾闻用夏变夷者.未闻变於夷者也.当以诸夏之礼义化变蛮夷之人耳.未闻变化於夷蛮之人.同其道也.陈良.楚产也.悦周公.仲尼之道.北学於中国.北方之学者.未能或之先也.彼所谓豪杰之士也.子之兄弟事之数十年.师死而遂倍之.陈良生於楚.北游中国.学者不能有先之也.所谓豪杰过人之士也.子之兄弟.谓陈相.陈辛也.数十年师事陈良.良死而倍之.更学於许行.非之也.昔者孔子没.三年之外.门人治任将.归入揖於子贡.相向而哭.皆失声.然後归.子贡反.筑室於场.独居三年.然後归.任.担也.失声.悲不能成声.场.孔子冢上祭祀坛场也.子贡独於场左右筑室.复三年.慎终追远也.他日.子夏.子张.子游以有若似圣人.欲以所事孔子事之.强曾子.曾子曰:「不可.江汉以濯之.秋阳以暴之.皓皓乎不可尚已.」有若之貌似孔子.此三子者.思孔子而不可复见.故欲尊有若以作圣人.朝夕奉事之礼.如事孔子.以慰思也.曾子不肯.以为圣人之洁白.如濯之江汉.暴之秋阳.秋阳.周之秋.夏之五.六月盛阳也.皓皓.白甚也.何可尚而乃欲以有若之质於圣人之坐席乎.尊师道.故不肯也.今也南蛮鴃舌之人.非先王之道.子倍子之师而学之.亦异於曾子矣.吾闻出於幽谷.迁于乔木者.未闻下乔木而入于幽谷者.今此许行乃南楚蛮夷.其舌之恶如鴃鸟耳.鴃.博劳鸟也.【诗】云:『七月鸣鴃.』应阴而杀物者也.许子托於太古.非先圣王尧舜之之道.不务仁义.而欲使君臣并耕.伤害道德.恶如鴃舌.与曾子之心亦异远也.人当出深谷.止乔木.今子反下乔木.入於幽谷.【鲁颂】曰:「戎狄是膺.荆舒是惩.」周公方且膺之.子是之学.亦为不善变矣.』【诗·鲁颂·閟宫】之篇也.膺.击也.惩.艾也.周家时击戎狄之不善者.惩止荆.舒之人.使不敢侵陵也.周公常欲击之.言南蛮之人难用.而子反悦是人而学其道.亦为不善变更矣.孟子究陈此者.所以责陈相也.『从许子之道.则市贾不贰.国中无伪.虽使五尺之童适市.莫之或欺.布帛长短同.则贾相若.麻缕丝絮轻重同.则贾相若.五谷多寡同.则贾相若.屦大小同.则贾相若.』陈相复为孟子言此.如使从许子淳朴之道.可使市无二价.不相为诈.不相欺愚小也.长短谓丈尺.轻重谓斤两.多寡谓斗石.大小谓尺寸.皆言同价.故曰市无二价者也.曰:『夫物之不齐.物之情也.或相倍蓰.或相什百.或相千万.子比而同之.是乱天下也.巨屦小屦同贾.人岂为之哉.从许子之道.相率而为伪者也.恶能治国家.』孟子曰:夫万物好丑异贾.精粗异功.其不齐同.乃物之情性也.蓰.五倍也.什.十倍也.至於千万相倍.譬若和氏之璧.虽与凡玉之璧尺寸厚薄适等.其价岂可同哉简子欲以大小相比而同之.则使天下有争乱之道也.巨.粗屦也.小.细屦也.如使同价而卖之.人岂肯作其细哉.时许子教人伪者耳.安能治其国家者也.

文疏『有为神农之言』『恶能治国家』
正义曰:此章指言神农务本.教以凡民.许子蔽道.同之君臣.陈相倍师.降於幽谷.不理万情.谓之淳朴.是以孟子博陈尧.舜上下之叙以匡之也.
『有为神农者许行』『愿受一廛而为氓』者.神农.炎帝氏也.许行.南蛮之人也.姓许名行也.自楚蛮之地往滕国.至门而言.告於文公曰:我是远方楚蛮之人.闻滕君行仁政於此.我今所以来至.心愿受一廛居之.以为之氓也.氓.野人之称.已说在【孙丑】篇.
『文公与之处.其徒数十人皆衣褐.捆屦织席以为食』.言文公乃与许行之居而处之.其许行之徒弟有数十人.皆衣短褐.叩扌豕织屦席以供其饮食也.
『陈良之徒陈相与其弟辛』『愿为圣人氓』.陈良.儒者也.陈相与其陈辛二人皆陈良徒弟也.言陈良徒弟陈相与其弟辛背负其耒耜.而从宋国往滕国.而向滕君曰:我闻知君行圣人之政事.是为圣人者也.今愿为圣人之氓.
『陈相见许行而大悦.尽弃其学而学焉』.言陈相至滕.乃见许行而大悦乐之.遂尽弃去陈良之儒学.而就学於许行之道.
『陈相见孟子.道许行之言.曰』『恶得其贤』.言陈相後见孟子.乃道许行之言.曰滕君则诚为贤君者也.虽然.未闻至道也.古之贤君.乃与民同耕而食.饔飧而兼治政事.朝食曰饔.夕曰飧.今也滕君乃取财税而有仓廪府库之富.则是厉病其民以自奉养也.安得谓之贤君乎.仓廪.【释名】曰:『仓.藏也.藏谷物也.』廪.仓有屋曰廪.
『孟子问许子必种粟而後食乎.曰然』.陈相答之.以为许行是自种而後食也.
『许子必织布然後衣乎』.孟子又问许子必自织布然後衣乎.
『曰:许子子衣褐』.陈相答之.许子不自纺织其布为衣.以其即著枲布也.
『许子冠乎』.孟子问:许子戴冠乎.
『曰冠』.陈相答之.许子戴冠也.
『曰奚冠』.孟子又问许子戴何冠.
『曰冠素』.陈相答之.许子冠以素为之尔.素.乌也.
『曰自织之欤』.孟子又问许子以素为冠.其自织之欤.
『曰否.以粟易之』.陈相答之.许子不自织为冠.以粟更易之而已.
『曰:许子奚为不自织』.孟子又问许子何为而不自织为之乎.
『曰害於耕』.陈相答之.以谓许子不自织为之也.以其自织者斯害於耕也.
『曰:许子以釜甑爨.以铁耕乎』.孟子又问许子宁以釜甑炊食.以铁为犁用之耕否乎.
『曰然』.陈相答之.以为许子用之也.
『自为之欤』.孟子又问许子是自为釜甑炊食.铁犁耕乎.
『曰否.以粟易之』.陈相答.以为许子之不自为也.以粟更易之而已.
『以粟易械器者.不为厉陶冶』『何许子之不惮烦』.孟子又复问.以许子将粟更易械器者不以厉病於陶治.陶治亦以器更易之以粟.岂为病厉其农夫哉皋陶.作瓦器之匠也.冶.铸金之匠也.且许子何不自为之陶冶.止皆取其宫室之中而用之乎.何为更纷纷然交易於百工欤.何许子之不畏其烦.故以此欲排之陈相也.
『曰:百工之事.固不可耕且为也』.陈相又答之.以谓百工之事.固不可耕且为之也.所以用交易而用之耳.
『然则治天下独可耕且为之欤』.孟子又排之.如是则为国君治天下.独可自耕且又为政事以治天下欤.陈相及此以应答.故孟子一向自言而排之.乃曰:有大人之事.大人之事则国君行教化也.有小人之事.即农工商也.且以一人之身而用百工之所作为备具.如必皆用自为然後方行用之也.此则驱率天下之人以羸困之路也.又一说云:如此是驱率天下之人如道路之人.但泛视而不知上下贵贱耳.以其许行.陈相皆欲君民并耕.不知有上不贵贱相待.故以此说.据下文意义相通.堪以此说为尚.所及亡嬴困之路者.但赵注之说耳.详而推之.嬴困之路.不若此说.
『故曰或劳心.或劳力』『天下之通义也』者.此下文之如此也.言天下之人.有但或劳其力.但或劳其心者.劳其心所以制政教.而治天下之人耳.劳其力所以见治於上人而已.见治於上之人者.竭力治公田以奉养上之人也.治天下之人者.以其爵禄皆出民之赋税.故食於人而已.言此是天下通义.人所常行者也.上之人君为言也.下之人民为言也.以此推之.则上下贵贱有所相待耳.
『当尧之时.天下犹未平』『举舜而敷治焉』.孟子又言当古之唐尧盛帝之时.天下犹尚未平.是以其大水横流.逆其势.泛泛滥浊.遍於天下.草木由是畅茂敷实.禽兽又由此而繁息而生殖焉.五谷:黍.稷.稻.麦.菽.於是不丰登.禽兽亦逼害於人.猛兽之变交驰於中国之道.尧帝乃独自忧惧之.以其有伤害於人民.故举用虞舜而广治之.广治其水土也.
『舜使益掌火』『禹疏九河』.『后稷教民稼穑』又至『使契为司徒』.止於『亦不用於耕耳』.言舜因尧帝举用.乃使伯益为掌火之官.益视山泽草木烦盛.乃烈山泽而焚烧之.禽兽於是惧而逃匿.远窜而不敢出.又使禹疏通九河.又瀹治济.漯之水而流注归海.又开决汝.汉之水而斟壅淮.泗二水.而同流注归之江.九河在东北.案【尔雅】云『九河一曰徒骇.二曰太史.三曰马颊.四曰覆釜.五曰湖苏.六曰简.七曰洁.八曰钩盘.九曰鬲津』是也.江.九江也.案【浔阳端地】有云『一曰乌江.二曰蚌江.三曰乌白江.四曰嘉匪江.五曰箘江.六曰提江.七曰廪江.八曰源江.九曰畎江』是也.然後中国之地.人方可耕艺而食也.当此之时.大禹八年在外治水土.经三次过其家门而不得入其家.虽欲於时耕作之.其可得乎.又使后稷弃教天下民稼穑.种树艺殖五谷.五谷既丰熟.而天下人民於是得养育其生.稼穑者.【说文】云『种曰稼.敛曰穑』也.人之於是有养生之道.饱食而暖衣.逸乐居处而无以教之.则近类於禽兽.以其不知高下也.圣人有忧惧其民如此.舜又使笑为司徒之官.教以人伦.使天下之人知父子有亲亲慈孝.君臣有尊卑之义.夫妇有交别.长幼有等叙.朋友有忠信.又言『放勋有曰.劳之来之.匡之直之.辅之翼之.使自得之.又从而振德之』.民之有勤劳於事者.有以偿其劳.故曰劳之.因其民之来归者.有以偿其来.故曰来之.民之既能直其心.故以正其直为之正.故曰匡之.民之或曲其心.故以正其曲为之直.故曰直之.辅之如车辅.使民有所安於业.故曰辅之.翼之如羽翼.使民有所进於道.故曰翼之.劳之来之匡之直之辅之翼之.所以欲使其自得悦乐之而已矣.民既自得而悦乐之.於是又从加之恩惠而振德之.振德即恩惠耳.言圣人之忧於天下之民如此.尚何暇以耕为乎.又言尧以不得舜而举用使敷治焉.则为民之忧.舜既得尧举而用之.如舜复不得皋陶.禹为辅.则亦为己之忧.今夫以百亩之难耕.恐为己所忧者.农夫也.
『分人以财谓之惠.教人以善谓之忠.为天下得人谓之仁』.以言其以己之财物市与人者.是谓忠惠也.以己之有善而以教诸人.谓其心之忠也.中心之谓忠.为天下求得其人而治天下者.是谓其仁者也.爱人之谓仁.所以为天下求得其人.不过爱天下之人.故如是也.
『是故以天下与人易.为天下得人难』.孟子言如此故以天下传与其人.尚以为易也.为天下得其人而治天下者.犹以为难.
『孔子曰:大哉尧之为君.惟天为大.惟尧则之.荡荡乎.民无能名焉』『亦不用於耕耳』.孟子又引孔子有云:大哉尧帝之为君也.惟上天之为大而不可尚.惟尧帝又能则法上天而行之.故荡荡然.其德之大.而民无有能指名之者.亦若上天之荡荡.其覆载之德.人亦不能指名而穷极之故也.德於尧如此其大.故孔子所以曰大哉尧之为君.君哉舜也.巍巍乎其功德之大如此.而天下之事未尝自与及焉.无他.以其急於得人而辅之耳.所以但无为而享之.故不必自与及焉.然则尧帝.舜帝之治天下.岂为无所用其心哉.以其但急用心於得贤.亦且不用於躬耕耳.孟子所以言至於此者.盖欲排许子於陈相欲以滕君与民并耕而食.故演之以此也.是所以谓之之云耳.
『吾闻用夏变夷者.未闻变於夷者也』『亦为不言变矣』者.此盖孟子又欲以此而讥陈相学於许行者也.言其闻用中夏之礼义而变化於蛮夷之人.未闻以蛮夷之道而变化於中夏也.且陈良自楚国而生也.悦乐其周公.仲尼之大道.乃自楚之南而往北求学於中国.盖中国以楚地观之.则中国在北之地故也.北方之学者.未能有人或先之陈良.彼陈良所谓豪杰过人之士者也.子之兄弟.以师事数十年矣.至师死而遂背去其所学而学於许行.故以此而讥之.言往日孔子丧没至於三年之外.其门人有治担任而将归室者.乃至子贡之所.入揖於子贡.相向面而哭.乃至悲不成声.然後归之室.复感发子贡.追思孔子.又反至筑室於孔子冢上之坛.独居又至三年.然後方辞冢室而归处.又及他日.子夏.子张.子游三人以有若之貌状似孔子圣人.三人遂欲以往日所事孔子之礼旦夕奉事有子.至勉强曾子同以此事之.曾子乃曰不可.言『江汉以濯之』.则至清而不可污.『秋阳以曝之』.则至明而不可掩.其孔子如此江汉.秋阳皓皓然清洁明白.不可得而尚耳.故不可以有若比之.而以事孔子之礼事之也.孟子所以言之以此者.盖谓孔子之死至三年之久.而门人尚归与子贡相向而哭.乃至悲而不成声.又感子贡复筑室於冢上而追思之.以至子张.子游.子夏欲慰其心思.乃强曾子同以往日事孔子之礼而事之有若.曾子尚不忍以有若加於孔子.而今子之兄弟.但自师死之未久.遂便以背去之.而欲以许行为师而就学之.何忍之如是邪.故以此非之.然前又所谓用夏变夷.即陈良北学中国.以周公.仲尼之道为悦.是又孟子明言之也.岂见如许行.陈相兄弟用蛮夷之事而欲变於滕国也.
『今也南蛮鴃舌之人.非先王之道.子倍子之师而学之』『为不善变矣』.孟子言今也许行乃南蛮鴃舌之恶如於鸟者也.所行皆非先王之正道.而子之兄弟皆背去其己之师陈良.而以学许行.是亦有异於曾子不忍以有若加孔子矣.我闻出自幽谷之内而迁登于高大之木者.未闻有下高大之木而迁入于幽谷之内者也.又【鲁颂·閟官】之篇有曰:戎狄之人不善.周公於是膺击之.荆舒之人亦不善.周公於是惩诫之.然则戎狄之人.周公方且膺击之.今以南蛮之人.反悦其道而以学之.亦为不善变更者矣.盖戎狄.荆舒皆南蛮之地也.然周公一则膺击之.一则但惩诫之.是何邪.夫以戎狄之地远.荆舒之地近.以远者有所膺击.则近者自然从而治也.故戎狄是膺.荆舒是惩矣.此孟子所以又执此而非之陈相兄弟学于许行为不善.更变其师者焉.从许子之道.则市价相若者.此乃陈相之言从许行之道为美之之意於孟子也.言今从许行之道而行之.则市中物价贵贱则一而不二也.国中亦无奸伪欺诈.虽使五尺之童子往市中.亦莫有人或敢欺瞒之也.以其布与绢帛长短则同.其价例则相若不异.麻缕丝絮四者轻重又同.而价例亦相若而更无高低.五谷斗量多寡亦则同.而价例亦相若.脚屦大小亦同.而价则相若:凡此是皆市无二价也.故以此言於孟子.
『曰:夫物之不齐.物之情也』『恶能治国家』.此孟子又从而排之也.言夫万物之不齐等.是物有贵贱好恶之情也.然或相倍蓰.或相什伯.或相千万.其不同之有如此.而子今以为上皆同之而无二价.是使天下交争而乱之也.大屦与小屦同其价.则人必为之小屦而卖之.而大屦岂为之哉.言此屦之大小.则其他物之贵贱不言而可知矣.今从许行之道者.是相驱率而作诈伪者也.又安能治国家焉.此孟子至终而辟之以此也

注疏『神农.三皇之君.炎帝.神农氏也』
正义曰:案皇甫谧曰:【易】称包羲氏没.神农氏作.是为炎帝.班固云:教民耕农.故号曰神农

注疏『褐马衣』『粗布衣也』
正义曰:案【说文】云:『编枲.袜也.一曰短衣也.又曰袍也.马被衣也.』注『古火正』.
正义曰:案【左传】昭公二十九年.有五行之官.木正曰勾芒.火正曰祝融.金正曰蓐收.水正曰玄冥.土正曰后土.颛顼氏之子曰犁.为祝融.是为火正故也

注疏『【书】曰:辛壬癸甲.启呱呱而泣』
正义曰:案【孔传】云:辛日娶妻.至于甲日复往治水.启.禹之子.禹治水过门不入.闻启泣声.不暇子名之.以大治度水土之功故也

注疏『放勋.尧名也』
正义曰:案徐广云:『放勋.号陶唐也.』孔安国云:『尧能放上世之功化也.』

注疏『场.孔子冢上祭祀坛场』
正义曰:案【史记】云:『孔子葬鲁城北泗上.』皇览曰:孔子冢去城一里.冢营百亩.南北广十步.东西十三步.高一丈二尺.冢前以缶甓为祠坛.方六尺.与地平之.无祠堂.营中树以百数.皆异种.鲁人世世无能名其树者.民传言:孔子弟子异国.人各持其方树来种之.其树柞.枌.雒离.女贞.五味.毚檀之树.茔中不生荆棘及剌人草

注疏『【鲁颂·閟宫】之篇』
正义曰:此【诗】颂僖公能复周公之宇也.笺云:惩.艾也.僖公与齐桓举义兵.北当戎狄.南艾荆与群舒.是其解也

墨者夷之.因徐辟而求见孟子.夷之.治墨家之道者.徐辟.孟子弟子也.求见孟子.欲以辩道也.孟子曰:『吾固愿见.今吾尚病.病愈.我且往见.』我常愿见之.今值我病不能见也.病愈.将自往见.以辞却之.夷子不来.他日.又求见孟子.是日夷子闻孟子病.故不来.他日复往求见之.孟子曰:『吾今则可以见矣.不直则道不见.我且直之.告徐子曰:今我可以见夷之矣.不直言之.则儒家圣道不见.我且欲直攻之也.吾闻夷子墨者.墨之治丧也.以薄为其道也.夷子思以易天下.岂以为非是而不贵也.然而夷子葬其亲厚.则是以所贱事亲也.』我闻夷子为墨道者.墨者治丧.贵薄而贱厚.夷子欲以此道易天下之化使从已.岂肯以薄为非是而不贵之也.如使夷子葬其父母厚也.是以所贱之道事其亲也.如其薄也.下言『上世不葬』者.又可鄙足以为戒也.吾欲以此攻之者也.徐子以告夷子.夷子曰:『儒者之道.「古之人若保赤子」.此言何谓也.之则以为爱无差等.施由亲始.』之.夷子名也.盖「儒家者」曰古之治即「若爱」赤子.此何谓乎.之以为当同其恩爱.无有差次等级亲疏也.但施爱之事.先从己亲属始耳.若此.何为独非墨道也.徐子以告孟子.孟子曰:『夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎.彼有取尔也:赤子匍匐将入井.非赤子之罪也.亲.爱也.夫夷子以为人爱兄子与爱邻人之子等耶.彼取赤子将入井.虽他人子亦爱救之.故谓之爱同也.但以赤子无知.故救之耳.夷子必以此况之.未尽达人情者也.且天之生物也.使之一本.而夷子二本故也.天生万物.各由一本而出.今夷子以他人之亲与己亲等.是为二本.故欲同其爱也.盖上世尝有不葬其亲者.其亲死.则举而委之於壑.上世.未制礼之时.壑.路傍坑壑也.其父母终.举而委之弃於壑也.他日过之.狐狸食之.蝇蚋姑嘬之.其颡有泚.睨而不视.夫泚也.非为人泚.中心达於面目.盖归反虆梩而掩之.掩之诚是也.则孝子仁人之掩其亲.亦必有道矣.』嘬.相共食之也.颡.额也.泚.汗出泚泚然也.见其亲为兽虫所食.形体毁败.中心惭.故汗ГГ然出於额.非为他人而惭也.自出其心.圣人缘人心而制礼也.虆梩.笼臿之属.可以取土者也.而掩之实是其道.则孝子仁人掩其亲亦有道矣.徐子以告夷子.夷子怃然.为间.曰:『命之矣.』孟子言是.以为墨家薄葬.不合道也.徐子复以告夷子.夷子怃然者.犹怅然也.为间者.有顷之间也.命之犹言受命教矣.

文疏『墨者夷之』『命之矣』
正义曰:此章指言圣人缘情.制礼奉终.墨子元同.质而违中.以直正枉.怃然改容.盖其理也.
『墨者夷子.因徐辟而见孟子』.夷之.治墨家之道者姓名也.徐辟.孟子弟子也.言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而见孟子也.孟子曰:吾固愿见.今吾尚正病.且待病之瘥愈.我以往而见之也.
『夷子不来.他日.又求见孟子』.夷子闻孟子以为尚病.故不来见至於他日.复往求见孟子.
『孟子曰:吾今则可以见矣.不直则道不见.我且直之』.孟子见夷子复来求见.遂不得已.先言於徐子曰:我今则可以见矣.欲不见.则不得直己之道而正之.儒家先王之正道.则泯而不见.我且见而直己之道而正彼也.
『吾闻夷子墨者.墨之治丧也.以薄为其道也』『是以所贱事亲也』.此孟子.以此告徐子是其直己之道而正夷子也.以其夷子既以厚葬其亲.而尚治其墨家之道.故不知以此厚其亲是儒家之正道而已.孟子所以反覆直而正之.乃因徐子而告之曰:我闻夷子治墨家之道者也.夫墨者治丧不厚.但以薄之是为其道也.夷子思以墨道以变易天下之化.岂以薄其丧而不贵之者也.然而夷子葬其父母.以厚为之.则是以墨家所贱者而事父母之亲丧也.以其墨家贱厚而贵薄也.
『徐子以告夷子』.徐子因孟子此言以告之夷子也.
『夷子曰:儒者之道.古之人若保赤子』『施由亲始』.此又夷子以言於徐子.而以墨道为是也.乃曰:儒者之道.有云古之人治民.若保安赤子者.是言何谓之乎.是则以为恩爱之道无有差等之异也.但施行恩爱之道.当自父母之亲为始耳.我所以厚葬其亲.何为独非以墨道也.之.夷子自称己之名也.徐子又以夷子此言告於孟子.
『孟子曰:夫夷子信以为人之亲其兄之子』『亦必有道矣』.孟子又言今夷子以为爱无差等.是夷子信以为人亲爱其兄之子.为若亲爱其邻家之赤子乎.然彼夷子盖亦有所取而云耳.故亦不足怪也.彼夷子必谓孺子有将入井.人皆有怵惕恻隐之心.故云爱无差等.又以古之人『若保赤子』为言也.盖其赤子匍匐将入於井.非赤子之罪恶也.但以赤子未有知.人故不忍见焉.故救之耳.今夷子必以此况之.而遂以为爱无差等.如亲其兄之子.为若亲其邻之赤子同是.则亲兄之子.必亦得将入井然後救之矣.是夷子未达人情者也.且天之生万物也.皆使其由一本而出矣.今夷子以他人之亲与己之亲同.是为有二本也.又安知先王制礼而称人之情以为之厚薄.施於父子者不以同於兄弟.行於同宗者不以行於邻族也.盖上世於太古未制礼之时.常有不葬其亲者.其亲之死.则抬举而委弃於路傍坑壑之中.他日.子过之於此.见其狐狸野兽食之.蝇蚋飞虫且共嘬食.其子之额沘然出汗.故眦睨而不敢详视.夫子所以有泚泚然之汗於额而出者.非为他人而惭也.故如是而泚泚.泚然而出於额也.以其中心有所不忍其亲之如是.故自中心之所痛恨.故发之於面目.所以有泚泚然之汗出於额也.盖不忍之如是.乃归取虆梩笼臿取土而遮掩之.诚是其不忍其亲之道也.是则孝子仁人之心.而掩其亲亦必有道耳.孟子所以言是者.盖非墨家薄葬为非.而以厚葬为是.故以直其正道矣.夫以谓太古未制礼之时.子有不忍其亲为兽虫所食.尚知掩之之道.况今之世.先王所制定其礼.而可蔽之墨家道而薄葬为是.而以厚葬为非邪.夷子既以能厚其亲.而尚不知以墨家之所薄为非.所以执此而直之使正耳.
『徐子以告夷子』『命之矣』者.徐子又因孟子此言而告於夷子.夷子乃怃然而觉悟其己之罪.故顷然为间.曰:我今受孟子之教命.而不敢逆矣

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