2020-8-30 00:29
題注凡九章
万章者．万．姓．章．名．孟子弟子也．万章问舜孝．犹【论语】颜渊问仁．因以题其篇也．
題疏正义曰：前篇论离娄之明．此篇论万章问孝．盖以明者当明其行．而行莫大於为孝．今万章问孝．故以『万章』为此篇之题．以次於前篇矣．此篇凡十八章．赵氏分为上下卷．据此上卷．凡有九章而已．一章言孝为百行之本．无物以先之．虽富有天下．而不能取悦其父母也．二章言仁圣所存者大．舍小从大．达权之义．不告而娶．守正道也．三章言仁人之心．四章言孝莫大於严父．行莫大於蒸蒸．五章言德合於天．则天爵归之．行归於仁．则天下与之．六章言义於人．则四海宅心．守正不足．则圣位莫保者也．七章言贤达之理世务．推政以济时物．守己直行．不枉道以取容．八章言君子大居正位．以礼进退．屈伸达节．不违贞信．九章言君子时行则行．时舍则舍．故能显君明道．不为苟合．其馀九章．分在下卷．各有说焉
注疏『万章』至『篇也』
正义曰：万章．孟子弟子．已说在叙段．云：『【论语】颜渊问仁』者．盖【论语】第十二篇．首颜渊问为仁．孔子曰：『克己复礼为仁．』因以『颜渊』目其篇．盖其文也．【孟子】於此则而象之尔
文疏『万章问舜往于田』至『予於大舜见之矣』
正义曰：此章指言夫孝．百行之本．无物以先之．虽富有天下．而不能取悦於其父母．莫有可也．孝道明著则六合归仁矣．
『万章问曰：舜往于田．号泣于旻天．何为其号泣也』者．万章问孟子．谓舜往耕于田．乃号泣于旻天．是何为其号泣於此也．旻天．秋天之号也．以其情主乎悯也．【尔雅】曰『秋曰旻天』是也．
『孟子曰：怨慕也』．孟子答之曰：舜所以号泣于田者．自怨遭父母之恶而思慕之也．
『万章曰：父母爱之』至『怨乎』．万章又曰：父母以慈爱爱息其子．子则当喜悦而不敢忘其父母之所爱．父母恶之．其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母．今舜若是．则舜诚有怨恨父母乎．
『曰：长息问於公明高』至『是非尔所知也』．孟子难以自为言拒之．乃托以长息问公明高之言而答也．言长息常问公明高曰：舜往于田．则我既以得闻教命矣．号泣于旻天．则我不能知也．故问之．公明高乃答之曰：此非尔所能知者也．以其所问不得其义．故答之此也．
『夫公明高以孝子之心为不若是恝』至『於我何哉』者．孟子又言夫公明高以谓孝子之心．有不得意於父母．为不若此恝恝然而无忧也．以其有不得父母意．故有是怨也．其舜必谓我竭尽其力而耕作田业．以供为子之事．以奉养父母．而父母今反不我爱恤．诚於我有何罪哉．故自求责於己．而号泣怨慕也．
『帝使其子九男二女』至『予於大舜见之矣』．孟子至此．乃继其言而答万章．言舜尧帝使其子九男与二女．兼百官及牛羊仓廪皆备具．以事舜於畎亩之中．天下之善士多就归舜而悦之者．尧帝又将须以天下而迁位让之．其舜尚以有不得爱於父母．其亦忧愁．若穷困苦极之人无所归告者矣．且天下之善士悦而就之．是人之所皆欲也．而尚不足以解舜之忧．好色之女．是人之所皆欲者也．妻以尧帝之二女．而尚亦不足以解舜之忧．富是人之所皆欲者也．而尧以百官牛羊仓廪备以事之．而尚亦不足以解舜之忧．贵是人之所皆欲者也．而尧将以天下迁而让之而为天子．尚亦更不足以解其忧．凡以人悦之．好色．富．贵此数者．皆无足以解舜之忧．惟得於父母然後可以解其忧．夫人少小之时则知思慕父母．及长知好其女色则思慕其少艾．有妻子则思慕其妻子．至於为仕则思慕其君．如不得遇於君．则热中心而恐惧之也．是则人之常情如此．如为大孝者．则终身思慕父母而不忘也．然则孟子言至於五十之岁者而思慕父母而不敢忘者．我於大舜见之矣．故历以此答其万章之问
注疏『耕于历山』
正义曰：上卷首章已说详矣
注疏『尧典』至『不复见』
正义曰：云『【尧典】曰：厘降二女．不见九男．惟丹朱胤嗣之子．臣下以距尧求禅．其馀八庶无事．故不见』．二女．即娥皇．女英是也．案【尚书·尧典】：』放齐曰：「胤子朱．启明．」帝曰：「吁．嚚讼．可乎．」』孔安国云：『胤．国名．子．爵．朱．胤子之名也．』【益稷】云：『无若丹朱傲．』孔注云：『丹朱．尧之子．』是尧九子．但见丹朱一人矣．其馀八子．亦未详．以其经传无见为云．如晋献公九人．以事见於【春秋】．馀四子亦不所见者．按鲁庄公二十八年【左传】云：晋献公娶于贾．无子．烝於齐姜．生秦穆夫人及大子申生．又娶二女於戎．大戎生重耳．小戎子生夷吾．晋伐骊戎．骊戎男女以骊姬．归．生奚齐．其娣生卓子．凡此九人．但见其此．即此五人是也．云『献公有九人』．按【史记·世家】云『献公有子九人．而太子申生．重耳．夷吾皆有贤行』．以此则知献公有子九人而已．其馀四者．亦以经传无见焉
注疏『慕．思慕』至『人之情』
正义曰：云『少．年少也．艾．美好也』者．盖世之传【孟子】者．以少女为少艾也．按【说文】云：『艾．老也．长也．』又按【礼记】云：『五十曰艾．』是则艾诚老长之称也．谓之少艾．安可乎．是则云艾．美好也者．又不知何据为之误也．殆亦未可知
注疏『老莱子七十而慕』至『【书】曰：舜生三十徵庸．三十在位』
正义曰：云老莱子者．按【高士传】云：『老莱子．楚人．少以孝行．养亲极甘脆．年七十．父母犹存．莱子服荆兰之衣．为婴儿戏亲前．言不称老．为亲取食上堂．足跌而偃．因为婴儿啼．诚至发中．楚室方乱．乃隐耕於蒙山之阳．著书号【莱子】．莫知所终．』又云老莱著五采五色斑斓之衣．出【列女传】．文今不载
文疏『万章问曰』至『奚伪焉』
正义曰：此章指言仁圣所存者大．舍小从大．达权之义也．不告而娶．守正道也．
『万章问曰』至『何也』者．万章问孟子．言【齐风·南山】之诗有云『娶妻如之何．必告父母』．如信此诗之言．宜莫如舜信之．今舜乃不告父母而娶．是如之何也．
『孟子曰』至『是以不告也』．孟子答之．曰：舜如告父母．则不得娶之也．男女居室．是人之大伦者也．如告之．则舜必不得娶也．不得娶．是废人之大伦．以致怨怼於父母也．是以舜为此所以不告父母而娶也．
『万章曰』至『何也』者．万章又问孟子．言舜之不告而娶．则我既已得闻教命矣．然尧帝而以二女妻於舜．而不告舜父母．是如之何也．故以此问之．妻者．以女嫁人谓之妻也．
『曰：帝亦知告焉则不得妻也』．孟子又答之曰：帝尧亦知告舜父母．则舜父母止之．则不得以妻之也．
『万章曰』至『不知象之将杀己与』．万章又问孟子．言舜之父母使舜完治仓廪．舜既登仓廪．即捐梯而下．瞽瞍不知已下．乃焚廪．欲因此以烧杀其舜．又使舜深浚其井．舜既浚井．即反出之．瞽瞍不知已出．又欲从而掩之．以溺杀其舜．其舜有弟名象．乃曰：谋揜盖而杀都君者．皆我之功也．都君．即象称舜也．然谓之都君者．盖以舜在侧微之时．渔雷泽．一年所居成聚．二年成邑．三年成都．故以此遂因为之都君矣．注曰：『都．於也』．其说亦通．又曰：牛羊与父母．仓廪与父母．干戈留我．琴亦留我．弤亦留我．二嫂使治我之床以为我妻．欲与父母分此．故先设言为谟盖都君者．咸我绩耳．於是象遂往入舜之宫．遇舜又在床而鼓五弦之琴．愕然反其辞曰：我气闭积思意君．故来此．遂忸怩其颜．而乃惭耻形於面容也．以其恐舜知已谋其二嫂故也．
『舜曰：惟兹臣庶．汝其于予治』．是舜见象素不来至其宫．遂见至宫．乃曰：『念此臣之众．汝其来助我治耳．如此．故万章乃问孟子．言舜帝不知其弟象之将欲杀其己与．故以此好言而答其象也．
『曰：奚而不知也．象忧亦忧．象喜亦喜』．孟子又言舜何为而不知象谋杀己也．以其仁人爱其弟．故象忧亦忧．象喜亦喜．故以好言答之也．曰：然则舜伪为喜以悦人者与．
『曰否』至『奚伪焉』．孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣．又引以子产有馈生鱼事而证之．言往者有人馈赐生鱼於郑之子产．子产受之．乃使主池沼之吏曰校人者畜养於池．校人烹煮而食之．遂反归命告於子产曰：我始初放之於池．则鱼尚羸乏圉圉然於水而未游．少顷则洋洋然舒缓摇尾．而走趣於深处．子产信之以为然．乃曰此鱼是得其所养哉．故重言之．乃叹鱼之得志於水甚快然也．其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者．有知於人．予既烹煮而食其鱼．子产乃曰得其所哉．得其所哉．如此．孟子故於此言．故君子者可欺伪以其方类．难诬罔全以非其道也．彼象谓以郁陶思君．是以爱兄之道来至於宫．是以但欺以其方类也．故舜遂必以诚深信之而喜其来．故以好辞答之矣．何为以舜为伪喜者焉．言舜不伪也．亦若校人欺子产之谓．故子产亦必曰得其所哉．得其所哉耳．所谓方类者．以其在疑似之间故也
注疏『完．治』至『为死矣』
正义曰：云捐去其阶焚舜之说．不若旋阶之说通也．按【史记】云：瞽瞍欲杀舜．使舜上涂廪．瞽瞍从下纵火焚廪．舜乃以两笠自扞而下去．得不死．後瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出．舜既入深．瞽瞍与象共下土实井．舜从匿空旁出去．瞽瞍与象喜．以为舜死矣．象曰：本谋者．象之谋也．象於是与父母分．於是曰：『舜妻尧二女与琴．象取之．牛羊仓廪事父母．象乃止舜宫居．鼓其琴．舜往见之．象愕不怿曰：我思舜．正郁陶．舜曰：然尔其庶．舜复事瞽瞍．爱弟弥谨．凡此亦其事也．以【史记】观之．则捐阶之说．是此之文也．大抵学者不可执此以为深然也．当以意喻．默然有自判之论可矣
注疏『干楯戈戟也』至『妻也』
正义曰：云『干．楯也』者．按孔安国云『干．楯也』．【周礼】掌五兵五楯．郑玄『五埽干橹之属』．云『戈戟也』者．【礼图】云：戈．今之勾戟．或谓之鸡鸣．或之拥颈内谓胡．以内接秘者也．长四寸．胡六寸．疏云：胡子横插．微邪向上．不勾．不勾．似罄之折杀也．又云：戟．今之三锋戟也．内长四寸半．胡长六寸．以其与戈相类．故云戈戟也．论其则别矣．云『雕弓天子之弓』者．雕弓．漆赤弓也．【尚书】云：『彤弓．一彤矢百．』孔安国云：『诸侯有大功．赐弓矢．然後专征伐．彤弓．所以讲德习射．藏示子孙．』【周礼·司弓】云：『天子之弓合九而成规．诸侯之弓合七而成规．大夫合五而成规．士合三而成规．』是其等也．云『五弦琴』者．【史记】云『舜弹五弦之琴』是矣．云栖床者．盖取类於禽栖故也．以其床则主木而言．栖则主栖而言．二女即娥皇．女英是也
注疏『郑子国之子公孙侨』者．
正义曰：按【左传】云：子产．穆公之孙．公子发之子．名侨．公子之子曰公孙．襄三十年执郑国之政．为郑大夫．公子发．字子国．公孙之子．以王父字为氏．据後而言．故称为国侨
文疏『万章问曰』至『此之谓也』
正义曰：此章指言恳诚于内者．则外发于事．仁人之心也．象为无道极矣．友于之性．忘其悖逆．况其仁贤乎．
『万章问曰：象日以杀舜为事．立为天子．则放之．何也』者．万章问孟子．以谓象日日以谋杀舜为事．然舜既立为天子．则放象而不诛．如之何．
『孟子曰：封之也．或曰放焉』．孟子答之曰：是封象也．或人言放焉．
『万章曰』至『在弟则封之』．万章又问舜流共工於幽州．放驩兜於崇山．杀三苗于三危．殛鲧于羽山．诛罪此四者．而天下於是咸服．此乃是诛戮其不仁者也．然象傲极不仁．乃反封之於有庳之国．则有庳之国中人何罪也．仁人固肯如此乎．在他人之恶则诛戮焉．在弟则封之国．故曰仁人固如是乎．万章之意．以谓仁人必不肯如此也．孔安国注【尚书】云：『共工象恭滔天．足以惑世．故流放之．幽州北裔．水中可居者曰洲．驩兜党於共工．罪恶同．崇山．南裔也．三苗．国名．缙云氏之後．为诸侯．号饕餮．三危．西裔．鲧方命圮族．绩用不成．羽山．东裔．在海中．』按【史记】云：『共工．少皥氏不才子．天下谓之穷奇者也．驩兜．帝鸿氏不才子．天下谓之混沌者也．鲧．颛顼氏不才子．天下谓之饕餮者也．』『曰：仁人之於弟也』至『可谓亲爱之乎』．孟子又答之．曰：仁者之人於其弟也．不藏怒心．不隔宿怨．但亲爱之而已．所以亲之者．以欲其贵也．爱之者．以欲其富也．今舜封象於有庳者．是所以富贵之也．如舜身自为天子．而使弟只为之匹夫．可谓为亲爱其弟者乎．有庳．国之名号也．
『敢问或曰放者何谓也』．万章又问孟子：或人言放之者．是何所谓也．
『曰：象不得有为於其国』至『此之谓也』．孟子又答之曰：象之於庳．不得施政教於其国中．天子使吏代之以治其国．而纳天子之贡赋焉．故谓之为放也．象岂得暴彼有庳之国民哉．以其使吏代之故也．虽然．不使象得施政教．而舜以兄弟亲亲之恩．欲常常见之．故源源如水之流与源而通．不以朝贡之诸侯常礼乃来也．其自至而见天子如天子．以政事接见於有庳之君也．故孟子云是此之谓也
注疏云『自常常已下．皆【尚书】逸篇之辞』
正义曰：按【隋·经籍志】．【尚书】逸篇出於齐．梁之间．考其篇目．似孔氏壁中书之残缺者．故附【尚书】之末．唐有三卷．徐邈为之注焉．盖其文也
文疏『咸丘蒙』至『不得而子也』
正义曰：此章指言孝莫大於严父而尊之矣．行莫过於蒸蒸而执子之政者也．此圣人轨道．无有加焉．
『咸丘蒙问曰』至『诚然乎哉』者．咸丘蒙问孟子曰：谚语有云．盛德之士．君不得而臣之．父不得而子之．今舜向南面而立为天子．尧帝乃率天下诸侯北面而朝之．而舜见瞽瞍．其容蹙踖然而不敢自安．孔子亦云：於此时也．而天下危殆岌岌乎如也．岌岌．不安之貌也．然未知此谚语．实如是乎．
『孟子曰：否．此非君子之言．齐东野人之语也』者．孟子答以否．不然也．此语非君子之言也．即齐东作田野人之语也．
『尧老而舜摄之』至『是二天子矣』．孟子又言尧帝既老．而舜於是摄权尧行事耳．未为天子也．【尧典】之篇有云：言舜摄尧行事．至二十有八年．放勋乃徂落而死．放勋．尧之号也．魂气往为徂．体魄殒为落．大抵则死也．尧既死．天下百姓如丧其父母．三年．四海之内绝尽八音．以其哀思之甚也．【礼记】曰：『生曰父曰母．死曰考曰妣．』郑注云：考．成也．言其德行之成也．妣之言媲也．媲於考故也．八音：金．石．丝．竹．匏．土．革．木是也．孔子云天无两日．民无两王．如舜既为天子矣．又率诸侯以为尧三年之丧．是则为二天子矣．言日与王不可得而并也．以其舜方摄尧行事．未为天子故也．
『咸丘蒙曰』至『非臣如何』者．咸丘蒙又言舜之不得臣尧．则我既得闻教命矣．然而【诗·小雅·北山】之篇有云：遍天之下．莫非为王之土地．循土之滨．莫非为王之臣．而舜既得为天子矣．敢问舜父瞽瞍之非臣．是如之何．
『曰：是诗也．非是之谓也』至『是周无遗民也』者．孟子又答之曰：此【北山】之诗．云非是舜臣父之谓也．其诗盖言勤劳於王事而不得奉养其父母者也．故云：『普天之下．莫非王土．率土之滨．莫非王臣．』言皆是王臣也．以其无非为王事者也．何为独使我以贤才而劳苦．不得奉养其父母也．故以是而怨之也．故说诗者不以文而害逆其辞．又不可以其辞而害逆其诗人之志．以己之心意而逆求知诗人之志．是为得诗人之辞旨．人如说诗者．但以歌咏之辞为然．而不以己之意而求诗人志之所在．而为得诗人之旨而已矣．则【云汉】之篇．有云『周馀黎民．靡有孑遗』．信此言也．是周无遗民矣．殊不知此【云汉】之诗．其诗人之志盖在忧旱灾．以其多有死亡者矣．今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者．非谓无民也．孑．单也．孟子引此．所以证此【北山】之诗云『普天之下．莫非王土．率土之滨．莫非王臣』．亦非谓舜臣父之意也．
『孝子之至．莫大乎尊亲』至『是为父不得而子也』者．孟子又言孝子之至．不可以有加者．莫大乎尊亲为之至也．尊亲之至．莫大乎以天下奉养其亲．是为尊亲之至也．今瞽瞍为天子之父．是舜尊亲之至者也．舜以天下奉养之．是养之至者也．【诗·大雅·下武】之篇云：武王长言孝心之所思．所思者．维则法大王．王季．文王三后之所行耳．此亦舜之谓也．【书】於【大禹谟】篇亦云：舜敬以事．见于父．夔夔然悚惧斋庄战栗．瞽瞍亦信顺之．见舜以瞍为父．而不得子之也．孔安国注云：『祗．敬．载．事也．允．信．若．顺也．』
注疏『咸丘蒙』
正义曰：云为孟子弟子齐人也者．他经传未详．今按【春秋】桓公七年有『焚咸丘』．杜预云：『咸丘．鲁地．』以此推之．则此所谓咸丘蒙者．岂咸丘之人．有以蒙为名者邪．是未可知也．注乃云『齐人也』者．盖鲁国．孟子时为齐之所侵．故咸丘之地乃为齐之地故也．有所问於孟子．即为弟子矣
注疏『【书】平秩东作』
正义曰：孔安国【传】云：『平均次序东作之事．以务农也．』
注疏『【诗·小雅·北山】之篇．
正义曰：此篇盖剌幽王役使不均．己劳於从事而不得养其父母也
注疏『【大雅·下武】之篇．
正义曰：此诗盖咏武王有圣德．复受天命．能昭先人之功也
注疏『逸篇』
正义曰：据今【大禹谟】有云此．非特止於逸篇文也已矣