2020-9-8 16:03
【春秋左氏傳】序〇陆曰：『此元凯所作．既以释经．故依例音之．本或题為「春秋左傳序」者．沈文何以為「释例序」．今不用．』
序疏正義曰：此序题目．文多不同．或云：『春秋序』．或云『左氏傳序』．或云『春秋经傳集解序』．或云『春秋左氏傳序』．案晋宋古本及今定本并云『春秋左氏傳序』．今依用之．南人多云此本『释例序』．后人移之於此．且有题曰『春秋释例序』．置之【释例】之端．今所不用．晋大尉刘寔与杜同时人也．宋大学博士贺道养去杜亦近．俱為此序作注．题并不言『释例序』．明非『释例序』也．又晋宋古本．序在【集解】之端．徐邈以晋世言五经音训．為此序作音．且此序称『分年相附．随而解之．名曰【经傳集解】』．是言為【集解】作序也．『又别集诸例．从而释之．名曰【释例】．异同之说．【释例】详之』．是其据【集解】而指【释例】．安得為『释例序』也．序与叙．音義同．【尔雅·释诂】云：『叙．绪也．』然则举其纲要．若茧之抽绪．孔子為【书】作【序】．為【易】作【序卦】．子夏為【诗】作【序】．故杜亦称【序】．序【春秋】名義．经傳体例及己為解之意也．此序大略．凡有十一段．明義以『春秋』是此书大名．先解立名之由．自『春秋』至『所记之名也』．明史官记事之书．名曰『春秋』之義．自『周禮有史官』至『其实一也』．明天子诸侯皆有史官．必须记事之義．自『韩宣子適鲁』至『旧典禮经也』．言周史记事．褒贬得失．本有大法之意．自『周德既衰』至『从而明之』．言典禮废缺．善恶无章．故仲尼所以脩此经之意．自『左丘明受经於仲尼』至『所脩之要故也』．言丘明作傳．务在解经．而有无傳之意．自『身為囯史』至『然后為得也』．言经旨之表不应．须傳有通经之意．自『其发凡以言例』至『非例也』．言丘明傳有三等之体．自『故发傳之体有三』至『三叛人名之类是也』．言仲尼脩经有五种之例．自『推此五体』至『人伦之纪备矣』．总言聖贤大趣足以周悉人道．所说经．傳理毕．故以此言结之．自『或曰【春秋】以错文见義』至『【释例】详之也』．言己异於先儒．自明作【集解】．【释例】之意．自『或曰【春秋】之作』下尽『亦无取焉』．大明【春秋】之早晚．始隐终麟．先儒错缪之意．贾逵【大史公十二诸侯年表序】云：『鲁君子左丘明作傳．』据刘向【别录】云：『左丘明授曾申．申授吴起．起授其子期．期授楚人铎椒．铎椒作【抄撮】八卷．授虞卿．虞卿作【抄撮】九卷．授荀卿．荀卿授张苍．』此经既遭焚书而亦废灭．及鲁共王坏孔子旧宅．於壁中得古文逸【禮】有三十九篇．【书】十六篇．天汉之后．孔安囯献之．遭巫蛊仓卒之难．未及施行．及【春秋左氏】丘明所修．皆古文旧书．多者二十馀通．藏於秘府．伏而未发．汉武帝时．河间献【左氏】及古文【周官】．光武之世．议立【左氏】学．公羊之徒上书讼【公羊】抵【左氏】．【左氏】之学不立．成帝时．刘歆校秘书．见府中古文【春秋左氏傳】．歆大好之．时丞相尹咸以能治【左氏】．与歆共校傳．歆略从咸及丞相翟方进受．质问大義．初【左氏傳】多古字古言．学者傳训诂而已．及歆治【左氏】．引傳文以释经．转相发明．由是章句義理备焉．歆以為左丘明好恶与聖人同．亲见夫子．而公羊．穀梁在七十二弟子后．傳闻之与亲见．其详略不同．歆数以问向．向不能非也．及歆亲近．欲建立【左氏春秋】及【毛诗】．逸【禮】．【古文尚书】．皆列於学官．哀帝令歆与五经博士讲论其義．诸儒博士或不肯置对．歆因移书於大常博士．责让之．和帝元兴十一年．郑兴父子及歆创通大義奏上．【左氏】始得立学．遂行於世．至章帝时．贾逵上【春秋大義】四十条．以抵【公羊】．【穀梁】．帝赐布五百匹．又与【左氏】作【长義】．至郑康成．箴【左氏膏肓】．发【公羊墨守】．起【穀梁废疾】．自此以后．二傳遂微．【左氏】学显矣．
『春秋』者．鲁史记之名也．
序疏『春秋』至『名也』．
人臣奉主．品目不同．掌事曰司．掌书曰史．史官记事．為书立名．以『春秋』二字為记事之书名也．
正義曰：从此以下至『所记之名也』．明史官记事之书名曰『春秋』之意．『春秋』之名．经无所见．唯傳记有之．昭二年．韩起聘鲁．称『见【鲁春秋】』．【外傳·晋语】司马侯对晋悼公云『羊舌肸习於【春秋】』．【楚语】申叔时论傅太子之法云『教之以【春秋】』．【禮·坊记】云：『【鲁春秋】记晋丧曰「其君之子奚齐」．』又【经解】曰：『属辞比事．【春秋】教也．』凡此诸文所说．皆在孔子之前．则知未修之时旧有『春秋』之目．其名起远．亦难得而详．【禮记·内则】称五帝有史官．既有史官．必应记事．但未必名為『春秋』耳．据周世法则．每囯有史记．当同名『春秋』．独言『鲁史记』者．仲尼脩鲁史所记．以為【春秋】．止解仲尼所修【春秋】．故指言鲁史．言脩鲁史【春秋】以為褒贬之法也．
记事者．以事系日．〇系．工帝反．以日系月．以月系时．以时系年．所以纪远近．别同异也．〇别．彼列反．
序疏『记事』至『异也』．
既辨『春秋』之名．又言记事之法．系者．以下缀上．以末连本之辞．言於此日而有此事．故以事系日．月统日．故以日系月．时统月．故以月系时．年统时．故以时系年：所以纪理年月远近．分别事之同异也．若『隐三年．春．王二月．己巳．日有食之』．『二年．秋．八月．庚辰．公及戎盟于唐』之类．是事之所系年时月日四者皆具文也．史之所记．皆应具文．而【春秋】之经文多不具．或时而不月．月而不日．亦有日不系月．月而无时者．史之所记．日必系月．月必系时．【春秋】二百四十二年之间．有日无月者十四．有月无时者二．或史文先阙而仲尼不改．或仲尼备文而后人脱误．四时必具．乃得成年．桓十七年五月．无夏．昭十年十二月．无冬：二者皆有月而无时．既得其月．时则可知．仲尼不应故阙其时．独书其月．当是仲尼之后写者脱漏．其日不系於月．或是史先阙文．若僖二十八年冬下无月．而有壬申．丁丑．计一时之间再有此日．虽欲改正．何以可知．仲尼无以复知．当是本文自阙．不得不因其阙文．使有日而无月．如此之类．盖是史文先阙．未必后人脱误．其时而不月．月而不日者．史官立文．亦互自有详略．何则．案经朝聘．侵伐．执杀大夫．土功之属．或时或月未有书日者．其要盟．战败．崩薨．卒葬之属．虽不尽书日．而书日者多．是其本有详略也．计记事之初日月应备．但囯史总集其事．书之於策．简其精粗．合其同异．量事而制法．率意以约文．史非一人．辞无定式．故日月参差．不可齐等．及仲尼脩故．因鲁史成文．史有详略．日有具否．不得不即因而用之．案经傳书日者．凡六百八十一事：自文公以上．书日者二百四十九．宣公以下亦俱六公．书日者四百三十二．计年数略同．而日数向倍．此则久远遗落．不与近同．且他囯之告有详有略．若告不以日．鲁史无由得其日而书之．如是．则当时之史亦不能使日月皆具．当时已自不具．仲尼从后脩之．旧典参差．日月不等．仲尼安能尽得知其日月皆使齐同．去其日月．则或害事之先后．备其日月．则古史有所不载．自然须旧有日者因而详之．旧无日者因而略之．亦既自有详略．不可以為褒贬．故【春秋】诸事皆不以日月為例．其以日月為義例者．唯卿卒．日食二事而已．故隐元年．冬．十有二月．『公子益师卒』．傳曰『公不与小敛．故不书日』．桓十七年．『冬．十月．朔．日有食之』．傳曰『不书日．官失之也』．丘明发傳．唯此二条．明二条以外．皆无義例．既不以日為例．独於此二条见義者．君之卿佐．是谓股肱．股肱或亏．何痛如之．病则亲问．敛则亲与．卿佐之丧．公不与小敛．则知君之恩薄．但是事之小失．不足以贬人君．君自不临臣丧．亦非死者之罪．意欲垂戒於后．无辞可以寄文．而人臣轻贱．死日可略．故特假日以见義也．日食者．天之变．甲乙者．历之纪．朔是日月之会．其食必在朔日．是故史书日食必记月朔．朔有甲乙．乃可推求．故日有食之．须书朔日．日与不日．唯此而已．月与不月．傳本无義．【公羊】．【穀梁】之书．道听涂说之学．或日或月．妄生褒贬．先儒溺於二傳．横為【左氏】造日月褒贬之例．故杜於大夫卒例备详说之．仲尼刊定日无褒贬．而此序言史官记事必系日月时年者．自言记事之体须有所系．不言系之具否皆有義例也．【春秋·感精符】曰：『日者．阳之精．耀魄光明．所以察下也．』【淮南子】曰：『积阳之热气生火．火气之精者為日．』刘熙【释名】曰：『日．实也．光明盛实．』是说日之義也．日之在天．随天转运．出则為昼．入则為夜．故每一出谓之一日．日之先后．无所分别．故聖人作甲乙以纪之．【世本】云：『容成造历．大桡作甲子．』宋忠注云：『皆黄帝史官也．』【感精符】曰：『月者．阴之精．地之理也』．【淮南子】曰：『积阴之寒气久者為水．水气之精者為月．』刘熙【释名】曰：『月．阙也．满而阙也．』是说月之義也．月之行天．其疾於日十三倍有馀．积二十九日过半而行及日与月相会．张衡【灵宪】曰：『日譬火．月譬水．火外光．水含景．故月光生於日之所照．魄生於日之所蔽．当日则光盈．就日则明尽．』然则以明一尽谓之一月．所以总纪诸月也．三月乃為一时．四时乃為一年．故递相统摄．纪理庶事．『纪远近』者．前年远於后年．后月近於前月．异其年月．则远近明也．『别同异』者．共在月下．则同月之事．各系其月．则异月之事：观其月则异同别矣．若然．言正月二月则知是春．四月五月则知是夏．不须以月系时．足明远近同异．必须以月系时者．但以日月时年各有统属．史官记事．唯须顺叙．时既管月．不得不以月系时．案经未有重书月者．日则有之．桓十二年．冬．十有一月．『丙戌．公会郑伯．盟于武父．丙戌．卫侯晋卒』．一日再书者．史本异文．仲尼从而不改．故杜云：『重书丙戌．非義例．因史成文也．』
故史之所记．必表年以首事．年有四时．故错举以為所记之名也．〇错．七各反．下皆同．
序疏『故史』至『名也』．
将解名曰『春秋』之意．先说记事主记当时之事．事有先后．须显有事之年．表．显也．首．始也．事系日下．年是事端．故史之所记必先显其年．以為事之初始也．年有四时．不可遍举四字以為书号．故交错互举．取『春秋』二字．以為所记之名也．春先於夏．秋先於冬．举先可以及后．言春足以兼夏．言秋足以见冬．故举二字以包四时也．『春秋』二字是此书之总名．虽举『春秋』二字．其实包冬夏四时之義．四时之内．一切万物生植孕育尽在其中．【春秋】之书．无物不包．无事不记．与四时義同．故谓此书為【春秋】．【孝经】云：『【春秋】祭祀．以时思之．』【诗·鲁颂】云：『春秋匪解．享祀不忒．』郑笺云：『春秋．犹言四时也』．是举春秋足包四时之義．年．歲．载．祀．异代殊名．而其实一也．【尔雅·释天】云：『载．歲也．夏曰歲．商曰祀．周曰年．唐虞曰载．』李巡曰：『夏歲．商祀．周年．唐虞载．各自纪事．尧舜三代示不相袭也』．孙炎曰：『载．始也．取物终更始也．歲．取歲星行一次也．祀．取四时祭祀一讫也．年．取年穀一熟也．』是其名别而实同也．此四者．虽代有所尚．而名兴自远．非夏代始有歲名．周时始有年称．何则．【尧典】云『期三百有六旬有六日．以闰月定四时．成歲』．【禹贡】『作十有三载．乃同』．是於唐虞之世．已有年歲之言．记事者．则各从所尚．常语者．则通以為言．故虞亦称年．周亦称歲．周诗【唐风】称『百歲之后』．是周之称歲也．四时之名．春夏秋冬．皆以时物為之号也．【禮记·乡饮酒義】曰：『春之為言蠢也．夏之為言假也．秋之為言揪也．冬之為言中也．中者藏也．』【汉书·律历志】云：『春．蠢也．物蠢生也．夏．假也．物假太也．秋．𫃗即由反也．物𫃗敛也．冬．终也．物终藏之也．』是解四时异名之義也．史之记事．一月无事不空举月．一时无事必空举时者．盖以四时不具．不成為歲．故时虽无事．必虚录首月．其或不录．皆是史之阙文．隐六年空书『秋．七月』．注云：『虽无事而书首月．具四时以成歲．』桓四年不书秋冬．注云：『囯史之记．必书年以集此公之事．书首时以成此年之歲．故【春秋】有空时而无事者．今不书秋冬首月．史阙文．』是其说也．然一时无事则书首月．庄二十二年书『夏．五月』者．杜虽於彼无注．【释例】以為阙谬．『春秋』之名．错举而已．后代儒者．妄為华叶．贾逵云『取法阴阳之中．春為阳中．万物以生．秋為阴中．万物以成．欲使人君动作不失中也』．贺道养云『春贵阳之始．秋取阴之初』．计『春秋』之名．理包三统．据周以建子為正言之．则春非阳中．秋非阴中．据夏以建寅為正言之．则春非阳始．秋非阴初．乃是窍混沌而画蛇足．必将夭性命而失卮酒．
【周禮】有史官．掌邦囯四方之事．达四方之志．诸侯亦各有囯史．
序疏『周禮』至『囯史』．
既解名曰『春秋』之意．又显记事之人．春官宗伯之属有『大史下大夫二人』．『小史中士八人』．『内史中大夫一人』．『外史上士四人』．『御史中士八人』．虽复各有所职．俱是掌书之官．
正義曰：【周禮·春官·小史职】曰：『掌邦囯之志．』【内史职】曰：『凡四方之事书．内史读之．』【外史职】曰：『掌四方之志．掌达书名于四方．』今杜氏序云『掌邦囯四方之事』者．『掌邦囯』取【小史职】文．『四方之事』取【内史职】文．杜总括两史．共成此语．诸侯官属虽难备知．要傳记每说诸侯之史．知诸侯亦各有囯史也．【周禮】言『邦囯』者．乃谓畿外诸侯之囯也．囯在四表．故言『四方』．云『凡四方之事书．内史读之』者．谓四方有书来告．内史读以白王也．告王之后．则小史主掌之．故云『掌邦囯之志』．内史虽云读四方之事书．其实囯内史策．皆内史所掌．故其职掌八柄及策命之事也．然则内史．小史．既主囯内．又主四方来告之事．故僖二十三年杜注云『囯史承告而书』是也．杜此序又云『达四方之志』．取【外史职】文．案【外史职】云『掌四方之志．掌达书名四方』．今移『达』字於『四方之志』上．如杜之意．外史达此囯内之志．以告四方．故僖二十三年杜注云『同盟然后告名．赴者之禮』是也．然则『掌邦囯四方之事』者．据此承受他囯之赴也．『达四方之志』者．据己囯有事赴告他囯也．【春秋】既有内外二种．故杜翦撮天子之史．取外史．内史两文．【周禮】诸史虽皆掌书．仍不知所记【春秋】定是何史．盖天子则内史主之．外史佐之．诸侯盖亦不异．但春秋之时不能依禮．诸侯史官多有废阙．或不置内史．其策命之事．多是大史．则大史主之．小史佐之．刘炫以為【尚书】周公封康叔．戒之【酒诰】．其经曰『大史友．内史友』．如彼言之．似诸侯有大史．内史矣．但遍检记傳．诸侯无内史之文．何则．【周禮·内史职】曰『凡命诸侯及孤卿大夫．则策命之』．僖二十八年傳说襄王使『内史叔兴父策命晋侯為侯伯』．是天子命臣．内史掌之．襄三十年傳称郑『使大史命伯石為卿』．是诸侯命臣．大史掌之．诸侯大史当天子内史之职．以诸侯兼官无内史故也．郑公孙黑强与薰隧之盟．使大史书其名．齐大史书崔杼弑其君．晋大史书赵盾弑其君．是知诸侯大史主记事也．南史闻大史尽死．执简以往．明南史是佐大史者．当是小史也．若然．襄二十三年傳称『季孙召外史掌恶臣』．言外史．则似有内史矣．必言诸侯无内史者．闵二年傳称史华龙滑与禮孔曰『我．大史也』．文十八年傳称鲁有『大史克』．哀十四年傳称齐有『大史子馀』．诸囯皆言大史．安得有内史也．季孙召外史者．盖史官身居在外．季孙从内召之．故曰外史．犹史居在南．谓之南史耳．南史．外史．非官名也．【艺文志】云：『古之王者．世有史官．君举必书．所以慎言行．昭法戒．左史记言．右史记事．事為【春秋】．言為【尚书】．帝王靡不同之．』【禮记·玉藻】云：『动则左史书之．言则右史书之．』虽左右所记二文相反．要此二者皆言左史右史．【周禮】无左右之名．得称左右者．直是时君之意．处之左右．则史掌之事因為立名．故傳有『左史倚相』．掌记左事．谓之左史．左右非史官之名也．左是阳道．阳气施生．故令之记动．右是阴道．阴气安静．故使之记言．【艺文志】称『左史记言．右史记动』．误耳．上言『鲁史记』．则诸侯各有史可知．又言诸侯各有囯史者．方说诸侯各有【春秋】．重详其文也．
大事书之於策．〇策．本又作『册』．亦作『筴』．同．初革反．小事简牍而已．〇牍．徒木反．
序疏『大事』至『而已』．
既言尊卑皆有史官．又论所记简策之异．【释器】云『简谓之毕』．郭璞云『今简札也』．许慎【说文】曰：『简．牒也．牍．书版也．』蔡邕【独断】曰：『策者．简也．其制．长二尺．短者半之．其次一长一短．两编下附．』郑玄注【中庸】亦云『策．简也』．由此言之．则简．札．牒．毕．同物而异名．单执一札谓之為简．连编诸简乃名為策．故於文『策』或作『册』．象其编简之形．以其编简為策．故言策者简也．郑玄注【论语序】以【钩命决】云『【春秋】二尺四寸书之．【孝经】一尺二寸书之』．故知六经之策皆称长二尺四寸．蔡邕言二尺者．谓汉世天子策书所用．故与六经异也．简之所容．一行字耳．牍乃方版．版广於简．可以并容数行．凡為书．字有多有少．一行可尽者．书之於简．数行乃尽者．书之於方．方所不容者．乃书於策．【聘禮记】曰：『若有故则加书将命．百名以上书於策．不及百名书於方．』郑玄云：『名．书文也．今谓之字．策．简也．方．版也．』是其字少则书简．字多则书策．此言大事小事．乃谓事有大小．非言字有多少也．大事者．谓君举告庙及邻囯赴告．经之所书皆是也．小事者．谓物不為灾及言语文辞．傳之所载皆是也．大事后虽在策．其初亦记於简．何则．弑君大事．南史欲书崔杼．执简而往．董狐既书赵盾．以示於朝．是执简而示之．非举策以示之．明大事皆先书於简．后乃定之於策也．其有小事．文辞或多．如吕相绝秦．声子说楚．字过数百．非一牍一简所能容者．则於众简牍以次存录也．杜所以知其然者．以隐十一年傳例云『灭不告败．胜不告克．不书于策』．明是大事来告．载之策书也．策书不载．丘明得之．明是小事傳闻．记於简牍也．以此知仲尼脩经皆约策书成文．丘明作傳皆博采简牍众记．故隐十一年注云『承其告辞．史乃书之于策．若所傳闻行言非将君命．则记在简牍而已．不得记於典策．此盖周禮之旧制』也．又庄二十六年经皆无傳．傳不解经．注云『此年经．傳各自言其事者．或策书虽存．而简牍散落．不究其本末．故傳不复申解』．是言经据策书．傳冯简牍．经之所言其事大．傳之所言其事小．故知小事在简．大事在策也．
【孟子】曰：楚谓之【梼杌】．晋谓之【乘】．而鲁谓之【春秋】．其实一也．〇【孟子】．书名．姓孟．名轲．字子舆．鄹邑人．与齐宣王同时人．著此书．梼．徒刀反．杌．五忽反．梼杌．四凶之一．杜云『顽凶无俦匹之貌』．乘．绳证反．车乘也．一云兵乘．
序疏『孟子曰』至『一也』．
既言简．策之异．又说诸囯别名．孟子．姓孟．名轲．字子舆．邹邑人也．当六囯之时．师事孔子之孙子思．脩儒术之道．著书七篇．其第四【离娄】篇云：『王者之迹息而【诗】亡．【诗】亡然后【春秋】作．晋谓之「乘」．楚谓之『梼杌』．鲁谓之「春秋」．一也．』其言与此小异．是杜足『其实』二字．使成文也．彼赵岐注云：『「乘」者．兴於田赋乘马之事．因以為名．「梼杌」者．嚚凶之类．兴於记恶之戒．因以為名．「春秋」．以二始举四时．记万事之名．』是三者立名虽异．记事则同．故云『其实一也』．序发首云『「春秋」者．鲁史记之名也』．故引此以為证．且明诸侯之囯各有史记．故鲁有【春秋】．仲尼得因而脩之也．案【外傳】：申叔时．司马侯乃是晋．楚之人．其言皆云『春秋』．不言『乘』与『梼杌』．然则『春秋』是其大名．晋．楚私立别号．鲁无别号．故守其本名．贾逵云『周禮尽在鲁矣．史法最备．故史记与周禮同名』．然则晋．楚岂当自知不备．故别立恶名．
韩宣子適鲁．〇宣子．名起．晋大夫．適鲁．在昭二年．见【易·象】与【鲁春秋】．曰：『周禮尽在鲁矣．〇尽．津忍反．后放此．吾乃今知周公之德与周之所以王．』〇王．于况反．又如字．
序疏『韩宣』至『以王』．
既言诸囯有书．欲明鲁最兼备．故云此．
正義曰：此昭二年傳文也．宣子．晋卿．名起．食邑於韩．因以為氏．谥曰宣子者．有德之称．為昭公新立．身新為政．故来聘鲁．因观书於大史氏．见此书而发言．杜注彼以為【易·象】即今【周易】上下经之【象】辞也．【鲁春秋】谓鲁史记之策书也．【春秋】遵周公之典以序事．故曰『周禮尽在鲁矣』．【易·象】．【春秋】是文王．周公之所制．故见【春秋】知周公之德．见【易·象】知周之所以王也．文王能制此典．即是身有聖德．聖不空生．必王天下．周室之王．文王之功．故观其书．知周之所以得王天下之由也．文王身处王位．故以王言之．周公不王．故以德属之．人异．故文异．傳言观书大史．则所观非一．而独言【易·象】．【鲁春秋】者．韩子主美文王．周公．故特言之．【易·象】．鲁无增改．故不言『鲁易象』．【春秋】虽是周法所记．乃是鲁事．故言『鲁春秋』也．【春秋】．【易·象】．晋应有之．韩子至鲁方乃发叹者．味其義．善其人．以其旧所未悟．故云今始知．示其叹美之深．非是素不见也．【易·下系辞】云【易】之兴也．其当殷之末世．周之盛德．当文王与纣之事．则谓【易·象】．爻彖之辞也．郑玄案据此文．以為【易】是文王所作．郑众．贾逵．虞翻．陆绩之徒．以【易】有『箕子之明夷』．『东邻杀牛』．皆以為【易】之爻辞周公所作．杜虽无明解．似同郑说．
韩子所见．盖周之旧典禮经也．
序疏『韩子』至『经也』．
序言史官所书．旧有成法．故引韩子之事．以此言结之．韩子所见【鲁春秋】者．盖是周之旧日正典．禮之大经也．韩子之言．并叹【易·象】．此之所见．唯谓【春秋】者．指说【春秋】．不须【易·象】故也．知是旧典禮经者．傳於隐七年『书名』例云『谓之禮经』．十一年『不告』例云『不书于策』．明书於策必有常禮．未脩之前．旧有此法．韩子所见而说之．即是周之旧典．以无正文．故言『盖』為疑辞也．制禮作乐．周公所為．明策书禮经亦周公所制．故下句每云周公．正谓五十发凡是周公旧制也．必知史官所记．有周公旧制者．以聖人所為．动皆有法．以能立官纪事．岂得全无宪章．定四年傳称备物典策以赐伯禽．典策则史官记事之法也．若其所记无法．何足以赐诸侯．诸侯得之．何足以為光荣而子鱼称為美谈也．且仲尼脩此【春秋】以為一经．若周公无法．史官妄说．仲尼何所可冯．斯文何足為典．得与诸【书】．【禮】．【乐】．【诗】．【易】并称经哉．以此知周公旧有定制．韩子所见是也．
周德既衰．官失其守．上之人不能使【春秋】昭明．赴告策书．〇告．古毒反．一音古报反．崩薨曰赴．祸福曰告．诸所记注．〇注．张住反．字或作『註』．多违旧章．
序疏『周德』至『旧章』．
正義曰：此明仲尼脩【春秋】之由．先论史策失宜之意．计周公之垂法典策具存．岂假仲尼更加笔削．但為官失其守．褒贬失中．赴告策书．多违旧典．是故仲尼脩成此法．垂示后昆．襄三十一年傳称卿大夫『能守其官职』．昭二十年傳曰『守道不如守官』．是言人臣為官．各有所守．周德既衰．邦囯无法．群小在位．故官人失其所守也．虽广言众官失职．要其本意是言史官失其所掌也．昭三十一年傳曰：『【春秋】之称．微而显．婉而辨．上之人能使【春秋】昭明．』注云：『上之人谓在位者也．』彼谓贤德之人在天子诸侯之位．能使【春秋】褒贬劝戒昭明．周德既衰．主掌之官已失其守．在上之人又非贤聖．故不能使【春秋】褒贬劝戒昭明．致令赴告记注多违旧章也．文十四年傳曰『崩薨不赴．祸福不告』．然则邻囯相命．凶事谓之赴．他事谓之告．对文则别．散文则通．昭七年傳『卫齐恶告丧于周』．则是凶亦称告也．赴告之中违旧章者．若隐三年．平王以壬戌崩．赴以庚戌．桓五年．陈侯鲍卒．再赴以甲戌己丑．及不同盟者而赴以名．同盟而赴不以名之类是也．策书记注多违旧章者．仲尼既已脩改．不可复知．正以仲尼脩之．故知其多违也．
仲尼因鲁史策书成文．考其真伪．而志其典禮．上以遵周公之遗制．下以明将来之法．
序疏『仲尼』至『之法』．
此明仲尼所因并制作之意．所脩之经．以鲁為主．是因鲁史策书成定之旧文也．『考』谓校勘．『志』谓记识．考其真伪．真者因之．伪者改之．志其典禮．合典法者褒之．违禮度者贬之．上以遵周公之遗制．使旧典更兴．下以明将来之法．令后世有则．以此故脩【春秋】也．前代后代．事终一揆．所赏所罚．理必相符．仲尼定【春秋】之文．制治囯之法．文之所褒．是可赏之徒．文之所贬．是可罚之类．后代人主．诚能观【春秋】之文．揆当代之事．辟所恶而行所善．顺褒贬而施赏罚．则法必明．而囯必治．故云『下以明将来之法』也．不教当时而為将来制法者．孔子之时．道不见用．既知被屈．冀范将来．将来之与今时．其法亦何以异．但為时不见用．故指之将来．其实亦以教当代也．
其教之所存．文之所害．则刊而正之．〇刊．苦干反．削也．以示劝戒．
序疏『其教』至『劝戒』．
此说仲尼改旧史之意．教之所存．谓名教善恶．義存於此事．若文无褒贬．无以惩劝．则是文之害教．若僖二十八年『天王狩于河阳』．傳云：『晋侯召王．以诸侯见．且使王狩．仲尼曰：「以臣召君．不可以训．」故书曰「天王狩于河阳」．』杜以晋文之意本欲尊周．将率诸侯共朝天子．自嫌彊大．不敢至周．喻王出狩．得尽臣禮．寻其踪绪．心是迹非．又昭十九年．『许世子止弑其君买』．傳云：『许悼公疟．五月．戊辰．饮大子止之药．卒．书曰：「弑其君．」君子曰：「尽心力以事君．舍药物可也．」』许止进药．不由於医．其父饮之．因兹而卒．名教善恶须存於此者也．不罪许止．不没晋文．无以息篡逆之端．劝事君之禮．故隐其召王之名．显称弑君之恶．如此之例．皆是文之害教．则刊削本策．改而正之．以示后人．使闻善而知劝．见恶而自戒．诸仲尼所改新意．皆是刊而正之也．
其馀则皆即用旧史．史有文质．辞有详略．不必改也．
序疏『其馀』至『改也』．
此说仲尼不改旧史之意．『其馀』．谓新意之外皆即用旧史也．始隐终麟．二百馀载．史官迁代．其数甚多．人心不同．属辞必异．自然史官有文有质．致使其辞有详有略．既无所害．故不必改也．『史有文质』．谓居官之人．『辞有详略』．谓书策之文．史文则辞华．史质则辞直．华则多详．直则多略．故【春秋】之文详略不等也．螟螽蜚蜮．皆害物之蟲．蜚蜮言有．螟螽不言有．诸侯反囯．或言自某归．或言归自某．晋伐鲜虞．吴入郢．直举囯名．不言将帅．及郊与川郊皆无所发．诸侯出奔．或名．或不名．明是立文乖异．是其史旧有详略．義例不存於此．故不必皆改也．
故傳曰：『其善志．』又曰：『非聖人孰能脩之．』
序疏『故傳』至『脩之』．
上傳．昭三十一年．言【春秋】之书其是善志记也．下傳．成十四年．言若非聖人．谁能脩【春秋】．使成五例也．下傳既非同年．而云『又』者．言又重上事之辞．止又其傳．非又其年也．
盖周公之志．仲尼从而明之．
序疏『盖周』至『明之』．
既以『盖』為疑辞．而知事必然者．案傳．君子论【春秋】之美而云『善志』．【春秋】既是旧名．明称旧记為善．故知上傳之言盖．言周公之志也．脩者．治旧之名．傳善聖人而言脩旧．明脩前聖之道．故知下傳之言盖．仲尼之明周公也．上已言『盖周之旧典禮经』．此复重云『盖周公之志』者．上明【春秋】记事之法旧史之遵周公也．此明仲尼因旧史之文还脩周公之法．故重言盖．叙此以上论经．以下论傳．
左丘明受经於仲尼．以為经者不刊之书也．故傳或先经以始事．〇先．悉荐反．或后经以终義．〇后．户豆反．或依经以辩理．或错经以合异．随義而发．
序疏『左丘』至『而发』．
正義曰：丘明為经作傳．故言受经於仲尼．未必面亲授受使之作傳也．此说作傳解经而傳文不同之意丘明以為经者．聖人之所制是不可刊削之书也．非傳所能乱之．假使傳有先后．不畏经因错乱．故傳或先经為文以始后经之事．或后经為文以终前经之義．或依经之言以辨此经之理．或错经為文以合此经之异．皆随義所在而為之发．傳期於释尽经意而已．是故立文不同也．大史公【十二诸侯年表序】云：自孔子论史记．次【春秋】．七十子之徒口受其傳．鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意．失其真．故具论其语．成【左氏春秋】．沈氏云：【严氏春秋】引【观周篇】云：『孔子将脩【春秋】．与左丘明乘如周．观书於周史．归而脩【春秋】之经．丘明為之傳．共為表里．』【艺文志】云：『左丘明．鲁史也．』是言丘明為傳．以其姓左．故号為【左氏傳】也．先经者．若隐公不书即位．先发仲子归于我．卫州吁弑其君完．先发庄公娶于齐．如此之类．是先经以始事也．后经者．昭二十二年．王室乱．定八年．乃言刘子伐盂以定王室．哀二年．晋纳蒯聩于戚．哀十五年．乃言蒯聩自戚入卫．如此之类．是后经以终義也．依经者．经有其事．傳辩其由．隐公不书即位．而求好於邾．故為蔑之盟．案其经文．明其归趣．如此之类．是依经以辩理也．错经者．若地有两名．经傳互举．及经『侵』傳『伐』．经『伐』傳『侵』．於文虽异．於理则合．如此之类．是错经以合异也．傳文虽多．不出四体．故以此四句明之也．
其例之所重．〇重．直用反．又直龙反．旧史遗文．略不尽举．非聖人所脩之要故也．
序疏『其例』至『故也』．
此说有经无傳之意．例之所重者．若桓元年．『秋．大水』．傳云『凡平原出水為大水』．庄七年．『秋．大水』．此则例之所重．皆是旧史遗馀策书之文．丘明略之．不复发傳．非聖人所脩之要故也．言遗者．旧史已没．策书遗留．故曰遗文．
身為囯史．躬览载籍．必广记而备言之．其文缓．其旨远．将令学者原始要终．〇令．力呈反．下『令学者』同．要．於遥反．寻其枝叶．究其所穷．〇究．久又反．
序疏『身為』至『所穷』．
此说无经有傳之意．
正義曰：【说文】云『籍．簿书也』．张衡【东京赋】曰『多识前世之载』．载亦书也．躬览载籍．所见者博．以義有所取．必广记而备言之．非直解经．故其文缓．遥明聖意．故其旨远．将令学者本原其事之始．要截其事之终．寻其枝叶．尽其根本．则聖人之趣虽远．其赜可得而见．是故经无其事．而傳亦言之．為此也．原始要终及其旨．远并【易·下系辞】文也．寻其枝叶．以树木喻也．究亦穷也．言穷尽其所穷之处也．
优而柔之．使自求之．餍而饫之．〇餍．於艳反．饫．於预反．使自趋之．〇趋．七住反．又七俱反．若江海之浸．〇浸．子鸩反．膏泽之润．〇膏．古刀反．涣然冰释．〇涣．呼乱反．怡然理顺．〇怡．以之反．然后為得也．
序疏『优而柔之』至『然后為得也』．
此又申说无经之傳有利益之意．『优而柔之．使自求之』．【大戴禮·子张问入官】学之篇有此文也．其『餍而饫之』．则未知所出．优．柔．俱训為安．宽舒之意也．餍．饫．俱训為饱．饶裕之意也．谓丘明富博其文．优游学者之心．使自求索其高意精华．其大義饱足学者之好．使自奔趋其深致．言其广记备言．欲令使乐玩不倦也．江海以水深之故．所浸者远．膏泽以雨多之故．所润者博．以喻傳之广记备言．亦欲浸润经文．使義理通洽．如是而求之．然后涣然解散．如春冰之释．怡然心说．而众理皆顺．然后為得其所也．江海．水之大者．故举以為喻．脂之泽者為膏．言雨之為润若脂膏然．故称膏泽也．
其发凡以言例．皆经囯之常制．周公之垂法．史书之旧章．仲尼从而脩之．以成一经之通体．
序疏『其发』至『通体』．
正義曰：自此至『非例也』．辩说傳之三体．此一段说旧发例也．言发凡五十皆是周公旧法．先儒之说【春秋】者多矣．皆云丘明以意作傳．说仲尼之经．凡与不凡无新旧之例．杜所以知发凡言例是周公垂．法史书旧章者．以诸所发凡皆是囯之大典．非独经文之例．隐七年．始发凡例．特云『谓之禮经』．十一年．又云『不书于策』．建此二句於诸例之端．明书於策者．皆是经囯之常制．非仲尼始造策书自制此禮也．何则．『夫灾．无牲』．『卒哭』．『作主』．『诸侯薨于朝会．加一等』．『夫人不薨于寝．则不致』．岂是仲尼加造此言也．公行告庙．侯伯分灾．二『凡』之末．皆云『禮也』．岂是丘明自制禮乎．又公女嫁之送人尊卑．哭诸侯之亲疏等级．王丧之称『小童』．分至之书『云物』．皆经无其事．傳亦发凡．若丘明以意作傳．主说仲尼之经．此既无经．何须发傳．以是故知发凡言例．皆是周公垂法．史书旧章．仲尼从而脩之．以成一经之通体也．囯之有史．在於前代．非独周公立法．史始有章．而指言周公垂法者．以三代异物．节文不同．周公必因其常文而作．以正其变者．非是尽变其常也．但以一世大典．周公所定．故【春秋】之義．史必主於常法．而以周公正之．然凡是周公之禮经．今案【周禮】竟无凡例．為当禮外别自有凡．為当凡在禮内．今者所据．禮内有凡．知者．案【周禮·大宰职】於『八法』之内有『官成』．『官法』．郑众注云『官成者．谓官府之有成事品式．官法者．谓职所主之法度』．然则此凡者是史官之策书成事法式也．【释例·终篇】云：『称凡者五十．其别四十有九』．盖以母．弟二凡．其義不异故也．计周公垂典．应每事设法．而据经有例．於傳无凡多矣．【释例】四十部．无凡者十五．然则周公之立凡例．非徒五十而已．盖作傳之时已有遗落．丘明采而不得故也．且凡虽旧例．亦非全语．丘明采合而用之耳．【终篇】云诸凡虽是周公之旧典．丘明撮其体義．约以為言．非纯写故典之文也．盖据古文覆逆而见之．此丘明会意之微致．是其说也．然丘明撮凡為言．体例不一．於一凡之内．事義不同．亦有因经所有．连释经之所无．如『王曰小童．公侯曰子』是也．亦有略其经之所无．直释经之所有．如『凡祀．启蛰而郊．龙见而雩』．不言礿祀．以经无故也．如此之类是也．所以然者．盖以旧凡语少．经虽无事．则亦连文引之．所以兼引『王曰小童』．若旧凡语多．经无者则略之．经有者则载之．所以略其礿祀独举郊雩．故庄十一年『王师败绩于某』．杜注云『事列於经．则不得不因申其義』．是旧凡多者．唯举经文也．发凡之体．凡有二条：一是特為策书．一是兼载囯事．特為策书者．凡告以名则书之类是也．兼载囯事者．凡嫁女于敌囯之类是也．虽為囯事．但他书有者．亦不在凡例．如天子七月而葬．既於禮文备有．故丘明作傳不在凡例也．此诸凡者自是天下大例．其言非独為鲁故．哭诸侯之条．既发凡例．乃云故鲁為诸姬．明知正凡所言．非止鲁事．且送女例云『於天子．则诸卿皆行』．鲁无嫁女於天子之理．祭祀例云『启蛰而郊』．自非鲁囯不得有郊天之事．明是采合故典．裁约為文也．
其微显阐幽．裁成義类者．〇阐．昌善反．明也．皆据旧例而发義．指行事以正褒贬．〇褒．保刀反．贬．彼检反．【字林】方犯反．
序疏『其微』至『褒贬』．
此下尽『曲而畅之』．说新意也．『微显阐幽』．【易·下系辞】文也．微谓纤隐．阐谓著明．旧说云『下云「经无義例」．此释经有義例』．谓孔子脩经．微其显事．阐其幽理．裁节经之上下．以成義之般类．其善事显者．若秦穆悔过．贬四囯大夫．以例称『人』．观文与常文无异．恶事显者．若诸侯城缘陵．叔孙豹违命．城缘陵依例称诸侯．与无罪文同．叔孙豹去氏．与未赐族者文同．皆是微其显事．阐幽者．谓阐其幽理．使之宣著．若晋赵盾．郑归生．楚比陈乞及许大子止．皆非亲弑其君．是其罪幽隐．孔子脩经加『弑』．使罪状宣露．是阐幽也．诸【春秋】褒贬之例并是也．盖以為皆据旧例而发義．以下论丘明之傳微显阐幽乃是经事．故贺沈诸儒皆悉同此．刘炫以微显阐幽皆说作傳之意．经文显者．作傳本其纤微．经文幽者．作傳阐使明著．显者．若『天王狩于河阳』．观经文．足知王是天子．狩是出猎．但不知天子何故出畿外狩耳．故傳发『晋侯召王』．是其微显也．幽者．若『郑伯克段于鄢』．观经不知段是何人．何故称克．故傳发『武姜爱段』．是阐其幽也．丘明作傳．其有微经之显．阐经之幽．以裁制成其義理比类者．皆据旧典凡例而起发经義．指其人行事是非．以正经之褒贬．例称『得隽曰克』．傳言『如二君．故曰克』．是其据旧例发義也．晋侯召王使狩．郑伯不教其弟．仲尼没其召王．显称郑伯．丘明正述其事．先解经文．是指其行事以正褒贬也．此二事尤明者耳．其馀皆是新意也．此序主论作傳．而贺沈诸儒皆以為经解之．是不识文势而谬失杜旨．
诸称『书』．『不书』．『先书』．『故书』．『不言』．『不称』．『书曰』之类．皆所以起新旧．发大義．谓之变例．
序疏『诸称』至『变例』．
上既言据旧例而发義．故更指发義之条．诸傳之所称『书』『不书』『先书』『故书』『不言』『不称』及『书曰』七者之类．皆所以起新旧之例．令人知发凡是旧．七者是新．发明经之大義．谓之变例．以『凡』是正例．故谓此為变例．犹【诗】之有变风变雅也．自杜以前．不知有新旧之异．今言『谓之变例』．是杜自明之以晓人也．称『书』者．若文二年『书士縠．堪其事』．襄二十七年『书先晋．晋有信』．如此之类是也．『不书』者．若隐元年春『正月．不书即位．摄也』．『邾子克．未王命．故不书爵』．如此之类是也．『先书』者．若桓二年『君子以督為有无君之心．故先书弑其君』．僖二年．虞师晋师『灭下阳．先书虞．贿故也』．如此之类是也．『故书』者．隐三年．『壬戌．平王崩．赴以庚戌．故书之』．成八年『杞叔姬卒．来归自杞．故书』．如此之类是也．『不言』者．若隐元年『郑伯克段于鄢．不言出奔．难之也』．庄十八年『公追戎于济西．不言其来．讳之也』．如此之类是也．『不称』者．若僖元年『不称即位．公出故也』．庄元年『不称姜氏．绝不為亲』．如此之类是也．『书曰』者．若隐元年『书曰郑伯克段于鄢』．隐四年「书曰卫人立晋」．众也』．如此之类是也．案：襄元年『围宋彭城．非宋地．追书也』．隐元年『称郑伯．讥失教也』．昭三十一年『公在乾侯．言不能外内也』．『先书』．『故书』既是新意．则『追书』亦是新意．『书』与『不书』俱是新意．则『称』与『不称』．『言』与『不言』亦俱是新意．岂得『不言』．『不称』独為新意．『言』也『称』也便即非乎．【释例·终篇】云『诸杂称二百八十有五』．止有其数．不言其目．就文而数．又复参差．窃谓『追书』也．『言』也．『称』也．亦是新意．序不言者．盖诸类之中足以包之故也．有田僧绍者．亦注此序．以為序言诸『称』．『称』亦即是新意．与下七者合為八名．斯不然矣．案『书』与『不书』．其文相次．若『称』字即是新意．但当言『称』与『不称』相次．何以分為别文．明知杜言诸『称』．自谓诸傳所称．不以『称』為新意．但以理而论之．『称』亦当是新意耳．
然亦有史所不书．即以為義者．此盖【春秋】新意．故傳不言『凡』．曲而畅之也．〇畅．敕亮反．
序疏『然亦』至『之也』．
此说因旧為新也．仲尼脩【春秋】者．欲以上遵周制．下明世教．其旧史错失．则得刊而正之．以為变例．其旧史不书．则无可刊正．故此又辩之．亦有史所不书．正合仲尼意者．仲尼即以為義．改其旧史及史所不书．此二者盖是【春秋】新意．故傳亦不言凡．每事别释．曲而通畅之也．『此盖【春秋】新意』．其言总上．通变例与不别书也．举一凡而事同者．诸理尽见．是其直也．不言凡而每事发傳．是其曲畅．畅训通．故言曲而畅之也．若然．隐公实不即位．史无由得书即位．邾克实未有爵．史无由得书其爵．然则傳言不书．自是旧史不书．而以不书為仲尼新意者．【释例·终篇】杜自问而释之．云丘明之為傳．所以释仲尼【春秋】．仲尼【春秋】皆因旧史之策书．義之所在．则时加增损．或仍旧史之无．亦或改旧史之有．虽因旧文．固是仲尼之书也．丘明所发．固是仲尼之意也．虽是旧文不书．而事合仲尼之意．仲尼因而用之．即是仲尼新意．若宣十年『崔氏出奔卫』．傳称『书曰「崔氏」．非其罪也．且告以族．不以名』．是告不以名．故知旧史无名．及仲尼脩经．无罪见逐．例不书名．此旧史之文．適当孔子之意．不得不因而用之．因旧為新．皆此类也．然杜唯言史所不书．即以為義．不云史所书為義者．但夫子约史记而脩【春秋】．史记之文．皆是旧史所书．因而褒贬．理在可见．不须更言．但恐旧史不书．而夫子不用．故特言之．
其经无義例．因行事而言．则傳直言其归趣而已．〇趣．七住反．非例也．
序疏『其经』至『例也』．
此一段说经无義例者．囯有大事．史必书之．其事既无得失．其文不著善恶．故傳直言其指归趣向而已．非褒贬之例也．【春秋】此类最多．故隐元年『及宋人盟于宿』．傳曰『始通也』．杜注云『经无義例．故傳直言其归而已．他皆放此』．是如彼之类．皆非例也．
故发傳之体有三．而為例之情有五．〇為音于伪反．又如字．
序疏『故发』至『有五』．
正義曰：傳体有三．即上文发凡正例．新意变例．归趣非例是也．為例之情有五．则下文『五曰』是也．书经有此五情．缘经以求義為例．言傳為经发例．其体有此五事．下文五句．成十四年傳也．案彼傳上文云『春秋之称』．下云『非聖人谁能脩之．』聖人指谓孔子．美孔子所脩．成此五事．五事所摄．诸例皆尽．下句释其显者以属之耳．此发傳之体有三．上文三言『其』以别之．观文足可知耳．刘寔分变例新意以為二事．【释例·终篇】曰『丘明之傳有称周禮以正常者．诸称凡以发例者是也．有明经所立新意者．诸显義例而不称凡者是也』．称古典则立凡以显之．释变例则随辞以赞之．杜言甚明．尚不能悟．其為暗也．不亦甚乎．
一曰：『微而显』．文见於此．而起義在彼．〇见．贤遍反．下同．『称族．尊君命．舍族．尊夫人』．『梁亡』．『城缘陵』之类是也．〇舍音捨．
序疏『一曰』至『是也』．
『文见於此』．谓彼注云『辞微而義显』也．『称族．尊君命．舍族．尊夫人』．成十四年傳為叔孙侨如发也．经曰『秋．叔孙侨如如齐逆女．九月．侨如以夫人妇姜氏至自齐』．叔孙是其族也．褒赏称其族．贬责去其氏．衔君命出使称其族．所以為荣．与夫人俱还去其氏．所以為辱．出称叔孙．举其荣名．所以尊君命也．入舍叔孙．替其尊称．所以尊夫人也．族自卿家之族．称舍别有所尊．是文见於此而起義在彼．僖十九年经书『梁亡』．是秦亡之也．傳曰『不书其主．自取之也』．僖十四年经书『诸侯城缘陵』．是齐率诸侯城之．以迁杞也．傳曰『不书其人．有阙也』．秦人灭梁而曰『梁亡』．文见於此．『梁亡』见取者之无罪．齐桓城杞而书『诸侯城缘陵』．文见於此．『城缘陵』见诸侯之有阙．亦是文见於此．而起義在彼．皆是辞微而義显．故以此三事属之．
二曰『志而晦』．约言示制．推以知例．参会不地．与谋曰『及』之类是也．〇参．士南反．又音三．与音预．
序疏『二曰』至『是也』．
彼注云『志．记也．晦．亦微也．谓约言以记事．事叙而文微』．桓二年．秋．『公及戎盟于唐．冬．公至自唐』．傳例曰『特相会．往来称地．让事也．自参以上．则往称地．来称会．成事也』．其意言会必有主．二人共会．则莫肯為主．两相推让．会事不成．故以地致．三囯以上．则一人為主．二人听命．会事有成．故以会致．宣七年『公会齐侯伐莱』．傳例曰『凡师出．与谋曰及．不与谋曰会』．其意言同志之囯．共行征伐．彼与我同谋计议．议成而后出师．则以相连及為文．彼不与我谋．不得已而往应命．则以相会合為文．此二事者．義之所异．在於一字．约少其言．以示法制．推寻其事．以知其例．是所记事有叙．而其文晦微也．
三曰『婉而成章』．〇婉．於阮反．曲从義训．以示大顺．诸所讳辟．璧假许田之类是也．〇辟．本亦作『避』．音同．后放此．假．古雅反．后不音者同．
序疏『三曰』至『是也』．
彼注云『婉．曲也．谓屈曲其辞．有所辟讳．以示大顺．而成篇章』．言『诸所讳辟』者．其事非一．故言『诸』以总之也．若僖十六年．公会诸侯于淮．未归而取项．齐人以為讨而止公．十七年．九月．得释始归．讳执止之耻．辟而不言．经乃书『公至自会』．诸如此类．是讳辟之事也．诸侯有大功者．於京师受邑．為将朝而宿焉．谓之朝宿之邑．方岳之下．亦受田邑．為从巡守备汤水以共沐浴焉．谓之汤沐之邑．鲁以周公之故．受朝宿之邑於京师许田是也．郑以武公之勋．受汤沐之邑於泰山祊田是也．隐桓之世．周德既衰．鲁不朝周．王不巡守．二邑皆无所用．因地势之便．欲相与易．祊薄不足以当许．郑人加璧以易许田．诸侯不得專易天子之田．文讳其事．桓元年．经书『郑伯以璧假许田』．言若进璧以假田．非久易也．掩恶扬善．臣子之義．可以垂训於后．故此二事皆屈曲其辞从其義训．以示大顺之道．是其辞婉曲而成其篇章也．
四曰『尽而不汙』．〇汙．於俱反．曲也．直书其事．具文见意．丹楹刻桷．天王求车．齐侯献捷之类是也．〇楹音盈．刻音克．桷音角．捷．在妾反．
序疏『四曰』至『是也』．
彼注云：『谓直言其事．尽其事实．无所汙曲』．禮制．宫庙之饰．楹不丹．桷不刻．庄二十三年『秋．丹桓宫楹』．二十四年．春．『刻桓宫桷』．禮．诸侯不贡车服．天子不私求财．桓十五年『天王使家父来求车』．禮．诸侯不相遗俘．庄三十一年『齐侯来献戎捷』．三者皆非禮而动．直书其事．不為之隐．具為其文．以见讥意．是其事实尽而不有汙曲也．
五曰『惩恶而劝善』．〇惩．直升反．求名而亡．欲盖而章．书齐豹『盗』．三叛人名之类是也．
序疏『五曰』至『是也』．
彼注云『善名必书．恶名不灭．所以為惩劝』．昭二十年『盗杀卫侯之兄絷』．襄二十一年『邾庶其以漆闾丘来奔』．昭五年『莒牟夷以牟娄及防兹来奔』．昭三十一年『邾黑肱以滥来奔』．是谓盗与三叛人名也．齐豹．卫囯之卿．【春秋】之例．卿皆书其名氏．齐豹忿卫侯之兄．起而杀之．欲求不畏彊御之名．【春秋】抑之．书曰『盗』．盗者．贱人有罪之称也．邾庶其．黑肱．莒牟夷三人．皆小囯之臣．并非命卿．其名於例不合见经．窃地出奔．求食而已．不欲求其名闻．【春秋】故书其名．使恶名不灭．若其為恶求名而有名章彻．则作难之士．谁或不為．若窃邑求利而名不闻．则贪冒之人．谁不盗窃．故书齐豹曰『盗』．三叛人名．使其求名而名亡．欲盖而名章．所以惩创恶人．劝奖善人．昭三十一年傳具说此事．其意然也．盗与三叛俱是恶人．书此二事．唯得惩恶耳．而言『劝善』者．恶惩则善劝．故连言之．
推此五体．以寻经．傳．触类而长之．〇长．丁丈反．附于二百四十二年行事．王道之正．人伦之纪备矣．
序疏『推此』至『备矣』．
正義曰：上云『情有五』．此言『五体』者．言其意谓之情．指其状谓之体．体情一也．故互见之．一曰微而显者．是夫子脩改旧文以成新意．所修【春秋】以新意為主．故為五例之首．二曰志而晦者．是周公旧凡．经囯常制．三曰婉而成章者．夫子因旧史大顺．義存君亲．扬善掩恶．夫子因而不改．四曰尽而不汙者．夫子亦因旧史．有正直之士．直言极谏．不掩君恶．欲成其美．夫子因而用之．此婉而成章．尽而不污．虽因旧史．夫子即以為義．总而言之．亦是新意之限．故傳或言『书曰』或云『不书』．五曰惩恶而劝善者．与上微而显不异．但劝戒缓者．在微而显之条．贬责切者．在惩恶劝善之例．故微而显居五例之首．惩恶劝善在五例之末．五者【春秋】之要．故推此以寻经．傳．触类而增长之．附於二百四十二年时人所行之事．观其善恶．用其褒贬．则王道之正法．人理之纪纲．皆得所备矣．从首至此．说经．傳理毕．故以此言结之．『触类而长之』【易·上系辞】文也．二百四十二年．谓获麟以前也．以后经则鲁史旧文．傳终说前事．辞无褒贬．故不数之也．触类而长之者．若隐四年经书『翚帅师』．傳称羽父固请．『故书曰「翚帅师」．疾之也』．十年经亦书『翚帅师』．傳虽不言『书曰』．『故书』．是知与上同為新意．又隐元年傳『曰「儀父」．贵之也』．则桓十七年云『儀父』．亦是贵之是也．
或曰：【春秋】以错文见義．若如所论．则经当有事同文异而无其義也．先儒所傳．皆不其然．〇傳．直專反．
序疏『或曰』至『其然』．
正義曰：自此至『释例详之』．言已為作注解之意．论经．傳之下．即是自述己怀．於文不次．言无由发．故假称或问而答以释之．【春秋】之经．侵伐会盟及战败克取之类．文异而義殊．错文以见義．先儒知其如是．因谓苟有异文．莫不著義．杜以為仲尼所述．据史旧文．文害者．则刊而正之．不害者．因其详略．此其异於先儒．故或人据上文杜之异旨．执先儒以问曰：【春秋】以错文见義．其文异者．必应有義存焉．若如所论．辞有详略．不必改也．则经当有事同文异而无其義意者也．先儒所傳．皆不其然．今何以独异．欲令杜自辩之．
荅曰：【春秋】虽以一字為褒贬．然皆须数句以成言．〇数．色主反．下同．非如八卦之爻．可错综為六十四也．〇综．宗宋反．固当依傳以為断．〇断．丁乱反．
序疏『荅曰』至『為断』．
庄二十五年『陈侯使女叔来聘』．傳曰『嘉之．故不名』．僖二十五年『卫侯毁灭刑』．傳曰『同姓也．故名』．褒则书字．贬则称名．褒贬在於一字．褒贬虽在一字．不可单书一字以见褒贬．故答或人曰『【春秋】虽以一字為褒贬．皆须数句以成言语．非如八卦之爻．可错综為六十四也』．卦之爻也．一爻变．则成為一卦．经之字也．一字异．不得成為一義．故经必须数句以成言．義则待傳而后晓．不可错综经文．以求義理．故当依傳以為断．文异者．丘明不為发傳．仲尼必无其義．安得傳旨之表妄说经文．以此知经有事同文异而无其義者也．『数句』者．谓若隐元年『秋．七月．天王使宰咺来归惠公仲子之赗』及昭十三年『夏．四月．楚公子比自晋归于楚．弑其君虔于乾谿』．此皆三句以上．【春秋】一部．未必皆然．杜欲盛破贾．服一字．故举多言之．或以為数其文句．義亦得通．『错综其数』．【易·上系辞】文．谓交错综理之．
古今言【左氏春秋】者多矣．今其遗文可见者十数家．
序疏『古今』至『数家』．
【汉书·儒林傳】云：『汉兴．北平侯张苍及梁大傅贾谊．京兆尹张敞．大中人大刘公子皆脩【左氏傳】．谊為【左氏傳】训诂．授赵人贯公．公傳子长卿．长卿傳清河张禹．禹授尹更始．更始傳子咸及丞相翟方进．方进授清河胡常．常授黎阳贾护．护授苍梧陈钦．而刘歆从尹咸及翟方进受．由是言【左氏】者本之贾护．刘歆．』是前汉言【左氏】者也．汉武帝置五经博士．【左氏】不得立於学官．至平帝时．王莽辅政．方始立之．后汉复废．虽然．学者浸多矣．中兴以后．陈元．郑众．贾逵．马融．延笃．彭仲博．许惠卿．服虔．颍容之徒．皆傳【左氏春秋】．魏世则王肃．董遇為之注．此等比至杜时．或在或灭．不知杜之所见十数家定是何人也．
大体转相祖述．进不成為错综经文以尽其变．退不守丘明之傳．於丘明之傳．有所不通．皆没而不说．而更肤引【公羊】．【穀梁】．〇肤．芳于反．適足自乱．
序疏『大体』至『自乱』．
【禮记·中庸】云『仲尼祖述尧舜』．祖．始也．谓前人為始而述修之也．经之详略．本不著義．强為之说．理不可通．故『进不成為错综经文以尽其变』．於傳之外．别立异端．故『退不守丘明之傳』．傳有不通．则没而不说．谓诸家之注多有此事．但诸注既亡．不可指摘．若观服虔．贾逵之注．皆没而不说者众矣．谓若文二年『作僖公主』．傳於僖三十三年云『作主．非禮也．凡君薨．卒哭而祔．祔而作主』．及襄九年『闰月．戊寅．济于阴阪』之类是也．肤谓皮肤．言浅近引之也．【公羊】．【穀梁】口相傳授．因事起问意．与【左氏】不同．故引之以解【左氏】．適足以自错乱也．
预今所以為异．專脩丘明之傳以释经．经之条贯．必出於傳．〇贯．古乱反．傳之義例．总归诸凡．推变例以正褒贬．简二傳而去异端．〇去．起吕反．盖丘明之志也．
序疏『预今所以』至『之志也』．
丘明与聖同时．為经作傳．经有他義．无容不尽．故專修丘明之傳以释经也．作傳解经．则经義在傳．故『经之条贯．必出於傳』也．发凡言例．则例必在凡．故『傳之義例．总归诸凡』也．若有例无凡．则傳有变例．如是则『推寻变例以正褒贬』．若【左氏】不解．二傳有说．有是有非．可去可取．如是则简选二傳．取其合義而去其异端．杜自言以此立说．盖是丘明之本意也．昭三年『北燕伯款出奔齐』．傳云『书曰「北燕伯款出奔齐．」罪之也』．则知昭二十一年『蔡侯朱出奔楚』．亦是『罪之也』．【释例】曰：『朱虽无罪．据失位而出奔．亦其咎也』．宣十年『崔氏出奔卫』．傳云『书曰：「崔氏」．非其罪也』．不书名者非其罪．则书名者是罪也．襄二十一年『晋栾盈出奔楚』．杜注云：『称名．罪之．』如此之类．是推变例以正褒贬也．庄十九年『公子结媵陈人之妇于鄄』．杜注云『【公羊】．【穀梁】皆以為鲁女媵陈侯之妇』．僖九年『伯姬卒』．杜注云『【公羊】．【穀梁】曰「未適人」．故不称囯』．如此之类．是简二傳也．先儒取二傳多矣．杜不取者．是去异端也．
其有疑错．则备论而阙之．以俟后贤．
序疏『其有』至『后贤』．
【集解】与【释例】每有论错阙疑之事．非一二也．【释例·终篇】云：『去聖久远．古文篆隶历代相变．自然当有错误．亦不可拘文以害意．故聖人贵闻一而知二．贤史之阙文也．今【左氏】有无傳之经．亦有无经之傳．无经之傳．或可广文．无傳之经．则不知其事．又有事由於鲁．鲁君亲之而复不书者．先儒或强為之说．或没而不说．疑在阙文．诚难以意理推之．』是备论阙之之事也．
然刘子骏创通大義．〇骏音俊．子骏．刘歆字．创．初亮反．【字林】作『创』．贾景伯父子．许惠卿．皆先儒之美者也．末有颍子严者．虽浅近亦复名家．〇复．扶又反．下同．故特举刘．贾．许．颍之违．以见同异．〇见．贤遍反．下同．
序疏『然刘』至『同异』．
【汉书·楚元王傳】称．刘歆字子骏．刘德孙．刘向少子也．哀帝时．歆校秘书．见古文【春秋左氏傳】．大好之．初【左氏傳】多古字古言．学者傳训诂而已．及歆治【左氏】．引傳文以解经．经．傳相发明．由是章句義理备焉．是其创通大義也．后汉贾逵．字景伯．扶风人也．父徽．字元伯．授业於歆．作【春秋条例】．逵傳父业．作【左氏傳训诂】．许惠卿．名淑．魏郡人也．颍子严．名容．陈郡人也．比於刘．贾之徒．学识虽复浅近．然亦注述【春秋】．名為一家之学．杜以為先儒之内四家差长．故特举其违．以见异同．自馀服虔之徒．殊劣於此辈．故弃而不论也．
分经之年．与傳之年相附．比其義类．〇比．毗志反．各随而解之．名曰【经傳集解】．
序疏『分经』至『集解』．
丘明作傳．不敢与聖言相乱．故与经别行．何止丘明．公羊．穀梁．及毛公．韩婴之為【诗】作傳．莫不皆尔．经傳异处．於省览為烦．故杜分年相附．别其经傳．聚集而解之．杜言『集解』．谓聚集经傳為之作解．何晏【论语集解】乃聚集诸家義理以解【论语】．言同而意异也．
又别集诸例及地名．谱第．历数．〇谱．本又作『誁』．同布古反．数．所具反．后不音者皆同．相与為部．凡四十部．十五卷．皆显其异同．从而释之．名曰【释例】．将令学者观其所聚．异同之说．【释例】详之也．
序疏『又别』至『之也』．
【春秋】．记事之书．前人后人行事相类．书其行事．不得不有比例．而散在他年．非相比校．则善恶不章．褒贬不明．故杜别集诸例．从而释之．将令学者观其所聚．察其同异．则於其学易明故也．言诸例及地名．谱第．历数三者．虽【春秋】之事．於经傳无例者繁多．以特為篇卷．不与诸例相同．故言『及』也．事同则為部．小异则附出．孤经不及例者．聚於【终篇】．故言『相与為部』也．其四十部次第．从隐即位為首．先有其事．则先次之．唯世族土地．事既非例．故退之於后．【终篇】宜最处末．故次【终篇】之前．【终篇】处其终耳．土地之名起於宋卫『遇于垂』．世族谱起於『无骇卒』．『无骇卒』在遇垂之后．故地名在世族之前也．
或曰：【春秋】之作．【左傳】及【穀梁】无明文．说者以為仲尼自卫反鲁．脩【春秋】．立素王．〇王．于况反．下『王鲁』『素王』同．丘明為素臣．言【公羊】者．亦云黜周而王鲁．〇黜．敕律反．危行言孙．〇行．下孟反．孙音逊．本亦作逊．以辟当时之害．故微其文．隐其義．【公羊】经止获麟．而【左氏】经终孔丘卒．敢问所安．
序疏『或曰』至『所安』．
正義曰：上一问一答．说作注理毕．而更问【春秋】作之早晚及仲尼述作大意．先儒所说．并皆辟谬．须於此明之．亦以於文不次．故更假问答以明之．一问之间．凡有四意：其一．问作之早晚．其二．问先儒言孔子自為素王．其事虚实．其三．问【公羊】说孔子黜周王鲁．其言是非．其四．问【左氏】获麟之后乃有馀经．问杜於意安否．据杜云【左傳】及【穀梁】无明文．则指【公羊】有其显说．今验何休所注【公羊】．亦无作【春秋】之事．案：孔舒元【公羊傳】本云『十有四年．春．西狩获麟．何以书．记异也．今麟非常之兽．其為非常之兽．奈何有王者则至．无王者则不至．然则孰為而至．為孔子之作【春秋】』．是有成文也．【左傳】及【穀梁】则无明文．故说【左氏】者．言孔子『自卫反鲁』．则便撰述【春秋】．三年文成．乃致得麟．孔子既作此书．麟则為书来．应言麟為孔子至也．麟是帝王之瑞．故有素王之说．言孔子自以身為素王．故作【春秋】．立素王之法．丘明自以身為素臣．故為素王作左氏之傳．汉魏诸儒．皆為此说．董仲舒对策云：『孔子作【春秋】．先正王而系以万事．是素王之文焉．』贾逵【春秋序】云：『孔子览史记．就是非之说．立素王之法．』郑玄【六艺论】云：『孔子既西狩获麟．自号素王．為后世受命之君制明王之法．』卢钦【公羊序】云：『孔子自因鲁史记而脩【春秋】．制素王之道．』是先儒皆言孔子立素王也．【孔子家语】称齐大史子馀叹美孔子．言云『天其素王之乎．』素．空也．言无位而空王之也．彼子馀美孔子之深．原上天之意．故為此言耳．非是孔子自号為素王．先儒盖因此而谬．遂言【春秋】立素王之法．左丘明述仲尼之道．故复以為素臣．其言丘明為素臣．未知谁所说也．『言【公羊】者』．谓何休之辈．『黜周王鲁』．非【公羊】正文．说者推其意而致理耳．以杞是二王之后．本爵為上公．而经称『杞伯』．以為孔子黜之．宣十六年『成周宣榭火』．【公羊傳】曰『外．不书．此何以书．新周也』．其意言周為王者之后．比宋為新．缘此故谓【春秋】讬王於鲁．以周．宋為二王之后．黜杞同於庶囯．何休隐元年注云：『唯王者然后改元立号．【春秋】讬新王受命於鲁．』宣十六年注云『孔子以【春秋】当新王．上黜杞．下新周而故宋』．黜周為王者之后．是『黜周王鲁』之说也．定元年【公羊傳】曰『定．哀多微辞．主人习其读而问其傳．则未知己之有罪焉尔』．何休云『此假设而言之．主人谓定．哀也．习其经而读之．问其傳解诂．则不知己之有罪於是．此孔子畏时君．上以讳尊隆恩．下以辟害容身．慎之至也』．是其孙言辟害．微文隐義之说．『自卫反鲁』．『危行言孙』．皆【论语】文也．郑玄以為据时高言高行者皆见危．谓高行為危行也．何晏以危為厉．厉．言行不随俗也．未知二者谁当．杜旨【公羊】之经获麟即止．而【左氏】之经终於孔子卒．先儒或以為麟后之经亦是孔子所书．故问其意之所安也．
荅曰：『异乎余所闻．仲尼曰：『文王既没．文不在兹乎．』此制作之本意也．叹曰：『凤鸟不至．河不出图．〇出．如字．又尺遂反．吾已矣夫．』〇夫音扶．下『若夫』同．盖伤时王之政也．
序疏『荅曰』至『政也』．
此尽末以来．答上问四意．但所答或先或后．而其文不次．欲令先有案据．乃得递相发明．故不得以次而答问者．先问作之早晚．杜意定以获麟乃作．故从『仲尼曰』至『所以為终』．明作之时节．兼明白本意自欲制作．感麟方始為之．非是先作【春秋】．乃后致麟也．既言止麟之意．须说始隐之由．且欲取平王周正验其非『黜周王鲁』之证．但既言其终．倒言其始．则於文不次．故答前義未了．更起一问．自『曰然则』以下尽『此其義也』．明【春秋】始隐之意．答『黜周王鲁』之言．既言王鲁為非．遂并辩【公羊】之谬．自『若夫制作』尽『非隐之也』．答微文隐義之為非也．自『聖人包周身之防』尽『非所闻也』．答孙言辟害之為虚也．先儒以為未获麟而已作【春秋】．过获麟而经犹未止．故既答【公羊】之谬．然后却辩素王為虚．并说引经為妄．自『子路欲使门人』尽『又非通论也』．答素王素臣之问．自『先儒以為』尽『得其实』．答经止获麟之意．『至於反袂』以下．言其不可采用．此章分段大意．其文旨如此．问者以所闻而问．其『异乎余所闻』一句．叹其所据非理．故言『异乎余所闻』．『仲尼曰』与『叹曰』二者．皆【论语】文也．孔子过匡．匡人以兵遮而胁之．从者惊怖．故设此言以强之．文王虽身既没．其為文王之道．岂不在兹身乎．孔子自比其身．言己有文王之道也．其下文又云『天之将丧斯文也．后死者不得与於斯文也．天之未丧斯文也．匡人其如予何．』其意言天若未丧文王之道．必将使我制作．匡人不能违天以害己．此言是有制作之本意也．聖人受命而王．则凤鸟至．河出图．仲尼叹曰：『凤鸟不至．河不出图．吾已矣夫．』此言盖伤时王之政．不能致此瑞也．先有制作之意．而恨时无嘉瑞．明是既得嘉瑞．即便制作．杜欲明得麟乃作．故先表此二句．郑玄以為河图洛书．龟龙衔负而出．如【中候】所说．龙马衔甲．赤文绿色．甲似龟背．袤广九尺．上有列宿斗正之度．帝王录纪兴亡之数是也．孔安囯以為河图即八卦是也．未知二者谁当杜旨．
麟凤五灵．王者之嘉瑞也．〇瑞．垂伪反．今麟出非其时．虚其应而失其归．〇应．应对之应．此聖人所以為感也．绝笔於获麟之一句者．所感而起．固所以為终也．
序疏『麟凤』至『终也』．
麟．凤与龟．龙．白虎五者．神灵之鸟兽．王者之嘉瑞也．今麟出於衰乱之世．是非其时也．上无明王．是虚其应也．為人所获．是失其归也．夫此聖人而生非其时．道无所行．功无所济．与麟相类．故所以為感也．先有制作之意．复為外物所感．既知道屈当时．欲使功被来世．由是所以作【春秋】．绝笔於获麟之一句者．麟是仲尼所感而书．為感麟而作．既以所感而起．固所以為终也．答上【春秋】之作【左傳】无明文之问．又言己所以為获麟乃作之意．独举『麟凤』而云『五灵』．知二兽以外為龟．龙．白虎者．以鸟兽而為瑞．不出五者．经傳谶纬莫不尽然．【禮记·禮器】曰：『升中于天而凤皇降．龟龙假．』【诗序】曰『【麟趾】．【关雎】之应』．『【驺虞】．【鹊巢】之应』．驺虞即白虎也．是龟．龙．白虎并為瑞应．只言『麟凤』便言『五灵』者．举『凤』配『麟』．足以成句．略其三者．故曰『五灵』．其『五灵』之文出【尚书纬】也．【禮记·禮运】曰『麟凤龟龙．谓之四灵』．不言五者．彼称『四灵以為畜』．则『饮食有由也』．其意言四灵与羞物為群．四灵既扰．则羞物皆备．龙是鱼鲔之长．凤是飞鸟之长．麟是走兽之长．龟是甲蟲之长．饮食所须．唯此四物．四物之内．各举一长．虎．麟皆是走兽．故略云『四灵』．杜欲遍举诸瑞．故备言『五灵』也．直云『绝笔获麟』．则文势巳足．而言『之一句』者．以【春秋】编年之书．必应尽年乃止．人年唯此一句．故显言之．以明一句是其所感也．
曰：然则【春秋】何始於鲁隐公．荅曰：周平王．东周之始王也．隐公．让囯之贤君也．考乎其时则相接．言乎其位则列囯．本乎其始则周公之祚胤也．〇祚．才路反．胤．以刃反．若平王能祈天永命．绍开中兴．〇中．丁仲反．隐公能弘宣祖业．光启王室．则西周之美可寻．文武之迹不队．〇队．直类反．是故因其历数．附其行事．采周之旧．以会成王義．〇王．如字．又于况反．垂法将来．
序疏『曰然』至『将来』．
上既解终麟之意．未辩始隐之由．故又假问以释之．不言『或问』而直言『曰』者．以答前未了．须更起此问．若言问者犹是前人．且既解绝笔．即因问初起．以此不复言『或』．欲示二问共是一人故也．『然』者．然上语．『则』者．陈下事．乘前起后之势．问者言绝笔於获麟．既如前解．然则【春秋】初起．何独始於鲁隐公．不始於他囯馀公．何也．荅曰：『周平王．东周之始王也．』迁居洛邑．平王為首．是始王也．『隐公．让囯之贤君也』．於第当立．委位让桓．是贤君也．『考乎其时则相接』．隐公．之初当平王之末．是相接也．『言乎其位则列囯』．其爵為侯．其土则广．是大囯也．『本乎其始．则周公之祚胤也』．鲁承周公之后．是其福祚之胤也．若使平王能抚养下民．求天长命．绍先王之烈．开中兴之功．隐公能大宣聖祖之业．光启周王之室．君臣同心．照临天下．如是则西周之美．犹或可寻．文武之迹．不坠於地．而平王．隐公居得致之地．有得致之资．而竟不能然．只為无法故也．仲尼愍其如是．為之作法．其意言若能用我道．岂致此乎．是故因其年月之历数．附其时人之行事．采周公之旧典．以会合成一王之大義．虽前事已往．不可复追．冀得垂法将来．使后人放习．以是之故．作此【春秋】．此序一段．大明作【春秋】之深意．问者不直云『隐公』而言『鲁隐公』者．言『鲁』决其不始於他囯．言『隐』决其不始於馀公．挟此二意．故并鲁言之也．其答直言『隐公』不云『鲁』者．以鲁之【春秋】已為韩起所说可知故也．周自武王伐纣定天下．恒居镐地．是為西都．周公摄政．营洛邑於土中．谓之东都．成王虽暂至洛邑．还归镐京．為幽王灭于西周．平王东迁洛邑．因谓洛邑為东周．谓镐京為西周．平王始居东周．故云『东周之始王也』．平王四十九年而隐公即位．隐公三年而平王崩．是其相接也．【诗·既醉】云『永锡祚胤』．言福祚及后胤也．【尚书·召诰】云『用供王能祈天永命』．言用善德治民得长命也．襄十年傳曰『而以偪阳光启寡君』．【论语】曰『文武之道未坠於地』．是杜所用之文也．【春秋】据鲁而作．即是诸侯之法．而云『会成王義』者．【春秋】所书．尊卑尽备．王使来聘．锡命赗含．有天子抚邦囯之義．公如京师．拜赐会葬．有诸侯事王者之法．虽据鲁史為文．足成王者之義也．以其『会成王義』．故得『垂法将来』．将使天子法而用之．非独遗将来诸侯也．
所书之王．即平王也．所用之历．即周正也．〇正音政．读者多音征．后皆放此．所称之公．即鲁隐也．安在其黜周而王鲁乎．子曰：『如有用我者．吾其為东周乎．』此其義也．
序疏『所书』至『義也』．
既言作【春秋】之意．然后『答黜周王鲁』之言．经书『春王正月』．王即周平王也．月即周正也．『公及邾儀父』．公即鲁隐公也．鲁用周正．则鲁事周矣．天子称王．诸侯称公．鲁尚称公．则号不改矣．【春秋】之文．安在黜周王鲁乎．若黜周王鲁．则鲁宜称王．周宜称公．此言周王而鲁公．知非黜周而王鲁也．孔子之作【春秋】．本欲兴周．非黜周也．故引【论语】以明之．公山弗扰召孔子．孔子欲往．子路不说．夫子设此言以解之．其意言彼召我者．而岂空然哉．必谓我有贤能之德故也．既谓我有贤德．或将能用我言．如其能用我言者．吾其為东方之周乎．言将欲兴周道於东方也．原其此意．知非黜周．故云此其兴周之義也．注【论语】者．其意多然．唯郑玄独异．以东周為成周．则非杜所用也．
若夫制作之文．所以章往考来．情见乎辞．言高则旨远．辞约则義微．此理之常．非隐之也．
序疏『若夫』至『之也』．
此一段答说【公羊】者言『微其文．隐其義』之意．『若夫』者．发端之辞．既答『王鲁』．更起言端．故云若夫聖人制作之文．所以章明已往．考校方来．欲使将来之人鉴见既往之事．聖人之情．见乎文辞．若使发语卑杂．则情趣琐近．立言高简．则旨意远大．章句烦多．则事情易显．文辞约少．则義趣微略．此乃理之常事．非故隐之也．文王演【易】．则亦文高旨远．辞约義微．岂复孙辞辟害．以彼无所辟．其文亦微．知理之常．非為所隐也．其章往考来．情见乎辞．皆【易·下系辞】之文．彼作『彰往而察来』．意不异耳．
聖人包周身之防．〇包．必交反．防．扶放反．又音房．既作之后．方复隐讳以辟患．非所闻也．
序疏『聖人』至『闻也』．
此一段答孙言辟害之意．若成汤系於夏台．文王囚於羑里．周公留滞於东都．孔子绝粮於陈蔡．自古聖人幽囚困厄．则尝有之．未闻有被杀害者也．包周身之防者．谓聖人防虑必周於身．自知无患方始作之．既作之后．方复隐讳以辟患害．此事实非所闻也．云『非所闻』者．言前训未之有也．
子路欲使门人為臣．孔子以為欺天．而云仲尼素王．丘明素臣．又非通论也．〇论．力顿反．
序疏『子路』至『论也』．
此一段答素王素臣為非也．案【论语】称『孔子疾病．子路使门人為臣．病间．曰：久矣哉．由之行诈也．无臣而為有臣．吾谁欺．欺天乎．』其意言子路以孔子将死．使门人為臣．欲令以臣禮葬君．冀其显荣夫子．夫子瘳而责之．我实无臣．何故而為有臣．吾之於人也．於谁尝欺．我尚不敢欺人．何故使吾欺天乎．子路使门人為臣．才僣大夫禮耳．孔子尚以為欺天．况神器之重．非人臣所议．而云『仲尼為素王．丘明為素臣』．又非通理之论也．聖人之生．与运隆替．运通则功济当时．运闭则道存身后．虽复富有天下．无益於尧舜．贱為匹庶．何损於仲尼．道為升降．自由聖与不聖．言之立否．乃关贤与不贤．非复假大位以宣风．藉虚名以范世．称王称臣．复何所取．若使无位无人．虚称王号．不爵不禄．妄窃臣名．是则羡富贵而耻贫贱．长僣逾而开乱逆．聖人立教．直当尔也．臧文仲山节藻棁．谓之不知．管仲镂簋朱纮．称其器小．见季氏舞八佾．云『孰不可忍』．若仲尼之窃王号．则罪不容诛．而言『素王』『素臣』．是诬大贤而负聖人也．呜呼．孔子被诬久矣．赖杜预方始雪之．
先儒以為制作三年．文成致麟．既已妖妄．又引经以至仲尼卒．亦又近诬．〇近诬．如字．近．旧音附近之近．诬音无．
序疏『先儒』至『近诬』．
此下至『為得其实』．皆明麟后之经非仲尼所脩之意．直言『先儒』．无可寻检．未审是谁先生此意．案今【左氏】之经．仍终孔丘之卒．虽杜氏之注此经亦存．而尤责先儒引经至仲尼卒者．盖先儒以為夫子自卫反鲁即作【春秋】．作三年而后致麟．虽得麟而犹不止．比至孔丘之卒．皆是仲尼所脩．以是辨之．谓之近诬．明先儒有此说也．服虔云：『夫子以哀十一年自卫反鲁而作【春秋】．约之以禮．故有麟应而至．』是其宗旧说也．服虔又云：『【春秋】终於获麟．故小邾射不在三叛人中也．弟子欲明夫子作【春秋】以显其师．故书小邾射以下至孔子卒．』案杜於此下及哀十四年注．皆取服義為说．则服氏於此一事已改先儒矣．麟是王者之瑞．非為制作而来．而云仲尼致之．是其妖且妄也．经是鲁史之文．非仲尼之所述．而云仲尼脩之．是其近诬罔也．言『近诬』者．心所不悟．非故诬之．故云『近诬』也．
据【公羊】经止获麟．而左氏小邾射不在三叛之数．〇邾．张俱反．射音亦．故余以為感麟而作．作起获麟．则文止於所起．為得其实．
序疏『据公』至『其实』．
【穀梁】之经亦止获麟．而独据【公羊】者．【春秋】之作【穀梁】无明文．杜以获麟乃作．義取【公羊】．故独据之耳．小邾射以句绎来奔．与黑肱之徒義无以异．傳称书三叛人名．不通数此人以為四叛．知其不入傳例．麟下之经．傳不入例．足知此经非复孔旨．故余以為感麟而作【春秋】．其意起於获麟．则文止於所起．自此而谈『為得其实』．重明经止获麟．并自成巳说．起麟之意也．
至於『反袂拭面』．〇袂．绵世反．拭音式．称『吾道穷』．亦无取焉．
序疏『至於』至『取焉』．
【公羊傳】称『孔子闻获麟』．『反袂拭面．涕沾袍．曰吾道穷矣．』杜既取【公羊】经止获麟．而【公羊】获麟之下即有此傳．嫌其并亦取之．故云『亦无取焉』．不取之者．以聖人尽性穷神．乐天知命．生而不喜．死而不戚．困於陈蔡．则援琴而歌．梦奠两楹．则负杖而咏．宁复畏惧死亡．下沾衿之泣．爱惜性命．发道穷之叹．若实如是．何异凡夫俗人．而得称為聖也．【公羊】之书．乡曲小辩．致远则泥．故无取焉．此则上文所谓『简二傳而去异端』．岂有反袂拭面．涕下沾袍．以虚而不经．故不取也．