2020-9-8 17:54
经疏『宋督』至『孔父』
正義曰：凡言『其』者．是其身之所有．君是臣之君．故臣弑君．则云弑其君．臣是君之臣．故君杀臣．则云杀其大夫．子亦君之子．故云杀其世子．称囯称人以杀亦言『其』者．人与囯并举．一囯之辞．君与大夫皆是囯人所有．故亦言『其』也．若两臣相杀．死者非杀者所有．则两书名氏．不得言『其』．则王札子杀召伯．毛伯是也．与夷是督之君．言弑其君则可．孔父非督之大夫．而言及其大夫者．与君俱死．据君為文．言宋督弑其君．据督為文．而上弑其君也．言及其大夫孔父．据君為文．而下及其大夫．言及与夷之大夫．非督之大夫也．仇牧荀息其意亦同
注疏『称督』至『其君』
正義曰：宣四年傳例曰：『弑君：称君．君无道也．称臣．臣之罪也．』故知称督以弑．罪在督也．诸言父者．虽或是字．而春秋之世．有齐侯禄父．蔡侯考父．季孙行父．卫孙林父．乃皆是名．故杜以孔父為名．文七年『宋人杀其大夫』．傳曰『不称名．众也．且言非其罪也』．不名者非其罪．则知称名者．皆有罪矣．杜既以孔父為名．因论為罪之状．内不能治其闺门．使妻行於路．令华督见之．外取怨於民．使君数攻战而囯人恨之．身死而祸及其君．故书名以罪孔父也．【释例】曰：『经书「宋督弑其君与夷及其大夫孔父」．仲尼．丘明唯以先后见義．无善孔父之文．孔父為囯政则取怨於民．治其家则无闺闱之教．身先见杀．祸遂及君．既无所善．仇牧不警．而遇贼又死无忠事．晋之荀息．期欲复言．本无大节．先儒皆随加善例．又為不安．经书臣蒙君弑者有三．直是弑死相及．即实為文．仲尼以督為有无君之心．改书一事而已．无他例也．』是以孔父行无可善．书名罪之也．案【公羊】．【穀梁】及先儒皆以善孔父而书字．知不然者．案『宋人杀其大夫司马』．傳称『握节以死．故书其官』．『又宋人杀其大夫』．傳以為无罪．『不书名』．今孔父之死．傳无善事．故杜氏之意．以父為名．言若齐侯禄父．宋公兹父之等．父既是名．孔则為氏．犹仇牧．荀息被杀皆书名氏．盖孔父先世以孔為氏．故傳云『督攻孔氏』也．妇人之出．禮必拥蔽其面．孔父妻行．令人见其色美．是不能治其闺门．及殇公之好攻战．孔父须伏死而争．乃从君之非．是取怨於百姓．事由孔父．遂祸及其君．似公子比劫立加弑君之罪．杜君积累其恶．故以书名责之．刘君不达此旨．妄為规过．非也
注疏『隐十』至『所黜』
正義曰：杞行夷禮．傳每发之．此不发傳．非為夷禮．自是以下．滕当称子．故疑為时王所黜．於时周桓王也．东周虽则微弱．犹為天下宗主．尚得命邾為诸侯．明能黜滕為子爵
注疏『成平』至『宋地』
正義曰：『成．平』．【释诂】文也．宣十五年傳『晋侯治兵于稷』．治兵欲以御秦．明其不出晋竟．故以稷為河东之稷山．此欲平宋．故以稷為宋地
注疏『宋以』至『十日』
正義曰：【禮记·明堂位】称鲁君『季夏六月以禘禮祀周公於大庙』．文十三年【公羊傳】曰『周公称大庙』．故知大庙．周公庙也．始欲平宋乱．故会于稷．终舍宋罪而受其赂．故得失备书之．始书成宋乱．终书取郜鼎．是其备书之也．郑众．服虔皆以成宋乱為成就宋乱．故以此言正之．【长历】此年四月庚午朔．其月无戊申．五月己亥朔．十日得戊申．是有日而无月也
注疏『颍川』至『邓城』
正義曰：贾．服以邓為囯．言蔡．郑会於邓之囯都．【释例】以此颍川邓城為蔡地．其邓囯则義阳邓县是也．以邓是小囯．去蔡路远．蔡．郑不宜远会其都．且蔡．郑惧楚．始為此会．何当反求近楚小囯而与之结援．故知非邓囯也
注疏『傳例』至『策勋』
正義曰：【释例】曰：『凡盟有一百五．公行一百七十六．书至者八十二．其不书至者九十四．皆不告庙也．隐公之不告．谦也．馀公之不告．慢於禮也．』是言不告不书之意也．知隐不书至為谦者．以隐是让位贤君．必不慢於宗庙．假使惰慢宗庙．止可时或失禮．不应终隐之身竟不书至．知其以谦之故．劳非所惮．勋无可纪．不敢自同於正君书劳策勋．故不告至也
二年春．宋督攻孔氏．杀孔父而取其妻．公怒．督惧．遂弑殇公．君子以督為有无君之心．而后动於恶．虽有君若无也．故先书弑其君．会于稷．以成宋乱．為赂故．立华氏也．经称平宋乱者．盖以鲁君受赂立华氏．贪纵之甚．恶其指斥．故远言始与齐．陈．郑為会之本意也．傳言『為赂故．立华氏』．明经本书平宋乱．為公讳．讳在受赂立华氏也．犹璧假许田為周公祊故．所谓婉而成章．督未死而赐族．督之妄也．〇為赂．于伪反．注除『為会』一字．并同．恶其．乌路反．婉．於阮反．
傳疏『君子』至『其君』
正義曰：诸傳言君子者．或当时贤者．或指斥仲尼．或语出丘明之意而讬诸贤者．期於明理而已．不复曲為義例．唯河阳之狩．赵盾之弑．泄冶之罪．危疑之理．须取聖证．故特称仲尼以明之．其馀皆讬诸君子．君子者．言其可以居上位．子下民．有德之美称也．此言先书弑君．则是仲尼新意．不言仲尼而言君子者．欲见君子之人意皆然．非独仲尼也．督有无君之心．而先书弑君者．君人执柄．臣人畏威．每事禀命而行．不敢妄相杀害．督乃專杀孔父而取其妻．非有忌君之心．全无敬上之意．不臣之迹在心已久．非為公怒始兴毒害．若先书孔父．后书弑君．便似既杀孔父始有恶心．今先书弑君．后书孔父．见其先有轻君之心．以著不義之极故也
注疏『经称』至『妄也』
正義曰：傳言『為赂故．立华氏』．解经以成宋乱之言也．成宋乱者．欲杀贼臣定宋囯．今乃受货赂．立华氏．非是平乱之状．而傳以解经．故注申通其義．以成宋乱者．是四囯為会之本谋．及其既会．违背前谋．非徒不讨宋督．乃更為立华氏．宋乱实不平．而经书平宋乱者．盖以鲁君受赂立华氏．贪货纵贼．為恶之甚．时史恶其指斥．不可言四囯為会纵贼取财．故远言為会之本意．言会于稷．欲以平宋乱也．傳以经文不实．解其讳之所由．所讳者．讳其受赂立华氏故也．為周公祊故．文与此同．故以类相明．然案為周公祊故．故字在下．而向上结之．此亦应云『為赂立华氏故也』．何以此文『故』字乃在立华氏之上．為赂之下者．以周公祊故．其文约少．得以故字在下．总而结之．此则文句长缓．不可总而结之．先举為赂恶重．所以云『為赂故』也．然后始言立华氏．备详其事．今定本有『故』字．检晋．宋古本往往无『故』字者．妄也．襄三十年．诸侯之卿会于澶渊．谋归宋财．既而无归．书曰『宋灾故』．尤之也．此书『成宋乱』．知非讥受赂尤四囯者．澶渊之会．贬卿称人．是尤之文．此则具序君爵．辞无贬责．非尤过之状．知為讳故．而本其会意从其平文也．文十七年．晋会诸侯于扈．欲以平宋之乱．既而不讨．受赂而还．其事与此正同．而经书『诸侯会于扈』．傳曰『书曰「诸侯」．无功也』．此亦无功．不言诸侯会于稷．而历序诸囯者．扈之会晋為伯．会诸侯以讨乱．乃受赂而还．犹如僖十四年『诸侯城缘陵』．齐桓為伯．城而不终．故贬称诸侯．此则齐．陈．郑自相平乱．故不加贬文．知不為公讳．不贬诸侯者．以狄泉之讳．唯没公文．其馀皆贬．此若必讳．唯须没公而已．何须不贬诸囯．宣四年『公及齐侯平莒及郯』．成．平同義．而彼言平．此言成者．史官非一．置辞不同．犹暨之与及．更无他義．所谓史有文质．不必改也．文十三年傳称卫侯．郑伯请平于晋．公皆成之．是知成．平義无异也
宋殇公立．十年十一战．殇公以隐四年立．十一战皆在隐公世．
注疏『殇公』至『公世』
正義曰：服虔云：『与夷．隐四年即位．一战伐郑．围其东门．再战取其禾．皆在隐四年．三战取邾田．四战邾．郑．入其郛．五战伐郑．围长葛．皆在隐五年．六战．郑伯以王命伐宋．在隐九年．七战．公败宋师于菅．八战．宋．卫入郑．九战．宋人．蔡人．卫人伐戴．十战．戊寅．郑伯入宋．皆在隐十年．十一战．郑伯以虢师大败宋师．在隐十一年．』是皆在隐公世也
民不堪命．孔父嘉為司马．督為大宰．故因民之不堪命．先宣言曰：『司马则然．』言公之数战．则司马使尔．嘉．孔父字．〇大音泰．数音朔．已杀孔父而弑殇公．召庄公于郑而立之以亲郑．庄公．公子冯也．隐三年出居于郑．冯入宋．不书．不告也．〇冯．皮冰反．下同．以郜大鼎赂公．郜囯所造器也．故系名於郜．济阴城武县东南有北郜城．
注疏『郜囯』至『郜城』
正義曰：【穀梁傳】曰：『郜鼎者．郜之所為也』．孔子曰『名从主人．故曰郜大鼎也』．【公羊傳】曰：『器从名．地从主人．』其意言器从本主之名．地从后属主人．是知郜囯所造．故系名於郜．刘君难杜注『郜囯．济阴成武县东南有北郜城』．郜．宋邑．济阴成武县东南有郜城．俱是成武县东南．相去不远．何得所為郜囯．所為宋邑．刘以南郜．北郜并宋邑．别有郜囯以规杜氏．知不然者．以许田．许囯相去非遥．则郜囯．郜邑何妨相近．且杜言有者．皆是疑辞．何得执杜之疑．以规其过．如刘所解．郜囯竟在何处
齐．陈．郑皆有赂．故遂相宋公．〇相．息亮反．下注．傳相同．夏四月．取郜大鼎于宋．戊申．纳于大庙．非禮也．臧哀伯谏曰：臧哀伯．鲁大夫僖伯之子．『君人者将昭德塞违以临照百官．犹惧或失之．故昭令德以示子孙．是以清庙茅屋．以茅饰屋．著俭也．清庙．肃然清净之称也．〇著．张虑反．后不音者同．称．尺证反．
傳疏『君人』至『子孙』
正義曰：君人．谓与人為君也．昭德．谓昭明善德．使德益章闻也．塞违．谓闭塞违邪使违命止息也．德者．得也．谓内得於心．外得於物．在心為德．施之為行．德是行之未发者也．而德在於心．不可闻见．故聖王设法以外物表之．俭与度．数．文．物．声．明．皆是昭德之事．故傳每事皆言昭．是昭其德也．自『不敢易纪律』以上言昭德耳．都无塞违之事．自『灭德立违』以下言违德之事．德之与违．義不并立．德明则违绝．故『昭德』之下言『塞违』．违立则德灭．故『立违』之上言『灭德』．立违．谓建立违命之臣．知塞违谓遏绝违命之人也．『囯家之败』．谓邦囯丧亡．知『犹惧或失之』．谓恐失囯家．此谏辞有首尾．故理互相见
注疏『以茅』至『之称』
正義曰：【冬官·考工记】有葺屋．瓦屋．则屋之覆盖或草或瓦．傳言『清庙茅屋』．其屋必用茅也．但用茅覆屋更无他文．【明堂位】曰：『山节．藻棁複庙．重檐．刮楹．达乡．反坫．出尊．崇坫康圭．疏屏．天子之庙饰也．』其饰备物尽文．不应以茅為覆．得有茅者．杜云『以茅饰屋．著俭也』．以茅饰之而已．非谓多用其茅总為覆盖．犹童子垂髦及蔽膝之属．示其存古耳．【白虎通】曰：『王者所以立宗庙何．缘生以事死．敬亡若存．故以宗庙而事之．此孝子之心也．宗者．尊也．庙者．貌也．象先祖之尊貌．』然则象尊之貌．享祭之所．严其舍宇．简其出入．其处肃然清静．故称清庙．清庙者．宗庙之大称．【诗·颂·清庙】者．祀文王之歌．故郑玄以文王解之．言天德清明．文王象焉．故称清庙．此则广指诸庙．非独文王．故以清静解之
大路越席．大路．玉路．祀天车也．越席．结草．〇越．户括反．『祀天车』．本或无『天』字者．非．
注疏『大路』至『越席结草』
正義曰：路训大也．君之所在．以大為号．门曰路门．寝曰路寝．车曰路车．故人君之车通以路為名也．【周禮·巾车】『掌王之五路』．郑玄云：『王在焉曰路．』彼解天子之车．故云王在耳．其实诸侯之车亦称為路．大路．路之最大者．【巾车】五路．玉路為大．故杜以玉路為大路．【巾车】云：『玉路．锡樊缨．十有再就．建大常．十有二斿．以祀．』故云祀天车也．越席．结蒲為席．置於玉路之中以茵藉．示其俭也．经．傳言大路者多矣．注者皆观文為说．【尚书·顾命】陈列器物有大辂．缀辂．先辂．次辂．孔安囯以為玉．金．象以饰车．以其遍陈诸路．故以周禮次之．僖二十八年．『王赐晋文公以大辂之服』．定四年．『祝佗言先王分鲁．卫．晋以大路』．注皆以為金路．以周禮．金路同姓以封．玉路不可以赐．故知皆金路也．襄十九年．『王赐郑子蟜以大路』．二十四年．『王赐叔孙豹以大路』．二注皆云『大路．天子所赐车之总名』．以周禮孤乘夏篆．卿乘夏缦．【释例】以所赐穆叔子蟜当是革．木二路．故杜以大路為赐车之总名．服虔云：『大路．木路．』杜不然者．以『大路越席』．犹如『清庙茅屋』．清庙之华．以茅饰屋．示俭．玉路之美．以越席示质．若大路是木．则与越席各為一物．岂清庙与茅屋又為别乎．故杜以大路為玉路．於玉路而施越席．是方可以示俭．故沈氏云：『玉路虽文．亦以越席示俭．』而刘君横生异義．以大路為木路．妄规杜氏．非也
大羹不致．大羹．肉汁．不致五味．
注疏『大羹』至『五味』
正義曰：郊特牲云：『大羹不和．贵其质也．』【儀禮·士虞】．【特牲】皆设大羹湆．郑玄云：『大羹湆．煮肉汁也．不和．贵其质．设之所以敬尸也．』是祭祀之禮有大羹也．大羹者．大古初．食肉者煮之而已．未有五味之齐．祭神设之．所以敬而不忘本也．【记】言『大羹不和』．故知不致者．不致五味．五味．即【洪范】所云酸．苦．辛．咸．甘也
粢食不凿．黍稷曰粢．不精凿．〇粢音咨．食音嗣．饼也．凿．子洛反．精米也．【字林】作毇．子沃反．云：『粝米．一斛舂為八斗．』
注疏『黍稷』至『精凿』
正義曰：【释草】云『粢．稷』．舍人曰『粢．一名稷．稷．粟也』．郭璞云：『今江东人呼粟為粢．』【士虞记】云『明齐』．郑云『今文曰明粢．粢．稷也．』然则粢是稷之别名．但稷是诸穀之长．粢亦诸穀总名．【周禮·小宗伯】『辨六粢之名物』．郑玄云：『六粢．谓黍．稷．稻．粱．麦．菰．』是诸穀皆名粢也．祭祀用穀．黍稷為多．故云黍稷曰粢．饭谓之食．傳云『粢食不凿』．谓以黍稷為饭．不使细也．【九章算术】：『粟率五十．凿二十四．』言粟五斗為米二斗四升．是则米之精凿
昭其俭也．此四者皆示俭．衮．冕．黻．珽．衮．画衣也．冕．冠也．黻．韦韠．以蔽膝也．珽．玉笏也．若今吏之持簿．〇衮．古本反．黻音弗．下同．珽．化顶反．韠音必．笏音忽．持簿．步古反．徐广云『持簿．手版也』．
注疏『衮画』至『持簿』
正義曰：画衣．谓画龙於衣．祭服玄衣纁裳．【诗称】玄衮．是玄衣而画以衮龙．衮之言卷也．谓龙首卷然．【玉藻】曰：『龙卷以祭．』知谓龙首卷也．【尚书·益稷】云：『帝曰：予欲观古人之象．日．月．星辰．山．龙．华虫．作会．宗彝．藻．火．粉米．黼．黻．絺绣．』言观古人之象．谓观衣服所象．日月以至黼黻十二物．皆衣服之所有也．华蟲以上言作会．宗彝以下言絺绣．则二者虽在於服．而施之不同．【冬官·考工记】画缋与绣布采异次．知在衣则画之．在裳则剌之．故郑玄【禮】注及【诗】笺皆云『衣缋而裳绣』．以此知衮是画文．故云衮．画衣也．衮衣以下章数．郑玄注【司服】云有虞氏十二章．自日月而下．至周．而日．月．星辰画於旌旗．又登龙於山．登火於宗彝．冕服自九章而下．如郑此言．九章者．龙一．山二．华蟲三．火四．宗彝五．在衣．藻六．粉米七．黼八．黻九．在裳．鷩冕者．去龙去山．自华蟲而下．七章．华蟲一．火二．宗彝三．在衣．馀四章．在裳．毳冕者．去华蟲去火．五章．自宗彝而下．宗彝一．藻二．粉米三．在衣．馀二章．在裳．希冕者．去宗彝去藻．三章．自粉米而下．粉米一．在衣．馀二章在裳．玄冕者．其衣无画．裳上剌黻而已．杜昭二十五年数九文．不取宗彝．则与郑异也．冠者首服之大名．冕者冠中之别号．故云冕冠也．【世本】云『黄帝作冕』．宋仲子云：『冕．冠之有旒者．禮文残缺．形制难详．』【周禮】『弁师掌王之五冕．皆玄冕朱里』．止言玄朱而已．不言所用之物．【论语】云：『麻冕．禮也．』盖以木為幹．而用布衣之．上玄下朱．取天地之色．其长短广狭．则经傳无文．阮谌【三禮图·汉禮器制度】云：『冕制．皆长尺六寸．广八寸．天子以下皆同．』沈引董巴【舆服志】云广七寸．长尺二寸．应劭【汉官儀】云『广七寸．长八寸』．沈又云广八寸．长尺六寸者．天子之冕．广七寸长尺二寸者．诸侯之冕．广七寸．长八寸者．大夫之冕．但古禮残缺．未知孰是．故备载焉．司马彪【汉书·舆服志】云：『孝明帝永平二年．初诏有司采【周官】．【禮记】．【尚书】之文制冕．皆前圆后方．朱里．玄上．前垂四寸．后垂三寸．天子白玉珠十二旒．三公．诸侯青玉珠七旒．卿大夫黑玉珠五旒．皆有前无后』．此则汉法耳．古禮．郑玄注弁师云：『天子衮冕以五采缫．前后各十二斿．斿有五采．玉有十二．鷩冕前后九斿．毳冕前后七斿．希冕前后五斿．玄冕前后三斿．斿皆五采．玉十有二．上公衮冕三采缫．前后九斿．斿有三采．玉九．侯伯鷩冕三采缫．前后七斿．斿有三采．玉七．子男毳冕三采缫．前后五斿．斿有二采．玉五．孤卿以下．皆二采缫．二采玉．其斿及玉各依命数耳．谓之冕者．冕．俛也．以其后高前下．有俛俯之形．故因名焉．盖以在上位者．失於骄矜．欲令位弥高而志弥下．故制此服．令贵者下贱也．黻韠制同而名异．郑玄【诗】笺云：『芾．大古蔽膝之象也．冕服谓之芾．其他服谓之韠．以韦為之．』故云：『黻．韦韠』也．【诗】云『赤芾在股』．则芾是当股之衣．故云以蔽膝也．郑玄【易纬·乾凿度】注云：『古者田渔而食．因衣其皮．先知蔽前．后知蔽后．后王易之以布帛．而独存其蔽前者．重古道而不忘本也．』是说黻韠之元由也．【易·下系辞】曰『包牺氏之王天下也．作為网罟以佃以渔』．则田渔而食．伏牺时也．【禮运】说上古之时．云『昔者先王食鸟兽之肉．衣其羽皮』．是『田渔而食．因衣其皮』也．又曰『后聖有作．治其麻丝．以為布帛』．【易·系辞】曰『黄帝尧舜垂衣裳而天下治』．然则易之布帛自黄帝始也．垂衣裳．服布帛．初必始於黄帝．其存蔽膝之象．未知始自何代也．【禮记·明堂位】云：『有虞氏服韨．』言舜始作韨也．尊祭服而异其名耳．未必此时始存象也．知冕服谓之黻者．【易】云：『朱绂方来．利用享祀．』知他服谓之韠者．案【士冠禮】『士服皮弁．玄端．皆服韠』．是他服谓之韠．以冕為主．非冕谓之他．此欲以两服相形．故谓黻為韦韠．黻之与韠．祭服他服之异名耳．其体制则同．【玉藻】说玄端服之韠云：『韠．君朱．大夫素．士爵韦．』发首言韠．句末言韦．明皆以韦為之．凡韠．皆象裳色．言君朱．大夫素．则尊卑之韠．直色别而已．无他饰也．其黻则有文饰焉．【明堂位】曰：『有虞氏服黻．夏后氏山．殷火．周龙章．』郑玄云：『韨．冕服之韠也．舜始作之．以尊祭服．禹汤至周．增以画文．后王弥饰也山．取其仁可仰也．火．取其明也．龙．取其变化也．天子备焉．诸侯火．而下卿大夫山．士韎韦而已．』是说黻之饰也．【玉藻】曰：『韠．下广二尺．上广一尺．长三尺．其颈五寸．肩革带博二寸．』郑玄云：『颈五寸亦谓广也．颈中央．肩两角．皆上接革带以系之．肩与革带广同．』是说韠之制也．记傳更无黻制．皆是韠義．明其制与韠同．经傳作黻．或作韨或作芾．音義同也．徐广【车服儀制】曰：『古者韨．如今蔽膝．战囯连兵．以韨非兵饰．去之．汉明帝复制韨．天子赤皮蔽膝．蔽膝．古韨也．然则汉世蔽膝．犹用赤皮．魏晋以来．用绛纱為之．』是其古今异也．以其用丝．故字或有為绂者．天子之笏以玉為之．故云『珽．玉笏也』．【管子】云：『天子执玉笏以朝日』．是有玉笏之文也．禮之有笏者．【玉藻】云：『凡有指画於君前．用笏．造受命於君前．则书於笏．』【释名】曰：『笏．忽也．君有命则书其上．备忽忘也．』或曰笏可以簿疏物也．徐广【车服儀制】曰：『古者贵贱皆执笏．即今手板也．』然则笏与簿．手板之异名耳．【蜀志】称秦宓见大守以簿击颊．则汉魏以来皆执手板．故云『若今吏之持簿』．【玉藻】云：『笏．毕用也．因饰焉』．言贵贱尽皆用笏．因饰以示尊卑．其上文云：『笏．天子以球玉．诸侯以象．大夫以鱼须文竹．上竹本象可也』．郑玄云：『球．美玉也．文犹饰也．大夫士饰竹以為笏．不敢与君并用纯物．是其尊卑异也．』大夫与士笏俱用竹．大夫以鱼须饰之．士以象骨為饰．不敢纯用一物．所以下人君也．用物既殊．体制亦异．【玉藻】云：『天子搢珽方正於天下也．诸侯荼．前诎后直．让於天子也．大夫前诎后诎．无所不让也．』郑玄以為谓之珽．珽之言珽然无所屈．前后皆方正也．荼谓舒懦．所畏在前也．圜杀其首．屈於天子也．大夫上有天子．下有己君．故首末皆圜．前后皆让．是其形制异也．其长．则诸侯以下与天子又异．珽一名大圭．【周禮·典瑞】云『王晋大圭以朝日』是也．【冬官·考工记】『大圭长三尺．天子服之』．是天子之珽长三尺也．【玉藻】云：『笏度二尺有六寸』．短於天子．盖诸侯以下．度分皆然也
带．裳．幅．舄．带．革带也．衣下曰裳．幅．若今行縢者．舄．复履．〇幅音逼．舄音昔．縢．徒登反．複音福．
注疏『带革』至『複履』
正義曰：下有鞶是绅带．知此带為革带．【玉藻】『革带博二寸』．郑云：『凡佩系于革带．』【白虎通】云：『男子有鞶革者．示有金革之事．』然则示有革事．故用革為带．带為佩也．昭十二年傳云『裳下之饰也』．经傳通例．皆上衣下裳．故云衣下曰裳．幅与行縢．今古之异名．故云若今行縢．【诗】云『邪幅在下』．毛傳曰：『幅．偪也．所以自偪束也．』郑笺云：『邪幅如今行縢也．偪束其胫．自足至膝．』縢训缄也．然则行而缄足．故名行縢．邪缠束之．故名邪幅．舄者．屦之小别．郑玄【周禮·屦人】注云：『複下曰舄．襌下曰屦．』然则舄之与屦．下有禅．複為异．履是总名．故云『舄．複履』．谓其複下也．郑玄又云：『天子诸侯吉事皆舄．』赤舄者．冕服之舄．白舄者．皮弁之舄．黑舄者．玄端之舄．其士皆著屦．纁屦者．爵弁之屦．白屦者．皮弁之屦．黑屦者．玄端之屦．其卿大夫服冕者．亦赤舄．馀服则屦．其王后．袆衣玄舄．褕狄青舄．阙狄赤舄．鞠衣黄屦．展衣白屦．褖衣黑屦．其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者．皆舄．其馀皆屦．其舄之饰．用对方之色．赤舄黑饰是也．屦之饰用比方．白屦黑饰是也
衡．紞．纮．綖．衡．维持冠者．紞．冠之垂者．纮．缨从下而上者．綖．冠上覆．〇紞．多敢反．【字林】丁坎反．纮．获耕反．綖音延．【字林】弋善反．上．时掌反．下『上下』同．
注疏『衡维』至『上覆』
正義曰：此四物者．皆冠之饰也．【周禮·追师】『掌王后之首服．追衡笄』．郑司农云：『衡．维持冠者．』郑玄云：『祭服有衡．垂于副之两旁当耳．其下以紞县瑱．』彼妇人首服有衡．则男子首服亦然．冠由此以得支立．故云『维持冠者』．追者．治玉之名．王后之衡以玉為之．故追师掌焉．【弁师】『掌王之五冕』．弁及冕皆用玉笄．则天子之衡亦用玉．其诸侯以下衡之所用则未闻．紞者．县瑱之绳．垂於冠之两旁．故云『冠之垂者』．【鲁语】敬姜曰『王后亲织玄紞』．则紞必织线為之．若今之绦绳．郑玄【诗】笺云充耳『谓所以县瑱者．或名為紞织之人．君五色．臣则三色』．是也．绦必杂色．而【鲁语】独言玄者．以玄是天色．故特言之．非谓纯玄色也．纮缨皆以组為之．所以结冠於人首也．缨用两组．属之於两旁．结之於颔下．垂其馀也．纮用一组．从下屈而上．属之於两旁．垂其馀也．纮缨同类．以之相形．故云『纮．缨从下而上者』．【弁师】『掌王之五冕』．皆玉笄朱纮．【祭義】称诸侯冕而青纮．【士冠禮】称缁布冠青组缨．皮弁笄．爵弁笄缁组纮．郑玄云．有笄者．屈组為纮．垂為饰．无笄者．缨而结其绦．以其有笄者用纮力少．故从下而上属之．无笄者用缨力多．故从上而下结之．冕弁皆有笄．故用纮．缁布冠无笄．故用缨也．【鲁语】称公侯夫人织纮綖．知纮亦织而為之．【士冠禮】言组缨．组纮．知天子诸侯之纮亦用组也．綖．冠上覆者．冕以木為幹．以玄布衣其上．谓之綖．【论语】．【商书】皆云麻冕．知其当用布也．【弁师】『掌王之五冕』皆玄冕．知其色用玄也．孔安囯【论语】注言『绩麻三十升布以為冕』．即是綖也．郑玄【玉藻】注云『延．冕上覆也』．此云冠上覆者．冠．冕通名．故此注衡及綖皆以冠言之．其实悉冕冕饰也
昭其度也．尊卑各有制度．
注疏『尊卑各有制度』
正義曰：此上十二物者．皆是明其制度．哀伯思及．则言无次第也．郑玄【觐禮】注云．上公衮无升龙．『天子有升龙．有降龙』．是衮有度也．冕则公自衮以下．侯伯自鷩以下．是冕有度也．黻则诸侯火以下．卿大夫山．是黻有度也．珽则玉象不同．长短亦异．是珽有度也．衮冕．鷩冕．裳四章．毳冕．希冕．裳二章．是裳有度也．郑玄【屦人】注云：王吉服．舄有三等．赤舄為上．冕服之舄．下有白舄．黑舄．王治祭服．舄有三等．玄舄為上．祎衣之舄．下有青舄．赤舄．是舄有度也．紞则人君五色．臣则三色．是紞有度也．天子朱纮．诸侯青纮．是纮有度也．其带．幅．衡．綖则无以言之．傳言昭其度也．明其尊卑各有制度
藻．率．鞞．鞛．藻．率．以韦為之．所以藉玉也．王五采．公．侯．伯三采．子．男二采．鞞．佩刀削上饰．鞛．下饰．〇率音律．鞞．补顶反．鞛．布孔反．鞞．鞛．刀削之饰．藉．在夜反．削音笑．
注疏『藻率』至『下饰』
正義曰：郑玄【觐禮】注云：『缫所以藉玉．以韦衣木．广袤各如其玉之大小．』【典瑞】注云：『缫有五采文．所以荐玉．木為中干．用韦衣而画之．』此言以韦為之．指木上之韦．其实木為干也．【禮】之言『缫』皆有玉共文．【大行人】谓之『缫藉』．【曲禮】单称『藉』．故知所以藉玉也．【大行人】云：公『执桓圭九寸．缫藉九寸』．知大小各如其玉也．【大行人】注云：『缫藉以五采韦衣板．若奠玉．则以藉之．』是由有奠之时．须有缫以之藉玉．故小大如玉耳．【典瑞职】曰：『王执镇圭．缫藉五采五就．以朝日．公执桓圭．侯执信圭．伯执躬圭．缫皆三采三就．子执穀璧．男执蒲璧．缫皆二采再就．以朝觐宗遇会同于王．』是王五采．公侯伯三采．子男二采也．凡言五采者．皆谓玄．黄．朱．白．苍．三采．朱．白．苍．二采．朱．绿．就．成也．五就．谓五匝．每一匝為一就也．【禮】之言藻．其文虽多．【典瑞】．【大行人】．【聘禮】．【觐禮】皆单言缫．或云缫藉．未有言缫率者．故服虔以藻為画藻．率為刷巾．杜以藻率為一物者．以拭物之巾无名率者．服言【禮】有刷巾．事无所出．且哀伯谓之昭数．固应禮之大者．宁当举拭物之巾与藻藉為类．故知藻率正是藻之複名．藻得称為藻藉．何以不可名為藻率也．【玉藻】说带之制．曰『士练带．率下辟．凡带有率无箴功』．郑玄云『上以下皆襌．不合而率积．如今作幧头為之也』．然则襌而不合缕．率其边谓之為率．此以韦衣木．盖亦繂积其边．故称率也．郑司农【典瑞】注读缫為藻率之藻．似亦藻率共為藻也．【诗】曰：『鞞琫容刀』．故知鞞鞛．佩刀削之饰也．【少儀】云：『刀授颖．削授柎．』削是刀之类．故与刀连言之．鞞鞛二名．明饰有上下．先鞞后鞛．故知鞞為上饰．鞛為下饰．刘君以【毛诗傳】下曰鞞．上曰琫．而规杜氏．但鞞鞛或上或下．俱是无正文．不可以规杜过也
鞶．厉．游．缨．鞶．绅带也．一名大带．厉．大带之垂者．游．旌旗之游．缨．在马膺前．如索裙．〇鞶．步干反．游音留．注同．膺．於陵反．索．悉各反．
注疏『鞶绅』至『索裙』
正義曰：【易·讼卦·上九】『或锡之鞶带』．知鞶即带也．以带束要．垂其馀以為饰．谓之绅．上带為革带．故云『鞶．绅带』．所以别上带也．【玉藻】说带．云『大夫大带』．是一名大带也．【诗毛傳】云：『厉．带之垂者．』故用毛说以為『厉．大带之垂者』也．大带之垂者．名之為绅．而复名為厉者．绅是带之名．厉是垂之貌．【诗】称『垂带而厉』．是厉為垂貌也．【玉藻】称『天子素带朱里．终辟』．诸侯素带不朱里．大夫玄华辟．垂带皆博四寸．士带博二寸．再缭四寸．缁辟下垂．贾．服等说鞶．厉皆与杜同．唯郑玄独异．【禮记·内则】注．以鞶為小囊．读厉如裂繻之裂．言鞶囊必裂缯缘之以為饰．案【禮记】称『男鞶革．女鞶丝』．鞶是带之别称．遂以鞶為带名．言其带革．带丝耳．鞶非囊之号也．【禮记】又云『妇事舅姑施縏帙』．帙是囊之别名．今人谓里书之物為帙．言其施带．施囊耳．其縏亦非囊也．若以縏為小囊．则帙是何器．若帙亦是囊．则不应带二囊矣．以此知鞶即是绅带為得其实．游是旐之垂者．旆之别名．九旗虽各有名．而旌旗為之总号．故云旌旗之游也．案【巾车】『王建大常．十有二旒』．又【大行人】云：上公九旒．侯伯七旒．子男五旒．其孤卿建𢅒．大夫士建物．其斿各如其命数．其鸟旟则七旒．熊旗则六旒．龟旐则四旒．故【考工记】云：『鸟旟七旒．以象鹑火．熊旗六旒．以象伐．龟旐四旒．以象营室．』是也．郑司农【巾车】注云：『禮家说曰．缨当胸．以削革為之．』郑玄云：『缨．今马鞅．』是缨．在马膺前也．服虔云：『缨如索裙．今乘舆大驾有之．』然则汉魏以来．大驾之马膺有索裙．是缨之遗象．故云：『如索裙也』．案【巾车】『玉路樊缨．十有再就』．郑玄注云：『樊及缨皆以五采罽饰之．』『金路樊缨九就．象路樊缨七就．革路绦缨五就』．郑玄云：『其樊及缨．以绦丝饰之．』『木路翦樊鹄缨』．郑玄云：『以浅黑饰韦為樊．鹄色饰韦為缨．不言就数．饰与革路同
昭其数也．尊卑各有数．
注疏『尊卑各有数』
正義曰：藻有五采．三采之异．是藻率有数也．【毛诗傳】说『容刀』之饰．云『天子玉琫而珧珌．诸侯璗琫而璆珌』．是鞞鞛有数也．【玉藻】云『绅长制．士三尺．有司二尺有五寸』．又大夫以上带广四寸．士广二寸．是鞶厉有数也．玉路十二旒．金路九旒．是游有数也．玉路缨十有二就．金路缨九就．是缨有数也．数之与度．大同小异．度谓限制．数谓多少．言其尊卑有节数也
火．龙．黼．黻．火．画火也．龙．画龙也．白与黑谓之黼．形若斧．黑与青谓之黻．两己相戾．〇黼音甫．戾．力计反．
注疏『火画』至『相戾』
正義曰：【考工记】记画缋之事云『火以圜』．郑司农云：『為圜形似火也．』郑玄云：『形如半环然．』又曰『水以龙』．郑玄云：『龙．水物．』画水者并画龙．是衣有画火画龙也．『白与黑谓之黼．黑与青谓之黻』．【考工记】文也．其言形若斧．两己相戾．相傳為说．孔安囯【虞书傳】亦云：黼若斧形．黻為两己相背．是其旧说然也．周世衮冕九章．傳唯言火．龙．黼．黻四章者．略以明義．故文不具举．衣之所画龙先於火．今火先於龙．知其言不以次也
昭其文也．以文章明贵贱．五色比象．昭其物也．车服器械之有五色．皆以比象天地四方．以示器物不虚设．〇比．并是反．械．户戒反．
注疏『车服』至『虚设』
正義曰：【考工记】云：昼缋之事杂五色．东青．南赤．西白．北黑．天玄．地黄．是其比象天地四方也．比象有六而言五者．玄在赤黑之间．非别色也．昭二十五年傳云『九文．六采』．言采色有六．故注以天地四方六事当之．五行之色為五色．加天色则為六．故五色六采互相见也．昭其物者．以示物不虚设．必有所象．其物皆象五色．故以五色明之
钖．鸾．和．铃．昭其声也．钖．在马额．鸾．在镳．和．在衡．铃．在旂．动皆有鸣声．〇钖音杨．马面当卢．铃音令．额．颜客反．镳．彼骄反．旂．勤衣反．
注疏『钖在』至『鸣声』
正義曰：郑玄【巾车】注云：『钖．马面当卢．刻金為之．所谓镂钖也．』【诗】笺云：『眉上曰钖．刻金饰之．今当卢也』．然则钖在眉上．故云在马额也．【诗】称『輶车鸾镳』．知鸾在镳也．镳在马口两旁．衡在服马颈上．鸾和亦铃也．以处异．故异名耳．【尔雅·释天】说旌旗『有铃曰旂』．李巡曰：『以铃置旐端．』是铃在旂也．钖在马额．铃在旂．先儒更无异说．其鸾和所在．则旧说不同．【毛诗傳】曰：『在轼曰和．在镳曰鸾．』【韩诗内傳】曰：『鸾在衡．和在轼前．』郑玄【经解】注取【韩诗】為说．【秦诗】笺云：『置鸾於镳．异於乘车也．』其意言乘车之鸾在衡．田车之鸾在镳．及【商颂·烈祖】之笺又云『鸾在镳』．是疑不能定．故两从之也．案【考工记】『轮崇．车广．衡长．参如一』．则衡之所容唯两服马耳．诗辞每言八鸾．当谓马有二鸾．鸾若在衡．衡唯两马．安得置八鸾乎．以此知鸾必在镳．鸾既在镳．则和当在衡．经傳不言和数．未知和有几也．四者皆以金為之．故动则皆有鸣声也
三辰旂旗．昭其明也．三辰．日．月．星也．画於旂旗．象天之明．
注疏『三辰』至『之明』
正義曰：【春官】『神士掌三辰之法』．郑玄亦以為日．月．星也谓之辰．辰．时也．日以照昼．月以照夜．星则运行於天．昏明递市而正．所以示民早晚．民得以為时节．故三者皆為辰也．三辰是天之光明照临天下．故画以旌旗．象天之明也．九旗之物．唯日月為常．不言画星者．盖大常之上．又画星也．【穆天子傳】称『天子葬盛姬．建日月七星』．盖画北斗七星也．案【司常】『交龙為旂．熊虎為旗』．不画三辰．而云三辰旂旗者．旂旗是九旗之总名．可以统大常．故举以為言也
夫德．俭而有度．登降有数．登降．谓上下尊卑．文．物以纪之．声．明以发之．以临照百官．百官於是乎戒惧．而不敢易纪律．今灭德立违．谓立华督违命之臣．而寘其赂器於大庙．以明示百官．百官象之．其又何诛焉．囯家之败．由官邪也．官之失德．宠赂章也．郜鼎在庙．章孰甚焉．武王克商．迁九鼎于雒邑．九鼎．殷所受夏九鼎也．武王克商．乃营雒邑而后去之．又迁九鼎焉．时但营雒邑．未有都城．至周公．乃卒营雒邑．谓之王城．即今河南城也．故傳曰：『成王定鼎于郏鄏』．〇寘．之豉反．置也．邪．似嗟反．雒音洛．本亦作洛．夏．户雅反．郏．古夹反．鄏音辱．
注疏『九鼎』至『郏鄏』
正義曰：据宣三年傳．知九鼎是殷家所受夏九鼎也．【战囯策】称齐救周．求九鼎．颜率谓齐王曰：『昔周伐殷而取九鼎．一鼎九万人挽之．九鼎八十一万人挽之．』挽鼎人数或是虚言．要知其鼎有九．故称九鼎也．知武王迁九鼎於洛邑欲以為都者．鼎者．帝王所重．相傳以為宝器．戎衣大定之日．自可迁置．西周乃徙九鼎处于洛邑．故知本意欲以為都．又以【商书·洛诰】说周公营雒邑．则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云：『河南县故郏鄏地也．武王迁九鼎焉．周公致太平．营以為都．是為王城．至平王居之』．言即今河南城者．晋时犹以為河南县．『成王定鼎』．宣三年傳文
義士犹或非之．盖伯夷之属．
注疏『盖伯夷之属』
正義曰：【史记·伯夷列傳】曰：伯夷．叔齐．孤竹君之二子也．让囯．俱逃归周．及至西伯卒．武王东伐纣．『伯夷．叔齐叩马谏．曰：「父死不葬．爰及干戈．可谓孝乎．以臣伐君．可谓仁乎．」左右欲兵之．太公曰：「此義人也．」扶而去之』．武王既平殷．夷．齐耻之．不食周粟．隐於首阳山．采薇而食之．作歌曰：『登彼西山兮．爰采薇矣．以暴易暴兮．不知其非矣．』检书傳之说．非武王者．唯此人．故知是伯夷之属
而况将昭违乱之赂器於大庙．其若之何．』公不听．周内史闻之曰：『臧孙达其有后於鲁乎．君违．不忘谏之以德．』内史．周大夫官也．僖伯谏隐观鱼．其子哀伯谏桓纳鼎．积善之家必有馀庆．故曰其有后於鲁．
注疏『内史』至『於鲁』
正義曰：【周禮·春官】：『内史．中大夫．』是周大夫官也．『积善之家必有馀庆』．【易·文言】文也
秋七月．杞侯来朝．不敬．杞侯归．乃谋伐之
『蔡侯．郑伯会于邓』．始惧楚也．楚囯．今南郡江陵县北纪南城也．楚武王始僣号称王．欲害中囯．蔡．郑姬姓．近楚．故惧而会谋．〇近．附近之近．
注疏『楚囯』至『会谋』
正義曰：【地理志】云：『南郡江陵县．故楚郢都．楚文王自丹阳徙此．』【世本】云：『楚鬻熊居丹阳．武王徙郢．』宋仲子云：『丹阳在南郡枝江县．今南郡江陵县北有郢城．』【史记】称文王徙都于郢．【地理志】依【史记】為说．此时当楚武王也．【谱】云：『楚．芊姓．颛顼之后也．其后有鬻熊．事周文王．早卒．成王封其曾孙熊绎於楚．以子男之田居丹阳．今南郡枝江是也．熊达始称武王．武王十九年．鲁隐公之元年也．武王居郢．今江陵是也．昭王徙鄀．惠王八年获麟之歲也．惠王二十一年．【春秋】之傳终矣．惠王五十七年卒．自惠王以下十一世．二百九年．而秦灭之．』【楚世家】称武王使随人请王室尊吾号．王弗听．还报楚．楚王怒．乃自立為楚武王．是楚武王始僣号称王也．刘炫云：号為武．武非谥也
九月．入杞．讨不敬也
『公及戎盟于唐』．脩旧好也．惠．隐之好．〇好．呼报反．注同．
『冬．公至自唐』．告于庙也．凡公行．告于宗庙．反．行饮至．舍爵策勋焉．禮也．爵．饮酒器也．既饮置爵．则书勋劳於策．言速纪有功也．〇舍音赦．置也．旧音舍．
傳疏『冬公』至『禮也』
正義曰：凡公行者．或朝或会或盟或伐．皆是也．孝子之事亲也．出必告．反必面．事死如事生．故出必告庙．反必告至．不言告祢庙而言告宗庙者．诸庙皆告．非独祢也．【禮记·曾子问】曰：『诸侯適天子．必告于祖．奠于祢』．命祝史告于宗庙．『诸侯相见．必告于祢』．命祝史告于五庙．『反．必亲告于祖祢．乃命祝史告至于前所告者』．由此而言．诸侯朝天子则亲告祖祢．祝史告馀庙．朝邻囯则亲告祢．祝史告馀庙．其路远者．亦亲告祖．故于其反也．言告于祖祢．明出时亦告祖也．出时不言祖者．郑玄云：『道近．或可以不亲告祖』．明道远者亦亲告祖矣．虽亲与不亲．而诸庙皆告．故总言告于宗庙也．【曾子问】曰『凡告用制币．反亦如之』．则出入皆以币告也．但出则告而遂行．反则告讫又饮至．故行言告庙．反言饮至．以见至有饮．而行无饮也．饮至者．嘉其行至．故因在庙中饮酒為乐也．襄十三年傳曰：『公至自晋．孟献子书劳于庙．禮也．』书劳策勋．其事一也．舍爵乃策勋．策勋常在庙．知饮至亦在庙也．彼公至自晋．朝还告庙也．此公至自唐．盟还告庙也．十六年『公至自伐郑』．傳曰『以饮至之禮』．伐还告庙也．三者傳皆言禮．知朝．会．盟．伐．告庙禮同．傳所以反覆．凡例也．朝还告至．而献子书劳则策勋者．非唯讨伐之勋．虽常事有以安囯宁民．或亦书功于庙也．公行告至．必以嘉会昭告祖祢．有功则舍爵策勋．无功则告事而已．无不告也．反行必告．而春秋公行一百七十六．书至者唯八十二耳其馀不书者．释例曰：『凡公之行不书』至『者．九十有四皆不告庙也．隐公之不告．谦也．馀公之不告．慢於禮也．』慢於禮者．举大例言耳．其中亦应有心实非慢而不宜告者．若行有耻辱．不足為荣．则克躬罪己．不以告庙．非為慢於禮也．若事实可耻而不以為耻．反行告庙．则史亦书之．宣五年傳曰：『公如齐．高固使齐侯止公．请叔姬焉．夏．公至自齐．书．过也．』【释例】曰：『执止之辱．厌尊毁列．所以累其先君．忝其社稷．固当克躬罪己．不以嘉禮自终．宣公如齐．既已见止．连昏於邻囯之臣．而行饮至之禮．故傳曰「书．过也」．是不应告而告．故书之以示过也．』【释例】又曰：『桓公之丧至自齐．此则死还告庙而书至者也．庄公违禮．如齐观社．用饮至之禮．此则失禮之书至者也．宣公黑壤之会．以赂免．讳不书盟．而复书至．亦讳不以见止告庙也．襄公至自晋．此则荣还而书至者也．昭公至自齐．居于郓．此则宜告而书至者也．诸书至．皆告庙启反．或即实而言．或有所讳辟．傳於伐见饮至之禮．於宣见书过之讥．於朝见书劳于庙．举此三者以包其他行也．僖十六年公会诸侯于淮．未归．而取项．齐人以為讨．而止公．十七年秋．『声姜以公故．会齐侯于卞』．公始得归．而书『公至自会』．是讳其见止．而以会告庙．故傳曰：『犹有诸侯之事焉．且讳之．』是讳止而以会告也．诸侯盟者必在会后．皆书公至自会．不言公至自盟者．以盟是因会而為之．初必以会征众．公行以会告庙．故还以会告至．虽并以盟告．亦不云至自盟．為行时不以盟告故也．僖二十八年公会诸侯于温．遂围许．经书公至自围许．襄十年公会诸侯于柤．『遂灭偪阳』．经书『公至自会』．二文不同．【释例】曰：『诸若此类．事势相接．或以始致．或以终致．盖时史之异耳．无他義也．』定十二年『公至自围成』．行不出境而亦告庙者．【释例】曰：『陪臣执命．大都偶囯．仲由建堕三都之计．而成人不从．故公亲伐之．虽不越境．动众兴兵．大其事．故出入皆告于庙也．』
注疏『爵饮』至『功也』
正義曰：【韩诗】说：『一升曰爵．爵．尽也．足也．二升曰觚．觚．寡也．饮当寡少．三升曰觯．觯．適也．饮当自適．四升曰角．角．触也．次不自適．触罪过也．五升曰散．散．讪也．饮不自节．為人谤讪也．总名曰爵．其实曰觞．觞．饷也．』然则饮酒之器．其名有五．而总称為爵．案【燕禮】．爵用觚．觯．此饮至之爵不过用觚．觯而已．為人君者．赏不逾月．欲民速睹為善之利．故舍爵即书劳於策．言速纪有功也
特相会．往来称地．让事也．特相会．公与一囯会也．会必有主．二人独会．则莫肯為主．两让．会事不成．故但书地．自参以上．则往称地．来称会．成事也．成会事．〇参．七南反．一音三．上．时掌反．
初．晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子．命之曰仇．条．晋地．大子．文侯也．意取於战相仇怨．〇仇音求．其弟以千亩之战生．命之曰成师．桓叔也．西河界休县南有地．名千亩意取能成其众．
傳疏『千亩之战』
正義曰：案【周本纪】．宣王三十九年．王与姜戎战于千亩．取此战事以為子名也
师服曰：『异哉．君之名子也．师服．晋大夫．〇名．如字．或弥政反．夫名以制義．名之必可言也．義以出禮．禮从義出．禮以体政．政以禮成．政以正民．是以政成而民听．易则生乱．反易禮義．则乱生也．
傳疏『夫名』至『生乱』
正義曰：出口為名．合宜為義．人之出言使合於事宜．故云『名以制義』．杖義而行．所以生出禮法．故云『義以出禮』．复禮而行．所以体成政教．故云『禮以体政』．以禮為政．以正下民．故云『政以正民』．今晋侯名子不得其宜．禮教无所从出．政不以禮．则民各有心．故為始兆乱也
嘉耦曰妃．怨耦曰仇．古之命也．自古有此言．〇耦．五口反．妃．芳非反．今君命大子曰仇．弟曰成师．始兆乱矣．兄其替乎．』穆侯爱少子桓叔．俱取於战以為名．所附意异．故师服知桓叔之党必盛於晋以倾宗囯．故因名以讽谏．〇替．他计反．废也．少．诗照反．讽．芳凤反．
注疏『穆侯』至『讽谏』
正義曰：大子与桓叔虽并因战為名．而所附意异．仇．取於战相仇怨．成师．取能成师众．缘名求義．则大子多怨仇．而成师有徒众．穆侯本立此名．未必先生此意．但宠爱少子．於时已著．师服知桓叔将盛．故推出此理．因解其名以為讽谏．欲使之强干弱枝耳．人臣规谏．若无端绪．冯何致言以申已志．非谓人之立名必将有验．而何休谓左氏后有兴亡．由立名善恶．引后稷名弃．為【膏盲】．以难左氏．非也
惠之二十四年．晋始乱．故封桓叔于曲沃．惠．鲁惠公也．晋文侯卒．子昭侯元年．危不自安．封成师為曲沃伯．靖侯之孙栾宾傅之．靖侯．桓叔之高祖父．言得贵宠公孙為傅相．〇靖．才井反．栾．力官反．
注疏『靖侯』至『傅相』
正義曰：案【晋世家】．靖侯生僖侯．僖侯生献侯．献侯生穆侯．穆侯生桓叔．靖侯是桓叔之高祖也．史傳称祖皆云祖父．故谓高祖為高祖父．非高祖之父也．特云靖侯之孙．则知傳意．言其得贵宠公孙為傅相也．此人之后．遂為栾氏．盖其父字栾
师服曰：『吾闻囯家之立也．本大而末小．是以能固．故天子建囯．立诸侯也．诸侯立家．卿大夫称家臣．卿置侧室．侧室．众子也．得立此一官．
注疏『侧室』至『一官』
正義曰：【禮记·文王世子】云『公若有出疆之政．庶子守公宫．正室守大庙』．郑玄云：『正室．適子也．』正室是適子．故知侧室是众子．言其在適子之旁侧也．文十二年傳曰：『赵有侧室曰穿．』是卿得立此官也．卿之家臣．其数多矣．独言立此一官者．其馀诸官．事连於囯．临时选用．异姓皆得為之．其侧室一官．必用同族．是卿荫所及．唯知宗事．故特言之．案【世族谱】．赵穿是夙之庶孙．於赵盾為从父昆弟．而為盾侧室．然选其宗之庶者而為之．未必立卿之亲弟
大夫有贰宗．適子為小宗．次子為贰宗．以相辅贰．〇適．丁历反．『為小宗』．本或作『為大宗』．误．
注疏『適子』至『辅贰』
正義曰：禮有大宗．小宗．天子诸侯之庶子谓之别子．及异姓受族為后世之始祖者．世適承嗣．百世不迁．谓之大宗．為父后者．诸弟宗之．五世则迁．谓之小宗．五世迁者．谓高祖以下．丧服未绝．其继高祖之適．则緦服之内共宗之．其继曾祖之適．则小功之内共宗之．继祖．继祢所宗及亦然．故郑玄【丧服小记】注云：『小宗有四．或继高祖．或继曾祖．或继祖．或继祢．皆至五世则迁．』以緦服既穷．不相宗敬．故疏即递迁也．【禮记·大傳】曰：『有百世不迁之宗．有五世则迁之宗．百世不迁者．别子之后也．宗其继别子之所自出者．百世不迁者也．宗其继高祖者．五世则迁者也．』是言大宗．小宗之别也．大夫身是適子．為小宗．故其次者為贰宗．以相辅助為副贰．亦立之為此官也．杜知非大宗而云小宗者．以其大夫不必皆是大宗．据為小宗者多．故杜言之也．若大夫身為大宗．亦止得立贰宗官耳．【禮记】据公族為说．故言别子為祖主．说诸侯庶子耳．其实异姓受族．亦為始祖．其继者．亦是大宗．但【记】文不及之耳．沈云『適子為小宗．谓是大夫之身為小宗．次者為贰宗．谓大夫庶弟贰宗．以侧室為例．皆是官名．与五宗别』
士有隶子弟．士卑．自以其子弟為仆隶．庶人．工．商．各有分亲．皆有等衰．庶人无复尊卑．以亲疏為分别也．衰．杀也．〇分．扶问反．又如字．亲．七刃反．又如字．衰．初危反．注同．复．扶又反．别．彼列反．杀．所界反．是以民服事其上．而下无觊觎．下不冀．望上位．〇觊音冀．觎．羊朱反．【字林】．羊住反．【说文】云．欲也．今晋．甸侯也．而建囯．本既弱矣．其能久乎．』诸侯而在甸服者．〇甸．徒练反．
注疏『诸侯』至『服者』
正義曰：周公斥大九州．广土万里．制為九服．邦畿方千里．其外每五百里谓之一服．侯．甸．男．采．卫．要六服為中囯．夷．镇．蕃三服為夷狄．【大司马】谓之『九畿』．言其有期限也．【大行】人谓之『九服』．言其服事王也．如其数计．甸服内畔．尚去京师千里．晋距王城不容此数．而得在甸服者．【周禮】设法耳．土地之形．不可方平如图．未必每服皆如其数也．【地理志】云：『初雒邑与宗周通封畿．东西长．南北短．短长相覆為千里．』是王畿不正方也．【志】又云东都方六百里．半之為三百里．外有侯服五百里．為八百里．计晋都在大原．去雒邑近八百里也．畿既不方．服必差改．故晋在甸服也
惠之三十年．晋潘父弑昭侯而立桓叔．不克．潘父．晋大夫也．昭侯．文侯子．晋人立孝侯．昭侯子也．惠之四十五年．曲沃庄伯伐翼．弑孝侯．庄伯．桓叔子．翼．晋囯所都．翼人立其弟鄂侯．鄂侯生哀侯．鄂囯以隐五年奔随．其年秋．王立哀侯于翼．哀侯侵陉庭之田．陉庭．翼南鄙邑．〇陉音刑．陉庭南鄙启曲沃伐翼