2020-9-22 15:03
魏·王弼等注 / 唐·孔颖达疏
文疏正义曰：『乾』者．此卦之名．谓之卦者．【易纬】云：『卦者挂也．言县挂物象．以示於人．故谓之卦．』但二画之体．虽象阴阳之气．未成万物之象．未得成卦．必三画以象三才．写天．地．雷．风．水．火．山．泽之象．乃谓之卦也．故系辞云『八卦成列．象在其中矣』是也．但初有三画．虽有万物之象．於万物变通之理．犹有未尽．故更重之而有六画．备万物之形象．穷天下之能事．故六画成卦也．此乾卦本以象天．天乃积诸阳气而成天．故此卦六爻皆阳画成卦也．此既象天．何不谓之天．而谓之『乾』者．天者定体之名．『乾』者体用之称．故【说卦】云：『乾．健也』．言天之体．以健为用．圣人作【易】本以教人．欲使人法天之用．不法天之体．故名『乾』．不名天也．天以健为用者．运行不息．应化无穷．此天之自然之理．故圣人当法此自然之象而施人事．亦当应物成务．云为不已．『终日乾乾』．无时懈倦．所以因天象以教人事．於物象言之．则纯阳也．天也．於人事言之．则君也．父也．以其居尊．故在诸卦之首．为【易】理之初．但圣人名卦．体例不同．或则以物象而为卦名者．若否．泰．剥．颐．鼎之属是也．或以象之所用而为卦名者．即乾．坤之属是也．如此之类多矣．虽取物象．乃以人事而为卦名者．即家人．归妹．谦．履之属是也．所以如此不同者．但物有万象．人有万事．若执一事．不可包万物之象．若限局一象．不可总万有之事．故名有隐显．辞有踳驳．不可一例求之．不可一类取之．故【系辞】云：『上下无常．刚柔相易．不可为典要．』韩康伯注云『不可立定准』是也．
『元．亨．利．贞』者．是乾之四德也．子夏传云：『元．始也．亨．通也．利．和也．贞．正也．』言此卦之德．有纯阳之性．自然能以阳气始生万物而得元始亨通．能使物性和谐．各有其利．又能使物坚固贞正得终．此卦自然令物有此四种使得其所．故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道．以长万物．物得生存而为『元』也．又当以嘉美之事．会合万物．令使开通而为『亨』也．又当以义协和万物．使物各得其理而为『利』也．又当以贞固幹事．使物各得其正而为『贞』也．是以圣人法乾而行此四德．故曰『元．亨．利．贞』．其委曲条例．备在【文言】
文疏正义曰：居第一之位．故称『初』．以其阳爻．故称『九』．潜者．隐伏之名．龙者．变化之物．言天之自然之气起於建子之月．阴气始盛．阳气潜在地下．故言『初九潜龙』也．此自然之象．圣人作法．言於此潜龙之时．小人道盛．圣人虽有龙德．於此时唯宜潜藏．勿可施用．故言『勿用』．张氏云：『以道未可行．故称「勿用」以诫之．』於此小人道盛之时．若其施用．则为小人所害．寡不敌众．弱不胜强．祸害斯及．故诫『勿用』．若汉高祖生於暴秦之世．唯隐居为泗水亭长．是勿用也．诸儒皆以为舜始渔於雷泽．舜之时．当尧之世．尧君在上．不得为小人道盛．此『潜龙』始起．在建子之月．於义恐非也．第一位言『初』．第六位当言『终』．第六位言『上』．第一位当言『下』．所以文不同者．庄氏云：『下言初则上有末义．』故【大过·彖】云：『栋桡．本末弱．』是上有末义『六』言『上』．则『初』当言『下』．故【小象】云：『潜龙勿用．阳在下也．』则是初有下义．互文相通．义或然也．且第一言『初』者．欲明万物积渐．从无入有．所以言初不言一与下也．六言『上』者．欲见位居卦上．故不言六与末也．此初九之等．是乾之六爻之辞．但乾卦是阳生之世．故六爻所述．皆以圣人出处讬之．其馀卦六爻．各因象明义．随义而发．不必皆论圣人．他皆仿此．谓之『爻』者．【系辞】云：『爻也者．效此者也．』圣人画爻．以仿效万物之象．先儒云．后代圣人以【易】占事之时．先用蓍以求数．得数以定爻．累爻而成卦．因卦以生辞．则蓍为爻卦之本．爻卦为蓍之末．今案：【说卦】云：『圣人之作【易】也．幽赞於神明而生蓍．三天两地而倚数．观变於阴阳而立卦．发挥於刚柔而生爻．』【系辞】云：『成天下之亹亹者．莫大乎蓍龟．是故天生神物．圣人则之．』又【易乾凿度】云：『垂皇策者牺．』据此诸文．皆是用蓍以求卦．先儒之说．理当然矣．然阳爻称『九』．阴爻称『六』．其说有二：一者【乾】体有三画．【坤】体有六画．阳得兼阴．故其数九．阴不得兼阳．故其数六．二者老阳数九．老阴数六．老阴老阳皆变．【周易】以变者为占．故杜元凯注襄九年【传】遇【艮】之八．及郑康成注【易】．皆称【周易】以变者为占．故称九．称六．所以老阳数九．老阴数六者．以揲蓍之数．九遇揲则得老阳．六遇揲则得老阴．其少阳称七．少阴称八．义亦准此．张氏以为阳数有七有九．阴数有八有六．但七为少阳．八为少阴．质而不变．为爻之本体．九为老阳．六为老阴．文而从变．故为爻之别名．且七既为阳爻．其画已长．今有九之老阳．不可复画为阳．所以重钱．避少阳七数．故称九也．八为阴数而画阴爻．今六为老阴．不可复画阴爻．故交其钱．避八而称六．但【易】含万象．所讬多涂．义或然也
文疏『九二』至『利见大人』
正义曰：阳处二位．故曰『九二』．阳气发见．故曰『见龙』．田是地上可营为有益之处．阳气发在地上．故曰『在田』．且一之与二．俱为地道．二在一上．所以称『田』．『见龙在田』．是自然之象．『利见大人』．以人事讬之．言龙见在田之时．犹似圣人久潜稍出．虽非君位而有君德．故天下众庶利见九二之『大人』．故先儒云：若夫子教於洙泗．利益天下．有人君之德．故称『大人』．案：【文言】云：『九二德博而化．』又云：『君德也．』王辅嗣注云：『虽非君位．君之德也．』是九二有人君之德．所以称『大人』也．辅嗣又云：『利见大人．唯二五焉．』是二之与五．俱是『大人』．为天下所『利见』也．而褚氏．张氏同郑康成之说．皆以为九二利见九五之大人．其义非也．且『大人』之云．不专在九五与九二．故【讼卦】云：『利见大人．』又【蹇卦】：『利见大人．』此『大人』之文．施处广矣．故辅嗣注谓九二也．是『大人』非专九五
注疏『处於地上』至『唯二五焉』
正义曰：『处於地上．故曰在田』者．先儒以为重卦之时．重於上下两体．故初与四相应．二与五相应．三与上相应．是上下两体．论天地人各别．但【易】含万象．为例非一．及其六位．则一．二为地道．三．四为人道．五．上为天道．二在一上．是九二处其地上．所田食之处．唯在地上．所以称『田』也．观辅嗣之注意．唯取地上称田．诸儒更广而称之．言田之耕稼利益．及於万物．盈满有益於人．犹若圣人益於万物．故称『田』也．
『德施周普』者．下【小象】文．谓周而普遍．
『居中不偏』者．九二居在下卦之中．而於上於下．其心一等．是『居中不偏』也．不偏则周普也．
『虽非君位』者．二为大人．己居二位．是非君位也．
『君之德』者．以德施周普也．【文言】云：『德博而化．』又云：『君德也．』是九二有人君之德也．
『初则不彰』者．谓潜隐不彰显也．
『三则乾乾』者．危惧不安也．
『四则或跃』者．谓进退怀疑也．『上则过亢』．过谓过甚．亢谓亢极．
『利见大人．唯二五焉』者．言范模乾之一卦．故云『唯二五焉』．於别卦言之．非唯二五而己．故讼卦．蹇卦并云『利见大人』．所以施处广．非唯二五也．诸儒以为九二当太蔟之月．阳气发见．则九三为建辰之月．九四为建午之月．九五为建申之月．为阴气始杀．不宜称『飞龙在天』．上九为建戌之月．群阴既盛．上九不得言『与时偕极』．於此时阳气仅存．何极之有．诸儒此说．於理稍乖．此乾之阳气渐生．似圣人渐出．宜据十一月之后．至建巳之月已来．此九二当据建丑．建寅之间．於时地之萌牙初有出者．即是阳气发见之义．乾卦之象．其应然也．但阴阳二气．共成岁功．故阴兴之时．仍有阳在．阳生之月．尚有阴存．所以六律六吕．阴阳相间．取象论义．与此不殊．乾之初九．则与复卦不殊．乾之九二．又与临卦无别．何以复．临二卦与此不同者．但【易】论象．复．临二卦．既有群阴见象於上．即须论卦之象义．各自为文．此乾卦初九．九二．只论居位一爻．无群阴见象．故但自明当爻之地．为此与临．复不同
文疏『九三君子』至『夕惕若厉无咎』
正义曰：以阳居三位．故称『九三』．以居不得中．故不称『大人』．阳而得位．故称君子．在忧危之地．故『终日乾乾』．言每恒终竟此日．健健自强．勉力不有止息．
『夕惕』者．谓终竟此日后．至向夕之时．犹怀忧惕．
『若厉』者．若．如也．厉．危也．言寻常忧惧．恒如倾危．乃得无咎．谓既能如此戒慎．则无罪咎．如其不然．则有咎．故【系辞】云：『无咎者．善补过也．』此一爻．因阳居九三之位．皆以人事明其象
注疏『处下体之极』至『免龙战之灾』
正义曰：『处下体之极』者．极．终也．三是上卦之下．下体之极．故云『极』也．又云：『居上体之下』者．四．五与上是上体．三居四下．未入上体．但居上体之下．四则已入上体．但居其上体之下．故九四注云『居上体之下』．与此别也．
云『履重刚之险』者．上下皆有阳爻．刚强好为险难．故云『履重刚之险』．
云『上不在天．未可以安其尊』者．若在天位．其尊自然安处．在上卦之下．虽在下卦之上．其尊未安．故云『未可以安其尊』也．
『下不在田．未可以宁其居』者．田是所居之处．又是中和之所．既不在田．故不得安其居．
『纯脩下道．则居上之德废』者．言若纯脩下道以事上卦．则己居下卦之上．其德废坏．言其太卑柔也．
『纯脩上道．则处下之礼旷』者．旷谓空旷．言已纯脩居下卦之上道以自骄矜．则处上卦之下．其礼终竟空旷．
『夕惕犹若厉也』者．言虽至於夕．恒怀惕惧．犹如未夕之前．当若厉也．案：此卦九三所居之处．实有危厉．又【文言】云：『虽危无咎．』是实有危也．据其上下文势．『若』字宜为语辞．但诸儒并以『若』为『如』．如似有厉．是实无厉也．理恐未尽．今且依『如』解之．
『因时而惕．不失其几』者．『因时』谓因可忧之时．故【文言】云『因时而惕』．又云『知至至之．可与几也』．是『因时而惕．不失其几』也．
『虽危而劳』者．『若厉』是『虽危』．『终日乾乾』是『而劳』也．
『故竭知力而后免於咎』者．王以九三与上九相并．九三处下卦之极．其位犹卑．故竭知力而得免咎也．上九在上卦之上其位极尊．虽竭知力．不免亢极．言下胜於上．卑胜於尊
文疏『九四：或跃在渊．无咎』
正义曰：『或．疑也．跃．跳跃也．言九四阳气渐进．似若龙体欲飞．犹『疑或』也．跃於在渊．未即飞也．此自然之象．犹若圣人位渐尊高欲进於王位．犹豫鷃疑．在於故位．未即进也．云：『无咎』者．以其鷃疑进退．不即果敢以取尊位．故『无咎』也．若其贪利务进．时未可行而行．则物所不与．故有咎也．若周西伯内执王心．外率诸侯以事纣也
注疏『去下体之极』至『无咎也』
正义曰：『去下体之极』者．离下体入上体．但在下体之上．故云『去下体之极』．注九三云『处下体之极』．彼仍处九三．与此别也．
云『乾道革之时』者．革．变也．九四去下体入上体．是乾道革之时．
云『上不在天．下不在田．中不在人』者．【易】之为体．三与四为人道．人近在下不．近於上．故九四云『中不在人』．异於九三也．
云『而无定位所处』者．九四以阳居阴上．既不在於天．下复不在於地．中又不当於人．上下皆无定位所处也．
『斯诚进退无常之时』者．【文言】云『上下无常』．『进退无恒』是也．
『欲进其道．迫乎在下．非跃所及』者．谓欲进已圣道而居王位．但逼迫於下．群众未许．非己独跃所能进及也．
『欲静其居．居非所安．持疑犹豫．未敢决志』者．谓志欲静其居处．百姓既未离祸患．须当拯救．所以不得安居．故迟疑犹豫．未敢决断其志而苟进也．
『用心存公．进不在私』者．本为救乱除患．不为於己．是进不在私也．
『疑以为虑．不谬於果』者．谬谓谬错．果谓果敢．若不思虑．苟欲求进．当错谬於果敢之事．而致败亡．若疑惑以为思虑．则不错谬於果敢之事．其错谬者．若宋襄公与楚人战而致败亡是也
文疏『九五』至『利见大人』
正义曰：言九五阳气盛至於天．故云『飞龙在天』．此自然之象．犹若圣人有龙德飞腾而居天位．德备天下．为万物所瞻睹．故天下利见此居王位之大人
注疏『龙德在天』
正义曰：『龙德在天．则大人之路亨』．谓若圣人有龙德居在天位．则大人道路得亨通．犹若文王拘在羑里．是大人道路未亨也．
『夫位以德兴』者．位谓王位．以圣德之人能兴王位也．
『德以位叙』者．谓有圣德之人．得居王位．乃能叙其圣德．若孔子虽有圣德．而无其位．是德不能以位叙也
文疏正义曰：上九亢阳之至．大而极盛．故曰『亢龙』．此自然之象．以人事言之．似圣人有龙德．上居天位．久而亢极．物极则反．故『有悔』也．纯阳虽极．未至大凶．但有悔吝而己．【系辞】云：『悔吝者．言乎其小疵也．』故郑引尧之末年．四凶在朝．是以有悔未大凶也．凡悔之为文．既是小疵．不单称悔也．必以馀字配之．其悔若在．则言『有悔』．谓当有此悔．则此经是也．其悔若无．则言『悔亡』．言其悔已亡也．若【恒卦·九二】『悔亡』是也．其悔虽亡．或是更取他文结之．若【复卦·初九】『不远复无祗悔』之类是也．但圣人至极．终始无亏．故【文言】云：『知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．』是知大圣之人．本无此悔．但九五天位．有大圣而居者．亦有非大圣而居者．不能不有骄亢．故圣人设法以戒之也
文疏『用九：见群龙．无首．吉』
正义曰：『用九见群龙』者．此一句说『乾元』能用天德也．九．天德也．若体『乾元』．圣人能用天德．则见『群龙』之义．『群龙』之义．以无首为吉．故曰『用九．见群龙．无首．吉』也
注疏『九．天之德』
正义曰：『九．天之德』者．言六爻俱九．乃共成天德．非是一爻之九．则为天德也