繫辭上·第九章

文疏正義曰：『子曰知變化』至『此之謂也』．此第九章也．上章既明大衍之數．極盡蓍策之名數．可與助成神化之功．此又廣明易道深遠．聖人之道有四．又明易之深遠．窮極幾神也

子曰：『知變化之道者．其知神之所為乎．_{夫變化之道．不為而自然．故知變化者．則知神之所為．}

文疏正義曰：言易既知變化之道理．不為而自然也．則能知神化之所為．言神化亦不為而自然也

【易】有聖人之道四焉：以言者尚其辭．以動者尚其變．以制器者尚其象．以卜筮者尚其占．』_{此四者存乎器象．可得而用也．}

文疏『【易】有』至『其占』
正義曰：『【易】有聖人之道四焉』者．言【易】之為書．有聖人所用之道者凡有四事焉．
『以言者尚其辭』者．謂聖人發言而施政教者．貴尚其爻卦之辭．發其言辭．出言而施政教也．
『以動者尚其變』者．謂聖人有所興動營為．故法其陰陽變化．變有吉凶．聖人之動．取吉不取凶也．
『以制器者尚其象』者．謂造制形器．法其爻卦之象．若造弧矢．法睽之象．若造杵臼．法小過之象也．
『以卜筮者尚其占』者．策是筮之所用．並言卜者．卜雖龜之見兆．亦有陰陽三行變動之狀．故卜之與筮．尚其爻卦變動之占也

註疏『器象』
正義曰：『辭』是爻辭．爻辭是器象也．『變』是變化．見其來去．亦是器象也．『象』是形象．『占』是占其形狀．並是有體之物．有體則是物之可用．故云『可得而用者也』

是以君子將有為也．將有行也．問焉而以言．其受命也如響．無有遠近幽深．遂知來物．非天下之至精．其孰能與於此．

文疏正義曰：『是以君子將有為也．將有行也．問焉而以言』者．既易道有四．是以君子將欲有所施為．將欲有所行．往占問其吉凶．而以言命蓍也．
『其受命也如響』者．謂蓍受人命．報人吉凶．如響之應聲也．
『無有遠近幽深』者．言易之告人吉凶．無問遠之與近．及幽遂深遠之處．悉皆告之也．
『遂知來物』者．物．事也．然易以萬事告人．人因此遂知將來之事也．
『非天下之至精．其孰能與於此』者．言易之功深如此．若非天下萬事之內．至極精妙．誰能參與於此．與易道同也．此已上論易道功深．告人吉凶．使豫知來事．故以此結之也

參伍以變．錯綜其數．通其變．遂成天下之文．極其數．遂定天下之象．非天下之至變．其孰能與於此．

文疏正義曰：『參伍以變』者．參．三也．伍．五也．或三或五．以相參合．以相改變．略舉三五．諸數皆然也．
『錯綜其數』者．錯謂交錯．綜謂總聚．交錯裛聚其陰陽之數也．
『通其變』者．由交錯總聚．通極其陰陽相變也．
『遂成天地之文』者．以其相變．故能遂成就天地之文．若青赤相雜．故稱文也．
『極其數．遂定天下之象』者．謂窮極其陰陽之數．以定天下萬物之象．猶若極二百一十六策．以定乾之老陽之象．窮一百四十四策．以定坤之老陰之象．舉此餘可知也．
『非天下之至變．其孰能與於此』者．言此易之理．若非天下萬事至極之變化．誰能與於此者．言皆不能也．此結成易之變化之道．故更言『與於此』也．前【經】論易理深．故云『非天下之至精』．此【經】論極數變通．故云『非天下之至變』也

易無思也．無為也．寂然不動．感而遂通天下之故．非天下之至神．其孰能與於此．_{夫非忘象者．則無以制象．非遺數者．無以極數．至精者．無籌策而不可亂．至變者．體一而無不周．至神者．寂然而無不應．斯蓋功用之母．象數所由立．故曰非至精至變至神．則不得與於斯也．}

文疏『易無思』至『於此』
正義曰：『易無思也．無為也』者．任運自然．不關心慮．是無思也．任運自動．不須營造．是無為也．
『寂然不動．感而遂通天下之故』者．既無思無為．故『寂然不動』．有感必應．萬事皆通．是『感而遂通天下之故』也．故謂事故．言通天下萬事也．
『非天下之至神．其孰能與於此』者．言易理神功不測．非天下萬事之中．至極神妙．其孰能與於此也．此【經】明易理神妙不測．故云『非天下之至神』．若非天下之至神．誰能與於此也

註疏『非忘象』
正義曰：云『夫非忘象者．則無以制象』者．凡自有形象者．不可以制他物之形象．猶若海不能制山之形象．山不能制海之形象．遺忘巳象者．乃能制眾物之形象也．
『非遺數者．無以極數』者．若以數數物．則不能極其物數．猶若以萬而數．則不能苞億．以一億而數．則不能苞千億萬億．遺去數名者．則無所不苞．是非遺去其數．無以極盡於數也．言『至精者．無籌策而不可亂』者．以其心之至精．理在玄通．無不記億．雖無籌策．而不可亂也．言『至變者．體一而無不周』者．言至極曉達變理者．能體於淳一之理．其變通無不周遍．言雖萬類之變．同歸於一變也．
『斯蓋功用之母．象數所由立』者．言至精．至變．至神．三者是物之功用之母．物之功用．象之與數．由此至精．至變．至神所由來．故云『象數所由立』也．言象之所以立有象者．豈由象而來．由太虛自然而有象也．數之所以有數者．豈由數而來．由太虛自然而有數也．是太虛之象．太虛之數．是其至精至變也．由其至精．故能制數．由其至變．故能制象．若非至精．至變．至神．則不得參與妙極之玄理也

夫易．聖人之所以極深而研幾也．唯深也．故能通天下之志．唯幾也．故能成天下之務．_{極未形之理則曰深．適動微之會則曰幾．}

文疏正義曰：『夫易聖人之所以極深而研幾也』者．言易道弘大．故聖人用之．所以窮極幽深．而研核幾微也．
『極深』者．則前【經】初一節云：『君子將有為．將有行．問焉而以言．其受命如響．無有遠近幽深』．是極深也．
『研幾』者．上【經】次節云『參伍以變．錯綜其數．通其變．遂成天地之文．極其數．以定天下之象』．是研幾也．
『唯深也．故能通天下之務』者．聖人用易道以極深．故聖人德深也．故能通天下之志意．即是前【經】上節『問焉而以言．其受命如響』．『遂知來物』．是通天下之志也．
『唯幾也．故能成天下之務』者．聖人用易道以研幾．故聖人知事之幾微．是前【經】次節『參伍以變．錯綜其數．通其變．遂成天地之文』是也．幾者離無入有．是有初之微．以能知有初之微．則能興行其事．故能成天下之事務也

唯神也．故不疾而速．不行而至．子曰：『易有聖人之道四焉』者．此之謂也．_{四者由聖道以成．故曰『聖人之道』．}

文疏正義曰：『唯神也．故不疾而速．不行而至』者．此覆說上【經】下節易之神功也．以無思無為．寂然不動．感而遂通．故不須急疾．而事速成．不須行動．而理自至也．案下節云『唯深也』言『通天下之志』．『唯幾也』言『成天下之務』．今『唯神也』直云『不疾而速．不行而至』．不言『通天下』者．神則至理微妙．不可測知．無象無功．於天下之事．理絕名言．不可論也．故不云『成天下之功』也．子曰：『易有聖人之道四焉者．此之謂也』者．章首論聖人之道四焉．章中曆陳其三事．章末結而成之．故曰『聖人之道四焉』是此之謂也．章首『聖人之道有四』者．韓氏注云『此四者存乎器象．可得而用者』．則辭也．變也．象也．占也．是有形之物．形器可知也．若章中所陳則有三事．一是至精．精則唯深也．二是至變．變則唯幾也．三是至神．神則微妙無形．是其無也．神既無形．則章中三事．不得配章首四事．韓氏云『四者存乎器象』．故知章中三事．不得配章首四事者也．但行此四者．即能致章中三事．故章中曆陳三事．下總以『聖人之道四焉』結之也