2020-9-24 12:43
经疏『禹曰』至『乃功』
正义曰:禹因益言.又献谋於帝曰『呜呼.帝当念之哉.』言:『所谓德者惟是善於政也.政之所为.在於养民.养民者.使水火金木土穀此六事惟当修治之.正身之德.利民之用.厚民之生.此三事惟当谐和之.修和六府三事.九者皆就有功.九功惟使皆有次叙.九事次叙惟使皆可歌乐.此乃德之所致.是德能为善政之道.终当不得怠惰.但人虽为善.或寡令终.故当戒敕之念用美道.使民慕美道行善.又督察之用威罚.』言其不善当获罪.『劝勉之以九歌之辞.但人君善政.先致九歌成辞自劝勉也.用此事.使此善政勿有败坏之时』.劝帝使长为善也.帝答禹曰:『汝之所言为然.汝治水土.使地平天成.六府三事信皆治理.万代长所恃赖.是汝之功也.』归功于禹.明群臣不及
传疏『叹而』至『怀之』
正义曰:『於』.叹辞.叹而言『念』.自重其言.欲使帝念之.此史以类相从.共为篇耳.非是一时之事.不使念益言也.禹谋以九功为重.知『重其言』者.九功之言也
传疏『言养』至『六府』
正义曰:下文帝言『六府』即此经六物也.六者民之所资.民非此不生.故言『养民之本在先修六府』也.『府』者藏财之处.六者货财所聚.故称『六府』.襄二十七年【左传】云:『天生五材.民并用之.』即是水火金木土.民用此自资也.彼惟五材.此兼以穀为六府者.穀之於民尢急.穀是土之所生.故於土下言之也.此言五行.与【洪范】之次不同者.【洪范】以生数为次.此以相刻为次.便文耳.六府是民之急.先有六府乃可施教.故先言『六府』.后言『三事』也
传疏『止德』至『善政』
正义曰:『正德』者.自正其德.居上位者正己以治民.故所以率下人.
『利用』者.谓在上节俭.不为縻费.以利而用.使财物殷阜.利民之用.为民兴利除害.使不匮乏.故所以阜财.『阜财』谓财丰大也.『厚生』谓薄征徭.轻赋税.不夺农时.令民生计温厚.衣食丰足.故所以养民也.『三者和』谓德行正.财用利.生资厚.立君所以养民.人君若能如此.则为君之道备矣.故谓『善政』.结上『德惟善政』之言.此三者之次.人君自正乃能正下.故以『正德』为先.利用然后厚生.故后言『厚生』.『厚生』谓财用足.礼让行也
传疏『言六』至『之致』
正义曰:上六下三.即是『六府三事』.此总云『九功』.知六府三事之功为九功.
『惟叙』者.即上『惟修』.『惟和』为次序.事皆有叙.民必歌乐君德.故九叙皆可歌乐.乃人君德政之致也.言下民必有歌乐.乃为善政之验.所谓和乐兴而颂声作也
传疏『休美』至『而已』
正义曰:『休.美』.【释诂】文.又云:『董.督.正也.』是『董』为督也.此『戒之』.『董之』.『劝之』皆谓人君自戒劝.欲使善政勿坏.在此三事而已.文七年【左传】云.晋卻缺言於赵宣子.引此一经.乃言:『九功之德皆可歌也.谓之九歌.若吾子之德莫可歌也.其谁来之.盍使睦者歌吾子乎.』言『九功之德皆可歌』者.若水能灌溉.火能烹饪.金能断割.木能兴作.土能生殖.穀能养育.古之歌咏各述其功.犹如汉魏已来乐府之歌事.歌其功用.是旧有成辞.人君修治六府以自劝勉.使民歌咏之.三事亦然
传疏『水土』至『不及』
正义曰:【释诂】云:『平.成也.』是『平』.『成』义同.天.地文异而分之耳.天之不成.由地之不平.故先言『地平』.本之於地以及天也.禹平水土.故『水土治曰平』.五行之神.佐天治物.系之於天.故『五行叙曰成』.【洪范】云『鲧堙洪水.汩陈其五行.彝伦攸斁』.禹治洪水.『彝伦攸叙』.是禹命五行叙也.帝因禹陈九功而叹美之.指言是汝之功.明众臣不及
经疏『帝曰格』至『念功』
正义曰:此舜言.将禅禹帝.呼禹曰:『来.汝禹.我居帝位已三十有三载.在耄.期之间.厌倦於勤劳.汝惟在官不懈怠.可代我居帝位.总领我众.』禹让之曰:『我德实无所能.民必不依就我也.』言己不堪总众也.『皋陶行布於德.德乃下洽於民.众皆归服之.可令皋陶摄也.我所言者.帝当念之哉.凡念爱此人.在此功劳.知有功乃用之.释废此人.在此罪衅.知有罪乃废之』.言进人退人不可诬也.『名目言谈此事.必在此事之义而名言之.若信实出见此心.必在此心之义而出见之』.言己名言其口.出见其心.以举皋陶.皆在此义.不有虚妄.『帝当念录其功以禅之』.言皋陶堪摄位也
传疏『八十』至『使摄』
正义曰:『八十.九十曰耄.百年曰期颐』.【曲礼】文也.如【舜典】之传.计舜年六十三即政.至今九十五矣.年在耄.期之间.故并言之.郑云:『期.要也.颐.养也.不知衣服食味.孝子要尽养之道而已.』孔意当然
传疏『迈行』至『服之』
正义曰:『迈.行』.『降.下』.【释言】文.又云:『怀.来也.』来亦归也.种物必布於地.故为布也
传疏『兹此』至『可诬』
正义曰:『兹.此』.【释诂】文.『释』为舍义.故为废也.禹之此意.欲令帝念皋陶.下云『惟帝念功』.『念』是念功.知『废』是废罪.言念.废心依其实.不可诬罔也
传疏『名言』至『念之』
正义曰:『名言』谓己发於口.『信出』谓始发於心.皆据欲举皋陶.必先念虑於心.而后宣之於口.先言『名言』者.己对帝让皋陶.即是名言之事.故先言其意.然后本其心.故后言『信出』.
『以义为主』者.言己让皋陶.事非虚妄.以义为尚
经疏『帝曰皋陶』至『之休』
正义曰:帝以禹让皋陶.故述而美之.帝呼之曰:『皋陶.惟此群臣众庶.皆无敢有干犯我正道者.由汝作士官.明晓於五刑.以辅成五教.当於我之治体.用刑期於无刑.以杀止杀.使民合於中正之道.令人每事得中.是汝之功.当勉之哉.』皋陶以帝美己.归美於君曰:『民合於中者.由帝德纯善.无有过失.临臣下以简易.御众庶以优宽.罚人不及后嗣.赏人延於来世.宥过失者无大.虽大亦有之.刑其故犯者无小.虽小必刑之.罪有疑者.虽重.从轻罪之.功有疑者.虽轻.从重赏之.与其杀不辜非罪之人.宁失不经不常之罪.以等枉杀无罪.宁妄免有罪也.由是故帝之好生之德.下洽於民心.民服帝德如此.故用是不犯於有司.』言民之无刑非已力也.帝又述之曰:『使我从心所欲而为政.以大治四方之民.从我化如风之动草.惟汝用刑之美.』言己知其有功也
传疏『弼辅』至『治体』
正义曰:【书传】称『左辅右弼』.是『弼』亦辅也.期要是相当之言.故为当也.传言『当於治体』.言皋陶用刑.轻重得中.於治体与正相当也
传疏『虽或』至『勉之』
正义曰:言皋陶或行刑.乃是以杀止杀.为罪必将被刑.民终无犯者.要使人无犯法.是期於无所用刑.刑无所用.此『期』为限.与前经『期』义别.而【论语】所谓『胜残去杀』矣.『民皆合於大中』.言举动每事得中.不犯法宪.是『合大中』即【洪范】所谓『皇极』是也
传疏『愆过』至『之义』
正义曰:『愆.过』.【释言】文.【坊记】云:『善则称君.过则称己.则民作忠.』是善则称君.人君之义也.『临下』据其在上.『御众』斥其治民.简易.宽大.亦不异也.【论语】云:『居敬而行简.以临其民.不亦可乎.』是临下宜以简也.又曰:『宽则得众.』『居上不宽.吾何以观之哉.』是御众宜以宽也
传疏『嗣亦』至『及也』
正义曰:『嗣』谓继父.『世』谓后胤.故『俱谓子』也.『延』训长.以长及物.故『延』为及也
传疏『辜罪』至『之道』
正义曰:『辜.罪』.【释诂】文.『经.常』.『司.主』.常训也.皋陶因帝勉己.遂称帝之德.所以明民不犯上者.自由帝化使然.非己力也.
『不常之罪』者.谓罪大.非寻常小罪也.枉杀无罪.妄免有罪.二者皆失.必不得民心.宁妄免大罪.不枉杀无罪.以好生之心故也.大罪尚赦.小罪可知.欲极言不可枉杀不辜.宁放有罪故也.故言非常大罪以对之耳.『宁失不经』与『杀不辜』相对.故为放赦罪人.原帝之意.等杀无罪.宁放有罪.传言帝德之善.宁失有罪.不枉杀无罪.是仁爱之道.各为文势.故经传倒也.『治』谓沾渍优渥.洽於民心.言润泽多也