皋陶谟(一)第四

皋陶谟第四

皋陶谟_{谟．谋也．皋陶为帝舜谋．〇为．于伪反．}

传疏『谟谋』至『舜谋』
正义曰：孔以此篇惟与禹言．嫌其不对帝舜．故言『为帝舜谋』．将言『为帝舜谋』故又训『谟』为谋．以详其文

曰若稽古．皋陶_{亦顺考古道以言之．夫典．谟．圣帝所以立治之本．皆师法古道以成不易之则．〇夫音扶．治．直吏反．下同．}曰：『允迪厥德．谟明弼谐．』_{迪．蹈．厥．其也．其．古人也．言人君当信蹈行古人之德．谋广聪明以辅谐其政．〇蹈．徒报反．}禹曰：『俞．如何．』_{然其言．问所以行．}皋陶曰：『都．慎厥身修．思永．_{叹美之重也．慎修其身．思为长久之道．〇『身修』绝句．}惇叙九族．庶明励翼．迩可远．在兹．』_{言慎修其身．厚次叙九族．则众庶皆明其教．而自勉励翼戴上命．近可推而远者．在此道．〇惇．【切韵】都昆反．}禹拜昌言曰：『俞．』_{以皋陶言为当．故拜受而然之．〇当．丁浪反．下同．}

经疏『曰若』至『曰俞』
正义曰：史将言皋陶之能谋．故为题目之辞曰．能顺而考案古道而言之者．是皋陶也．其为帝谋曰：『为人君者当信实蹈行古人之德．而谋广其聪明之性．以辅谐己之政事．则善矣．』禹曰：『然．』然其谋是也．『此当如何行之．』皋陶曰：『呜呼．重其事而叹美之．『行上谋者．当谨慎其己身．而修治人之事．思为久长之道．又厚次叙九族之亲而不遗弃．则众人皆明晓上意．而各自勉励翼戴上命．行之於近．而可推而至远者．在此道也．』禹乃拜受其当理之言．曰：『然．』美其言而拜受之

传疏『亦顺』至『之则』
正义曰：二谟其目正同．故云『亦顺考古道以言』也．尧舜考古以行．谓之为『典』．大禹皋陶考古以言谓之为『谟』．『典』．『谟』之文不同．其目皆云考古．故传明言其意：『夫典．谟．圣帝所以立治之本．』虽言行有异．皆是考法古道以成不易之则．故史皆以『稽古』为端目．但君则行之．臣则言之．以尊卑不同．故『典』．『谟』名异．禹亦为君而云『谟者．禹在舜时未为君也．顾氏亦同此解．皋陶德劣於禹．皆是考古以言．故得同其题目．但禹能『敷于四海．祇承于帝』．皋陶不能然．故此下更无别辞耳

传疏『迪蹈』至『其政』
正义曰：【释诂】云：『迪．道也．』声借为导．导音与蹈同．故『迪』又为蹈也．其德即其上『稽古』．故曰『其．古人也』．而臣为君谋．故云『言人君当信蹈行古人之德』．谓蹈履依行之也．『谋广聪明』．『聪明』者自是己性．又当受纳人言．使多所闻见．以博大此聪明．以辅弼和谐其政．经惟言『明』．传亦有『聪』者．以耳目同是所用．故以『聪明』言之．此『曰』上不言『皋陶』．犹大禹为谋．『曰』上不言『禹』．郑玄云：『以皋陶下属为句．』则『稽古』之下无人名．与上三篇不类甚矣

传疏『叹美』至『之道』
正义曰：案传之言以『修』为上读．顾氏亦同也

传疏『言慎』至『此道』
正义曰：自身以外．九族为近．故慎修其身．又厚次叙九族．犹尧之为政．先以亲九族也．人君既能如此．则众庶皆明其教．而各自勉励翼戴上命．昭九年【左传】说晋叔向言『翼戴天子』．故以为『翼戴上命』．言如鸟之羽翼而奉戴之．王者率己以化物．亲亲以及远．故从近可推而至于远者．在修己身．亲九族之道．王肃云：『以众贤明为砥砺．为羽翼．』郑云：『厉．作也．以众贤明作辅翼之臣．』与孔不同

皋陶曰：『都．在知人．在安民．』_{叹修身亲亲之道在知人所信任．在能安民．}禹曰：『吁．咸若时．惟帝其难之．_{言帝尧亦以知人安民为难．故曰：『吁．』}知人则哲．能官人．安民则惠．黎民怀之．_{哲．智也．无所不知．故能官人．惠．爱也．爱则民归之．}能哲而惠．何忧乎驩兜．_{佞人乱德．尧忧其败政．故流放之．}何迁乎有苗．何畏乎巧言令色孔壬．』_{孔．甚也．巧言．静言庸违．令色．象恭滔天．禹言有苗．驩兜之徒甚佞如此．尧畏其乱政．故迁放之．}

经疏『皋陶曰都在』至『孔壬』
正义曰：皋陶以禹然其言．更述修身亲亲之道．叹而言曰：『人君行此道者．在於知人善恶．择善而信任之．在於能安下民．为政以安定之也．』禹闻此言．乃惊而言曰：『吁．人君皆如是．能知人．能安民．惟帝尧犹其难之．况馀人乎．知人善恶．则为大智．能用官．得其人矣．能安下民．则为惠政．众民皆归之矣．此甚不易也．若帝尧能智而惠．则当朝无奸佞．何忧惧於驩兜之佞而流放之．何须迁徙於有苗之君．何所畏惧於彼巧言令色为甚佞之人．』三凶见恶．帝尧方始去之．是知人之难

传疏『哲智』至『归之』
正义曰：『哲．智』．【释言】文．舍人曰：『哲．大智也．』无所不知．知人之善恶．是能官人．『惠．爱』．【释诂】文．君爱民则民归之

传疏『孔甚』至『放之』
正义曰：『孔．甚』．【释诂】文．上句既言『驩兜』．『有苗』．则此『巧言令色』共工之行也．故以【尧典】共工之事解之：『巧言．静言庸违』也．『令色．象恭滔天』也．『孔壬』之文在三人之下．总上三人皆甚佞也．『苗』言其名．『巧言令色』言其行．令其文首尾互相见．故传通言之：『禹言有苗．驩兜之徒甚佞如此．尧畏其乱政．故迁放之．』传不言共工．故云『之徒』以包之．『迁』与『忧』．『畏』亦互相承言．畏之而忧．乃迁之也．四凶惟言三者．马融云：『禹为父隐．故不言鲧也．』

皋陶曰：『都．亦行有九德．_{言人性行有九德．以考察真伪则可知．〇行．下孟反．注『性行』．『行正直』之『行』同．}亦言其人有德．乃言曰．载采采．』_{载．行．采．事也．称其人有德．必言其所行某事某事以为验．}

经疏『皋陶』至『采采』
正义曰：禹既言知人为难．皋陶又言行之有术．故言曰：『呜呼．人性虽则难知．亦当考察其所行有九种之德．人欲称荐人者．不直言可用而已．亦当言其人有德．问其德之状．乃言曰其德之所行某事某事．以所行之事为九德之验．如此则可知也．』

传疏『言人』至『可知』
正义曰：『言人性行有九德』．下文所云是也．如此九者考察其真伪．则人之善恶皆可知矣．然则皋陶之贤不及帝尧远矣．皋陶知有此术．帝尧无容不知．而有四凶在朝．禹言帝难之者．尧朝之有四凶．晦迹以显舜尔．禹言惟帝难之．说彼甚佞．因其成败以示教法．欲开皋陶之志．故举大事以为戒．非是此实甚佞．尧不能知也．顾氏亦云：『尧实不以此为难．今云难者．俯同流俗之称也．』

传疏『载行』至『为验』
正义曰：『载』者．运行之义．故为行也．此谓荐举人者称其人有德．欲使在上用之．必须言其所行之事．云见此人常行其某事某事．由此所行之事以为有德之验．【论语】云：『如有所誉者．其有所试矣．』是言试之於事．乃可知其德

禹曰：『何．』_{问九德品例．}皋陶曰：『宽而栗．_{性宽弘而能庄栗．}柔而立．_{和柔而能立事．}愿而恭．_{悫愿而恭恪．〇愿音願．悫【切韵】苦角反．恪．苦各反．}乱而敬．_{乱．治也．有治而能谨敬．}扰而毅．_{扰．顺也．致果为毅．〇扰．而小反．徐音饶．毅．五既反．}直而温．_{行正直而气温和．}简而廉．_{性简大而有廉隅．}刚而塞．_{刚断而实塞．〇断．丁乱反．}彊而义．_{无所屈挠．动必合义．〇挠．女孝反．}彰厥有常．吉哉．_{彰．明．吉．善也．明九德之常．以择人而官之．则政之善．}

经疏『禹曰』至『吉哉』
正义曰：皋陶既言其九德．禹乃问其品例曰：『何谓也．』皋陶曰：『人性有宽弘而能庄栗也．和柔而能立事也．悫愿而能恭恪也．治理而能谨敬也．和顺而能果毅也．正直而能温和也．简大而有廉隅也．刚断而能实塞也．强劲而合道义也．人性不同．有此九德．人君明其九德所有之常．以此择人而官之．则为政之善哉．』

传疏『性宽』至『庄栗』
正义曰：此九德之文．【舜典】云『宽而栗．直而温』．与此正同．彼云『刚而无虐．简而无傲』．与此小异．彼言『刚失入虐』．此言『刚断而能实塞』．『实塞』亦是不为虐．彼言『简失入傲』．此言『简大而有廉隅』．『廉隅』亦是不为傲也．九德皆人性也．郑玄云：『凡人之性有异．有其上者．不必有下．有其下者．不必有上．上下相协．乃成其德．』是言上下以相对．各令以相对兼而有之．乃为一德．此二者虽是本性．亦可以长短自矫．宽弘者失於缓慢．故性宽弘而能矜庄严栗．乃成一德．九者皆然也

传疏『悫愿而恭恪』
正义曰：『愿』者悫谨良善之名．谨愿者失於迟钝．貌或不恭．故悫愿而能恭恪乃为德

传疏『乱治』至『谨敬』
正义曰：『乱．治』．【释诂】文．有能治者．谓才高於人也．堪拨烦理剧者也．负才轻物．人之常性．故有治而能谨敬乃为德也．『愿』言『恭』．『治』云『敬』者．恭在貌．敬在心．愿者迟钝．外失於仪．故言『恭』以表貌．治者轻物．内失於心．故称『敬』以显情．『恭』与『敬』其事亦通．『愿』其貌恭而心敬也

传疏『扰顺』至『为毅』
正义曰：【周礼·大宰】云：『以扰万民．』郑玄云：『扰犹驯也．』【司徒】云：『安扰邦国．』郑云：『扰亦安也．』『扰』是安驯之义．故为顺也．『致果为毅』．宣二年【左传】文．彼文以『杀敌为果．致果为毅』．谓能致果敢杀敌之心．是为强毅也．和顺者失於不断．故顺而能决乃为德也

传疏『性简』至『廉隅』
正义曰：『简』者．宽大率略之名．志远者遗近．务大者轻细．弘大者失于不谨．细行者不修廉隅．故简大而有廉隅乃为德也

传疏『刚断』至『实塞』
正义曰：『塞』训实也．刚而能断失於空疏．必性刚正而内充实乃为德也

传疏『无所』至『合义』
正义曰：强直自立．无所屈挠．或任情违理．失於事宜．动合道义乃为德也．郑注【论语】云：『刚谓强．志不屈挠．』即『刚』．『强』义同．此『刚』．『强』异者．『刚』是性也．『强』是志也．当官而行．无所避忌．刚也．执己所是．不为众挠．强也．『刚』．『强』相近．郑连言之．『宽』谓度量宽弘．『柔』谓性行和柔．『扰』谓事理扰顺．三者相类．即【洪范】云『柔克』也．『愿』谓容貌恭正．『乱』谓刚柔治理．『直』谓身行正直．三者相类．即【洪范】云『正直』也．『简』谓器量凝简．『刚』谓事理刚断．『强』谓性行坚强．三者相类．即【洪范】云『刚克』也．而九德之次．从『柔』而至『刚』也．惟『扰而毅』在『愿』．『乱』之下耳．其【洪范】三德．先人事而后天地．与此不同

传疏『彰明』至『之善』
正义曰：『彰．明』．『吉．善』．常训也．此句言用人之义．所言九德．谓彼人常能然者．若暂能为之．未成为德．故人君取士．必明其九德之常．知其人常能行之．然后以此九者之法择人而官之．则为政之善也．『明』谓人君明知之．王肃云：『明其有常则善也．言有德当有恒也．』其意亦言彼能有常．人君能明之也．郑云：『人能明其德．所行使有常．则成善人矣．』其意谓彼人自明之．与孔异也