2020-9-24 12:56
经疏『帝曰臣』至『威之』
正义曰：帝以禹然己言．又说须臣之事：『作我股肱耳目．』言已动作视听皆由臣也．『我欲助我所有之人．使之家给人足．汝当翼赞我也．我欲布陈智力於天下四方．为立治之功．汝等当与我为之．我欲观示君臣上下以古人衣服之法象．其日．月．星辰．山．龙．华虫作会．合五采而画之．又画山．龙．华虫於宗庙彝樽．其藻．火．粉．米．黼．黻於絺葛而刺绣．以五种之彩明施於五色．制作衣服．汝当为我明其差等而制度之．我欲闻知六律．和五声．播之於八音．以此音乐察其政治与忽怠者．其乐音又以出纳五德之言．汝当为我听审之．我有违道．汝当以义辅成我．汝无得知我违非而对面从我．退而后更有言．云我不可辅也』．既言其须臣之力．乃总敕之：『敬其职事哉．汝在我前后左右四旁邻近之臣也．其众类顽愚谗说之人．若有所行不在於是而为非者．汝当察之以法．行射侯之礼．知其善恶以明别之．行有不是者．又挞其身以记之．书其过者以以识哉．所以挞之书之者．冀其改悔．欲与并生活哉．工乐之官以纳谏言於上．当是正其义而显扬之．使我自知得失也．』又总言御下之法：『天下之人有能至於道者．则当承受而进用之．当任以官也．不从教者．则以刑罚威之．当罪其身也．此等皆汝臣之所为．』
传疏『言大体若身』
正义曰：君为元首．臣为股肱耳目．大体如一身也．足行手取．耳听目视．身虽百体．四者为大．故举以为言．郑玄云：『动作视听皆由臣也．』
传疏『左右』至『成我』
正义曰：【释诂】云：『左．右．助．虑也』．同训为虑．是『左右』得为助也．立君所以牧人．人之自营生产．人君当助救之．【论语】称孔子適卫．欲先富民而后教之．故云『助我所有之民．欲富而教之』也．君子施教．本为养人．故先云助人．举其重者．以其为人事重．当须翼成．故言『汝翼』．次显君施教化．须臣为之．故言『汝为』．次明衣服上下．标显尊卑．故云『汝明』．次云六律．五声．故云『汝听』．各随事立文．其实不异
传疏『布力』至『为之』
正义曰：【诗】云『四方于宣』．【论语】云『陈力就列』．是布政用力．故言『布力立治之功．汝群臣当为之』
传疏『欲观』至『服制』
正义曰：『观示法象之服制』者．谓欲申明古人法象之衣服．垂示在下使观之也．【易·系辞】云：『黄帝．尧．舜垂衣裳而天下治．』象物制服．盖因黄帝以还．未知何代而具彩章．舜言己欲观古．知在舜之前耳
传疏『日月』至『旌旗』
正义曰：桓二年【左传】云：『三辰旂旗．昭其明也．』三辰谓此日月星也．故『日月星为三辰』．辰即时也．三者皆是示人时节．故并称辰焉．传言此者．以『辰』在『星』下．总上三事为辰．辰非别为物也．【周礼·大宗伯】云：『实柴祀日月星辰．』郑玄云：『星谓五纬也．辰谓日月所会十二次也．』『星』．『辰』异者．彼郑以遍祭天之诸神十二次也．次亦当祭之．故令『辰』与『星』别．此云画之於衣．日月合宿之辰．非有形容可画．且【左传】云三辰即日月星也．【周礼】『司常掌九旗之物』．惟日月为常．不言画星．盖太常之上又画星也．【穆天子传】称天子葬盛姬．画日月七星．盖画北斗也．草木虽皆有华．而草华为美．故云『华象草华虫雉』也．【周礼·司服】有『鷩冕』．鷩则雉焉．雉五色．象草华也．【月令】五时皆云其虫．『虫』是鸟兽之总名也．下云『作服．汝明』．知『画三辰．山．龙．华虫於衣服』也．又言『旌旗』者．【左传】言『三辰旂旗』．【周礼·司常】云『日月为常』．王者礼有沿革．后因於前．故知舜时三辰亦画之於旌旗也．下传云『天子服日月而下』．则三辰画之於衣服．又画於旌旗也．【周礼·司服】云：『享先王则衮冕．』衮者．卷也．言龙首卷然．以衮为名．则所画自龙已下．无日月星也．【郊特牲】云：『祭之日．王被衮冕以象天也．』又曰：『龙章而设日月．以象天也．』郑玄云：『谓有日月星辰之章』．『设日月画於衣服旌旗也』．据此记文．衮冕之服亦画日月．郑注【礼记】言【郊特牲】所云『谓鲁礼也』．要其文称王被服衮冕．非鲁事也．或当二代天子衣上亦画三辰．自龙章为首．而使衮统名耳．【礼】文残缺．不可得详．但如孔解．舜时天子之衣画日月耳．郑玄亦以为然．王肃以为『舜时三辰即画於旌旗．不在衣也．天子山．龙．华虫耳
传疏『会五』至『为饰』
正义曰：『会』者合聚之名．下云『以五彩彰施於五色．作服』．知『会』谓五色也．【礼】衣画而裳绣．『五色备谓之绣』．知画亦备五色．故云『以五彩成此画焉』．谓画之於衣．宗彝．文承『作会』之下．故云『宗庙．彝樽亦以山．龙．华虫为饰』．知不以日月星为饰者．孔以三辰之尊不宜施於器物也．【周礼】有山罍．龙勺．鸡彝．鸟彝．以类言之．知彝樽以山．龙．华虫为饰．亦画之以为饰也．【周礼】彝器所云牺．象．鸡．鸟者．郑玄皆为画饰．与孔意同也．【周礼】彝器无山．龙．华虫为饰者．帝王革易．所尚不同．故有异也
传疏『藻水』至『曰绣』
正义曰：【诗】云『鱼在在藻』．是『藻』为水草．草类多矣．独取此草者．谓此草有文故也．『火为火字』．谓刺绣为『火』字也．【考工记】云：『火以圜．』郑司农云：『谓圜形似火也．郑玄云：『形如半环．』然【记】是后人所作．何必能得其真．今之服章绣为『火』字者．如孔所说也．
『粉若粟冰』者．粉之在粟．其状如冰．
『米若聚米』者．刺绣为文．类聚米形也．『黼若斧形』．【考工记】云：『白与黑谓之黼．』【释器】云：『斧谓之黼．』孙炎云：『黼文如斧形』．盖半白半黑．似斧刃白而身黑．『黻谓两己相背』．谓刺绣为『己』字．两『己』字相背也．【考工记】云：『黑与青谓之黻．』刺绣为两【己】字．以青黑线绣也．【诗·葛覃】云『为絺为绤』．是絺用葛也．【玉藻】云：『浴用二巾．上絺下绤．』【曲礼】云：『为天子削瓜者副之．巾以絺．为国君者华之．巾以绤．』皆以絺贵而绤贱．是絺精而绤粗．故『葛之精者曰絺』．『五色备谓之绣』．【考工记】文也．计此所陈．皆述祭服．祭服玄纁为之．后代无用絺者．盖於时仍质．暑月染絺为纁而绣之以为祭服．孔以『华象草华虫雉』．则合华虫为一．【周礼】郑玄注亦然．则以日．月．星辰．山．龙．华虫六章画於衣也．藻．火．粉．米．黼．黻六章绣於裳也．天之大数不过十二．故王者制作皆以十二象天也．顾氏取先儒等说．以为『日月星取其照临．山取能兴云雨．龙取变化无方．华取文章．雉取耿介』．顾氏虽以唬骸蔼虫为二．其取象则同．又云：『藻取有文．火取炎上．粉取絜白．米取能养．黼取能断．黻取善恶相背．』郑玄云：『会读为绘．宗彝谓宗庙之郁鬯樽也．故虞夏以上．盖取虎彝蜼彝而已．粉米．白米也．絺读为黹．黹．紩也．自日月至黼黻凡十二章．天子以饰祭服．凡画者为绘．刺者为绣．此绣与绘各有六．衣用绘．裳用绣．至周而变之．以三辰为旂旗．谓龙为衮．宗彝为毳．或损益上下．更其等差．』郑意以『华虫』为一．『粉米』为一．加『宗彝』谓虎蜼也．【周礼】宗庙彝器有虎彝．蜼彝．故以『宗彝』为虎蜼也．此经所云凡十二章．日也．月也．星也．山也．龙也．华虫也．六者画以作绘．施於衣也．宗彝也．藻也．火也．粉米也．黼也．黻也．此六者紩以为绣．施之於裳也．郑玄云『至周而变易之．损益上下．更其等差』．【周礼·司服】之注具引此文．乃云：『此古天子冕服十二章也．王者相变．至周而以日月星画於旌旗．冕服九章．登龙於山．登火於宗彝．尊其神明也．九章．初一曰龙．次二曰山．次三曰华虫．次四曰火．次五曰宗彝．皆画以为缋．次六曰藻．次七曰粉米．次八曰黼．次九曰黻．以絺为绣．则衮之衣五章．裳四章．凡九也．鷩画以雉．谓华虫也．其衣三章．裳四章．凡七也．毳画虎蜼．谓宗彝也．其衣三章．裳二章．凡五也．』是郑以冕服之名皆取章首为义．衮冕九章．以龙为首．龙首卷然．故以衮为名．鷩冕七章．华虫为首．华虫即鷩雉也．毳冕五章．虎蜼为首．虎蜼毛浅．毳是乱毛．故以毳为名．如郑此解．配文甚便．於絺绣之义．总为消帖．但解『宗彝』为虎蜼．取理太回．未知所说谁得经旨
传疏『天子』至『制之』
正义曰：此言『作服．汝明』．故传辨其等差．天子服日月而下十二章．诸侯自龙衮而下至黼黻八章．再言『而下』．明天子诸侯皆至黼黻也．士服藻火二章．大夫加粉米四章．孔注上篇『五服』．谓『天子．诸侯．卿．大夫．士』．则卿与大夫不同．当加之以黼黻为六章．孔略而不言．孔意盖以【周礼】制诸侯有三等之服．此诸侯同八章者．上古朴质．诸侯俱南面之尊．故合三为一等．且【礼】诸侯多同为一等．故【杂记】云『天子九虞．诸侯七虞』．【左传】云『天子七月而葬．诸侯五月而葬』．是也．孔以此经上句『日．月．星辰．山．龙．华虫』尊者在上．下句『藻．火．粉．米．黼．黻』尊者在下．黼黻尊於粉米．粉米尊於藻火．故从上以尊卑差之．士服藻火．大夫加以粉米．并藻火为四章．马融不见孔传．其注亦以为然．以古有此言．相传为说也．盖以衣在上为阳．阳统於上．故所尊在先．裳在下为阴．阴统於下．故所重在后．【诗】称『玄衮及黼』【顾命】云『麻冕黼裳』．当以黼为裳．故首举黼以言其事如孔说也．天子诸侯下至黼黻．大夫粉米兼服藻火．是『上得兼下』也．士不得服粉米．大夫不得服黼黻．是『下不得僣上』也．训『彰』为明．以五种之彩明施於五色．作尊卑之服．汝当分明制之．令其勿使僣滥也．郑玄云：『性曰采．施曰色．』以本性施於缯帛．故云『以五采施於五色』也．郑云：『作服者．此十二章为五服．天子备有焉．公自山龙而下．侯伯自华虫而下．子男自藻火而下．卿大夫自粉米而下．』亦是以意说也．此云『作服』．推据衣服．所以经有『宗彝』．及孔云旌旗亦以山．龙．华虫为饰者．但此虽以服为主．上既云『古人之象』．则法象分在器物．皆悉明之．非止衣服而已．旌旗器物皆是彩饰．被服以明尊卑．故总云『作服』以结之
传疏『言欲』至『审之』
正义曰：此经大意．令臣审听乐音．察世之治否以报君也．金．石．丝．竹．匏．土．革．木．八物各出其音．谓之『八音』．八音之声皆有清浊．圣人差之以为五品．宫．商．角．徵．羽．谓之『五声』．五声高下各有所准则．圣人制为六律．与五声相均．作乐者以律均声．声从器出．帝言我欲以六律和彼五声八音．以此乐之音声．察世之治否．【诗序】云：『治世之音安以乐．其政和．乱世之音怨以怒．其政乖．』此则听声知政之道也．言今听作乐．若其音安乐和平．则时政辨治而修理也．若其音怨怒乖离．则时政忽慢而怠惰也．是用乐之声音察天下治理及忽怠者也．知其治理．则保以修之．知其忽怠．则改以修之．此治理忽怠．人君所愿闻也．又乐之感人．使和易调畅．若乐音合度．则言必得理．以此乐音出纳仁义礼智信五德之言．乃君之发言．合彼五德．施之於人．可以成其教化．是出五言也．人之五言．合彼五德．归之於君．可以成讽谏．是纳五言也．君言可以利民．民言可以益君．是言之善恶由乐音而知也．此言之善恶．亦人君之所原闻也．政之理忽．言之善恶．皆是上所愿闻．欲令察知以告己．得守善而改恶．故帝令臣．汝当为我听审之也．六律．六吕．当有十二．惟言『六律』者．郑玄云：『举阳．阴从可知也．』传以『五言』为『五德之言』者．【汉书·律历志】称五声播於五常．则角为仁．商为义．徵为礼．羽为智．宫为信．【志】之所称必有旧说也．言五声与五德相协．此论乐事而云『出纳五言』．知是出纳五德之言也．乐音和．则五德之言得其理．音不和．则五德之言违其度．故亦以乐音察五言也．帝之此言．自说臣之大法．於舜所听．使听韶乐也．襄二十九年【左传】吴季札见舞韶乐而叹曰：『德至矣哉．大矣．如天之无不帱也．如地之无不载也．』然则韶乐尽善尽美．有理无忽．而并言『忽』者．韶乐自美．取乐采人歌为曲．若其怠忽．则音辞亦有焉．故常使听察之也
传疏『四近』至『察之』
正义曰：【冏命】云：『惟予一人无良．实赖左右前后有位之士．匡其不及．』知『四近』谓前后左右四者近君之臣．敕使敬其职也．更欲告以此下之辞．故敕之．众顽愚谗说之人．若有所行不在於是而为非者．当察之．知其非．乃挞之书之．此与以下发端也．『庶顽谗说』谓朝廷之臣．『格则承之』乃谓天下之人．舜之朝廷当无谗说之人．故设为大法．戒慎之耳．四近之臣．普谓近君之臣耳．无常人也．郑玄以『四近为左辅右弼．前疑后承』．惟伏生【书传】有此言．【文王世子】云『有师保．有疑承』．以外经传无此官也
传疏『当行』至『其过』
正义曰：【礼】射皆张侯射之．知『侯以明之』．『当行射侯之礼．以明善恶之教』．射礼有序宾以贤．询众择善之义．是可以明善恶也．『笞挞不是者．使记识其过』．谓过轻者也．大罪刑杀之矣．古之射侯之士．无以言之．案【周礼·司裘】云：『王大射则供虎侯．熊侯．豹侯．设其鹄．诸侯则供熊侯．豹侯．卿大夫则供麋侯．皆设其鹄．』郑玄注云：『虎九十弓．即方一丈八尺．熊七十弓．方一丈四尺．豹．麋五十弓．方一丈．』郑又引【梓人】『为侯．广与崇方．三分其广．而鹄居一焉』．则丈八之侯．鹄方六尺．丈四之侯．鹄方四尺六寸大半寸．一丈之侯．鹄方三尺三寸少半寸．此皆大射之侯也．【射人】云：『王以六耦射三侯．五正．诸侯以四耦射二侯．三正．孤卿大夫以三耦射一侯．二正．士以三耦射豹侯．二正．』郑玄注云：『五正者．五采．中朱．次白．次苍．次黄．玄居外．三正者．去玄．黄．二正者．去白．苍而画以朱．绿．』此宾射之侯也．郑以宾射三侯步数高广．与大射侯同．正大如鹄．【司裘】及【射人】所云诸侯者．谓圻内诸侯．若圻外诸侯．则【仪礼·大射】云．大侯九十弓．熊侯七十弓．豹侯五十弓．皆以三耦．其宾射则无文．若天子已下之燕射．案【乡射记】云：『天子熊侯．白质．诸侯麋侯．赤质．大夫布侯．画以虎豹．士布侯．画以鹿豕．』熊侯已下同五十弓．即侯身高一丈．君臣共射之
传疏『书识』至『并生』
正义曰：书识其非．亦是小过者也．欲并生哉．总上三者．『侯以明之．挞以记之．书用识哉』．皆是欲其改悔．与无过之人共并生也
传疏『工乐』至『道之』
正义曰：【礼】通谓乐官为工．知【工】是乐官．则【周礼】大师．瞽矇之类也．乐官掌颂诗言以纳谏．以诗之义理或微．人君听之．若有不悟．当正其义而扬道之．扬．举也．举而道向君也
传疏『天下』至『威之』
正义曰：言『承之用之』．则此人未在官也．故言谓天下民必也．能至於道即贤者．故承用之而任以官也．『否』谓不从教者．则以刑威之而罪其身也．臣过必小．故挞之书之．人罪或大．故以刑威之