2020-9-24 16:19
经疏『吕命』至『吕刑』
正义曰：吕侯得穆王之命为天子司寇之卿．穆王於是用吕侯之言．训畅夏禹赎刑之法．吕侯称王之命而布告天下．史录其事．作【吕刑】
传疏『吕侯』至『司寇』
正义曰：吕侯得王命．必命为王官．【周礼】司寇掌刑．知吕侯见命为天子司寇．郑玄云：『吕侯受王命．入为三公．』引【书说】云：『周穆王以吕侯为相．』【书说】谓【书纬·刑得放】之篇有此言也．以其言『相』．知为三公．即如郑言．当以三公领司寇．不然．何以得专王刑也
传疏『吕侯』至『天下』
正义曰：名篇谓之【吕刑】．其经皆言『王曰』．知『吕侯以穆王命作书』也．经言陈罚赎之事．不言何代之礼．故序言『训夏』．以明经是夏法．王者代相革易．刑罚世轻世重．殷以变夏．周又改殷．夏法行於前代．废已久矣．今复训畅夏禹赎刑之法．以周法伤重．更从轻以布告天下．以其事合於当时．故孔子录之以为法．经多说治狱之事．是训释申畅之也．金作赎刑．唐虞之法．【周礼】职金『掌受士之金罚．货罚．入于司兵』．则周亦有赎刑．而远训夏之赎刑者．【周礼】惟言『士之金罚』．人似不得赎罪．纵使亦得赎罪．赎必异於夏法．以夏刑为轻．故祖而用之．罪实则刑之．罪疑则赎之．故当并言赎刑．非是惟训赎罚也．【周礼】『司刑掌五刑之法．以丽万民之罪．墨罪五百．劓罪五百．宫罪五百．刖罪五百．杀罪五百』．五刑惟有二千五百．此经『五刑之属三千』．案刑数乃多於【周礼】．而言变从轻者．【周礼】五刑皆有五百．此则轻刑少而重刑多．此经墨．劓皆千．刖刑五百．宫刑三百．大辟二百．轻刑多而重刑少．变周用夏．是改重从轻也．然则周公圣人．相时制法而使刑罚太重．令穆王改易之者．穆王远取夏法．殷刑必重於夏．夏承尧舜之后．民淳易治．故制刑近轻．轻则民慢．故殷刑稍重．自汤已后．世渐苛酷．纣作炮烙之刑．明知刑罚益重．周承暴虐之后．不可顿使太轻．虽减之轻．犹重於夏法．成康之间．刑措不用．下及穆王．民犹易治．故吕侯度时制宜．劝王改从夏法．圣人之法非不善也．而不以经远．吕侯之智非能高也．而法可以適时．苟適於时．事即可为善．亦不言吕侯才高於周公．法胜於前代．所谓观民设教．遭时制宜．刑罚所以世轻世重．为此故也
传疏『后为』至『甫刑』
正义曰：【礼记】书传引此篇之言多称为『【甫刑】曰』．故传解之『后为甫侯．故或称【甫刑】』．知『后为甫侯』者．以【诗·大雅·崧高】之篇宣王之诗．云『生甫及申』．【扬之水】为平王之诗．云『不与我戍甫』．明子孙改封为甫侯．不知因吕国改作甫名．不知别封馀国而为甫号．然子孙封甫．穆王时未有甫名而称为【甫刑】者．后人以子孙之国号名之也．犹若叔虞初封於唐．子孙封晋．而【史记】称【晋世家】．然宣王以后．改吕为甫．【郑语】史伯之言幽王之时也．乃云『申吕虽衰．齐许犹在』．仍得有吕者．以彼史伯论四岳治水．其齐．许．申．吕是其后也．因上『申吕』之文而云『申吕虽衰』．吕即甫也
经疏『惟吕』至『四方』
正义曰：惟吕侯见命为卿．於时穆王享有周国已积百年．王精神耄乱而荒忽矣．王虽老耄．犹能用贤．取吕侯之言．度时世所宜．作夏赎刑以治天下四方之民也
传疏『言吕』至『扬名』
正义曰：史述吕侯见命而记王年．知其得命之时王已享国百年也．【曲礼】云：『八十九十曰耄．』是『耄荒』为年老精神耄乱荒忽也．穆王即位之时．已年过四十矣．比至命吕侯之年．未必已有百年．
言『百年』者．美大其事．虽则年老而能用贤以扬名．故记其百年之耄荒也．【周本纪】云：『甫侯言於王．作脩刑辟．』是脩刑法者皆吕侯之意．美王能用之．穆王即位过四十者．不知出何书也．【周本纪】云：『穆王即位．春秋已五十矣』．『立五十五年崩』．司马迁若在孔后．或当各有所据．【无逸】篇言殷之三王及文王享国若干年者．皆谓在位之年．此言『享国百年』．乃从生年而数．意在美王年老能用贤．而言其长寿．故举从生之年．以『耄荒』接之．美其老之意也．文不害意．不与彼同
经疏『王曰』至『在下』
正义曰：吕侯进言於王．使用轻刑．又称王之言以告天下．说重刑害民之义．王曰：『顺古道有遗馀典训．记法古人之事．昔炎帝之末．有九黎之国君号蚩尢者．惟造始作乱．恶化递相染易．延及末平善之民．平民化之．亦变为恶．无有不相寇盗．相贼害．为鸱枭之义．钞掠良善．外奸内宄．劫夺人物．攘窃人财．矫称上命．以取人财．若己固自有之．然蚩尢之恶已如此矣．至于高辛氏之末．又有三苗之国君．习蚩尢之恶．不肯用善化民．而更制重法．惟作五虐之刑．乃言曰此得法也．杀戮无罪之人．於是始大为四种之刑．刵．截人耳．劓．截人鼻．劅．椓人阴．黥．割人面．苗民於此施刑之时．并制无罪之人．对狱有罪者无辞．无罪者有辞．苗民断狱．并皆罪之．无差简有直辞者．言滥及无罪者也．三苗之民．惯渎乱政．起相渐染．皆化为恶．泯泯为乱．棼棼同恶．小大为恶．民皆巧诈．无有中于信义．以此无中于信．反背诅盟之约．虽有要约．皆违背之．三苗虐政作威．众被戮者方方各告无罪於上天．上天下视苗民．无有馨香之行．其所以为德刑者．发闻於外．惟乃皆腥臭．无馨香也．君帝帝尧哀矜众被杀戮者．不以其罪．乃报为暴虐者以威．止绝苗民．使无世位在於下国．』言以刑虐．故灭之也
传疏『顺古』至『蚩尢』
正义曰：古有遗训．顺而言之．故为『顺古有遗训』也．『蚩尢造始作乱』．其事往前未有．蚩尢今始造之．必是乱民之事．不知造何事也．下说三苗之主习蚩尢之恶．作五虐之刑．此章主说虐刑之事．蚩尢所作．必亦造虐刑也．以峻法治民．民不堪命．故恶化转相染易．延及於平善之民．亦化为恶也．『九黎之君号曰蚩尢』．当有旧说云然．不知出何书也．【史记·五帝本纪】云：『神农氏世衰．诸侯相侵伐．蚩尢最为暴虐．莫能伐之．黄帝乃徵师诸侯．与蚩尢战於涿鹿之野．遂擒杀蚩尢．而诸侯咸尊轩辕为天子．』如【本纪】之言．蚩尢是炎帝之末诸侯名也．应劭云：『蚩尢．古天子．』郑云：『蚩尢霸天下．黄帝所伐者．』【汉书音义】有臣瓒者．引【孔子三朝记】云：『蚩尢．庶人之贪者．』诸说不同．未知蚩尢是何人也．【楚语】曰：『少昊氏之衰也．九黎乱德．颛顼受之．使复旧常．』则九黎在少昊之末．非蚩尢也．韦昭云：『九黎氏九人．蚩尢之徒也．』韦昭虽以九黎为蚩尢．要【史记】蚩尢在炎帝之末．【国语】九黎在少昊之末．二者不得同也．『九黎』之文惟出楚语．孔以蚩尢为九黎．下传又云：『蚩尢黄帝所灭』．言『黄帝所灭』．则与【史记】同矣．孔非不见【楚语】．而为此说．盖以蚩尢是九黎之君．黄帝虽灭蚩尢．犹有种类尚在．故下至少昊之末．更复作乱．若其不然．孔意不可知也．郑玄云：『学蚩尢为乱者．九黎之君．在少昊之代也．』其意以蚩尢当炎帝之末．九黎当少昊之末．九黎学蚩尢．九黎非蚩尢也
传疏『平民』至『之甚』
正义曰：蚩尢作乱．当是作重刑以乱民．以峻法酷刑．民无所措手足．困於苛虐所酷．人皆苛且．故平民化之．无有不相寇贼．群行攻劫曰『寇』．杀人曰『贼』．言攻杀人以求财也．『鸱枭』．贪残之鸟．【诗】云：『为枭为鸱．』枭是鸱类．郑玄云：『盗贼状如鸱枭．钞掠良善．劫夺人物．』传言『鸱枭之义』．如郑说也．【释诂】云：『虔．固也』．『若固有之』．言取得人物．如己自有也
传疏『三苗』至『同恶』
正义曰：上说蚩尢之恶．即以『苗民』继之．知经意言『三苗之君习蚩尢之恶』．『灵』．善也．不用善化民．而制以重刑．学蚩尢制之．用五刑而虐为之．故为『五虐之刑』．不必皋陶五刑之外．别有五也．
『曰法』者．述苗民之语．自谓所作得法．欲民行而畏之．如【史记】之文．蚩尢黄帝所灭．下句所说『三苗帝尧所诛』．【楚语】云『三苗复九黎之恶』．是『异世而同恶』也．郑玄以为『苗民即九黎之后．颛顼诛九黎．至其子孙为三国．高辛之衰．又复九黎之恶．尧兴．又诛之．尧末．又在朝．舜臣尧又窜之．后禹摄位．又在洞庭逆命．禹又诛之．穆王深恶此族三生凶德．故著其恶而谓之民』．孔惟言『异世同恶』．不言三苗是蚩尢之子孙．韦昭云：『三苗．炎帝之后诸侯共工也．』
传疏『三苗』至『五虐』
正义曰：三苗之主．实国君也．顽凶若民．故谓之『苗民』．不於上经为传者．就此恶行解之．以其顽凶．敢行虐刑．以杀戮无罪．【释诂】云：『淫．大也．』『於是大为截人耳鼻．椓阴．黥面』．苗民为此刑也．『椓阴』即宫刑也．『黥面』即墨刑也．【康诰】周公戒康叔云『无或劓刵人』．即周世有劓刵之刑．非苗民别造此刑也．以加无辜．故曰『五虐』．郑玄云：『刵．断耳．劓．截鼻．椓谓椓破阴．黥为羁黥人面．苗民大为此四刑者．言其特深刻．异於皋陶之为．』郑意盖谓截耳截鼻多截之．椓阴苦於去势．黥面甚於墨頟．孔意或亦然也
传疏『三苗』至『之约』
正义曰：『三苗之民』．谓三苗国内之民也．『渎』谓惯渎．苗君久行虐刑．民惯见乱政．习以为常．起相渐化．『泯泯』．相似之意．『棼棼』．扰攘之状．『泯泯为乱』．习为乱也．『棼棼同恶』．共为恶也．『中』犹当也．『皆无中於信义』．言为行无与信义合者．【诗】云：『君子屡盟．乱是用长．』乱世之民．多相盟诅．既无信义．必皆违之．以此无中於信．反背诅盟之约也
传疏『三苗』至『腥臭』
正义曰：『方方各告无罪於上天』．言其处处告也．天矜於下．俯视苗民．无有馨香之行．『馨香』以喻善也．『其所以为德刑』．苗民自谓是德刑者．发闻於外．惟乃皆是腥臭．『腥臭』喻恶也
传疏『君帝』至『下国』
正义曰：【释诂】云：『皇．君也．』此言『遏绝苗民』．下句即云『乃命重黎』．重黎是帝尧之事．知此灭苗民亦帝尧也．此灭苗民在尧之初兴．使无世位在於下国．而尧之末年．又有窜三苗者．礼天子不灭国．择立其次贤者．此为五虐之君．自无世位在下．其改立者复得在朝．但此族数生凶德．故历代每被诛耳