2020-9-28 11:46
文疏『天子』至『地者』
正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙．及祭天地山川之事．各随文解之．〇『春曰礿』者．皇氏云：『礿．薄也．春物未成．其祭品鲜薄也．』孙炎云：『礿者．新菜可礿．』
『夏曰禘』者．皇氏云：『禘者．次第也．夏时物虽未成．宜依时次第而祭之．』
『秋曰尝』者．【白虎通】云：『尝者．新穀熟而尝之．』
『冬曰烝』者．烝者众也．冬之时物成者众．孙炎云：『烝．进也．进品物也．』
注疏『此盖』至『之名』
正义曰：疑为夏殷祭名者．以其祭名与周不同．故以为夏殷祭名．其夏殷之祭又无文．故称盖以疑之．此云春礿．而【郊特牲】云春禘者．郑彼注云『禘当为禴』．从此为正．【祭义】曰『春禘』．郑注直云『夏殷礼』．不改禘字者．以【郊特牲】已改禘为禴．故於【祭义】略之．从可知也．
云『周则改之．春曰祠．夏曰礿』者．按【宗伯】云『以祠春享先王．以禴夏享先王』．又知周以禘为殷祭者．按【公羊传】曰『五年而再殷祭』．又【春秋经】僖八年『秋．七月．禘于大庙』．是禘为殷祭．殷犹大也．谓五年一大祭．引【诗·小雅】者．是文王之诗．【天保】之篇．谓文王受命．已改殷之祭名．以夏祭之禘．改名曰礿．而【诗】先言礿后祠者．从便文．尝在烝下．以韵句也．于公．诸盩至不窋也．先王．谓后稷．大王．王季也
注疏『五祀』至『三耳』
正义曰：知五祀是司命．中霤．门．行．厉者．按【祭法】云『王立七祀．曰司命．曰中霤．曰国门．曰国行．曰泰厉．曰户．曰灶』．诸侯五祀无户．灶．自外与天子同．明大夫五祀与诸侯同．明知是司命．中霤．门．行．厉也．云『此祭谓大夫有地者』．以其祭五祀与诸侯同．故知大夫有采地者．
云『其无地祭三耳』者．以【祭法】云『大夫立三祀．曰族厉．曰门．曰行』也．郑意以此及【祭法】俱是周礼．有地者祭五．无地者祭三．按下【曲礼】大夫祭五祀．谓户．灶．中霤．门．行．以为殷礼．此大夫五祀．为有地大夫五祀之神．又别者．以【曲礼】天子诸侯大夫皆祭五祀．更无等差．故以【月令】五祀当之．总为殷礼．此文天子云祭天地．诸侯云祭社稷．大夫云祭五祀．既别为尊卑之差．故以周法解之
注疏『视视』至『之数』
正义曰：按【夏传】云：『五岳视三公．四渎视诸侯．其馀山川视伯．小者视子男．』郑注云：『谓其牲币粢盛笾豆爵献之数．非谓尊卑．』按【周礼】上公饔饩九牢．飧五牢．飨礼九献．豆四十．侯伯饔饩七牢．飧四牢．飨礼七献．豆三十有二．子男饔饩五牢．飧三牢．飨礼五献．豆二十有四．又五等诸侯．膳皆大牢．祭亦大牢．簋皆十有二．祭四望山川．用毳冕．郑注【礼器】『五献察．谓祭四望山川也』．又侯伯无别．三公与子男同．今此【王制】云『五岳视三公．四渎视诸侯』．则三公尊於诸侯．【夏传】云『四渎视诸侯．其馀山川视伯．小者视子男』．是伯与侯别．今郑注此『视．视其牲器』．又注【夏传】『谓其牲币粢盛笾豆爵献之数』．参验上下．并与【周礼】不同．不可强解合之为一．此【王制】所陈．多论夏殷之制．【夏传】所说．又非周代之礼．郑之所注者．当据异代法也．此经云『四渎视诸侯』．【夏传】『视诸侯』之下．云『其馀山川视伯．小者视子男』．则此诸侯谓是侯爵者．不得总为五等诸侯
注疏『鲁人』至『是也』
正义曰：知『鲁人祭泰山』者．以【论语】云『季氏旅於泰山』．明鲁君祭泰山．季氏僣之也．又【公羊】云三望．『祭泰山．河．海』．是鲁祭泰山．但泰山是齐鲁之界．故齐亦祭之．是以【礼器】云『齐人将有事於泰山．必先有事於配林』．【礼器】又云『晋人将有事於河．必先有事於恶池』．是晋人祭河也
文疏『天子』至『后者』
正义曰：此一节论天子置都之所．及诸侯所封之内．皆因古昔先王先公所居之地．今其地子孙绝灭而无主后者．则天子诸侯祭此先王先公．故云『祭因国之在其地而无主后者』．若天子因先公之后．亦祭先公．若诸侯因先王之后．亦祭先王．先王先公．皆谓有德宜世祀者
注疏『昔夏』至『礼也』
正义曰：按【祭法】夏后氏亦禘黄帝而郊鲧．是夏郊篰．
云『至杞为夏后．而更郊禹』者．按【礼运】云『杞之郊也．禹也』．是杞郊禹也．殷灭夏之时．殷则不应郊鲧．必应封夏之后．但不知名杞以否．至周封夏后於杞．据【礼运】成文．故云杞更郊禹也．不废殷时夏后已郊禹也．
云『晋侯梦黄熊入国而祀夏郊』者．按昭七年晋侯有疾．梦黄熊入於寝门．于时子产聘晋．韩宣子问子产：『其何厉鬼．』子产曰：『昔尧殛鲧于羽山．其神化为黄熊．以入于羽渊．实为夏郊．三代祀之．晋为盟主．其或者未之祀也．韩子祀夏郊．晋侯有间．』如传所云．夏后之时．郊祭鲧以配天．至殷周之时．鲧虽不配天．以其有功．列於群祀．故云『三代祀之』．但【春秋】之时．周衰礼废．不能祀鲧．晋既为盟主．当代天子祭群神群祀．传之意义．谓晋当代天子摄群神之祀．不谓因此国在地无主后者．今郑引之以证祭无主后．则谓鲧是夏家之先．晋居夏之旧地．鲧无主后．故晋祀之．礼之与传意少异．然夏后有杞．而云无主后者．以杞不祭鲧．故云『无主后』也．其黄熊之言．称入羽渊．按【尔雅】『鳖三足．能』．先师或以为黄熊．义或然也
文疏『天子』至『烝祫』
正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事．各随文解之．〇天子之祭．当祫之岁．以春物未成．不为祫祭．惟犆为时祭之礿．故云『犆礿』．下秋冬之时．先为祫祭．后为时祭．故云『祫禘．祫尝．祫烝』
注疏『天子』至『一禘』
正义曰：按文二年『八月．丁卯．大事于大庙』．【公羊传】云：『大事者何．大祫也．』按僖公三十三年十二月薨．至文二年八月．二十一月．於礼少四月．未得丧毕．是丧毕当祫．诸侯既尔．明天子亦然．故云『天子诸侯之丧毕．合先君之主於祖庙而祭之．谓之祫．』云『后因以为常』者．按【礼纬】『三年一祫．五年一禘』．故知每三年为一祫祭．是后因以为常．
云『天子先祫而后时祭』者．以经云『祫禘．祫尝．祫烝』．天子位尊．故先为大礼也．
云『诸侯先时祭而后祫』者．以下文云诸侯『尝祫．烝祫』．诸侯位卑．取其渐备．故先小礼．后大礼．此等皆因巳前之制．但不知几年一祫．【礼纬】云『三年一祫．五年一禘』．郑云『百王通义』．则虞夏及殷．皆与周同袷．亦三年为一也．皇氏取先儒之义．以为虞夏祫祭．每年皆为．又云『三时祫』者．谓是秋冬．或一时得祫则为之．不三时俱祫．然按郑云：『三年一祫．五年一禘．百王通义．』郑又注此云：『春一礿而己．不祫．以物无成者不殷祭．』又【禘祫志】云：『【王制】记先王之法．祫为大祭．祫於秋於夏於冬．周公制礼．祭不欲数．』如郑此言．则夏殷三时俱殷祭．皇氏之说也．
云『鲁礼三年丧毕而祫於大祖』者．僖公以三十三年十二月薨．文二年八月『大事于大庙』．於礼少四月．文公应合二年十二月而祫大祖庙也．是新君即位之二年．而云三年丧毕者．通死君之年为三年．
云『明年春禘於群庙』者．以僖公八年『禘于大庙』．宣公八年『辛已．有事于大庙』．有事．禘也．为仲遂卒略言有事．僖也．宣也．皆八年禘．既五年一禘．则后禘去前禘五年也．前禘当三年．今二年而祫．故云『明年春禘於群庙』．按闵二年五月『吉禘于庄公』．昭十五年『禘于武宫』．昭二十五年『将禘於襄公』．禘皆各就庙为之．故云群庙．
云『自尔之后．五年而再殷祭』者．【公羊传】文．
云『自尔』者．谓自三年禘群庙之后．每五年之内．再为殷祭．故郑【禘祫志】云：『闵公之丧．僖三年禘．僖六年祫．僖八年禘．凡三年丧毕．新君二年为祫．』新君三年为禘．皆祫在禘前．闵公二年五月『吉禘于庄公』．则祫当在吉禘之前．故【禘祫志】云：『四月祫．五月禘．』不讥祫者．庆父作乱．国家多难．故庄公既葬．绖不入库门．闵公早厌其乱．故四月祫．不讥．五月即禘．比月而为大祭．又於礼少四月．故书讥其速也．郑【禘祫志】云：『鲁庄三十二年八月公薨．闵二年五月吉禘．时庆父杀子般之后．公惧於难．不得时葬．葬则去首绖於门外．乃入．务自尊成以厌其祸．若巳练然．免丧又速．二年四月夏则祫．既祫．又即以五月禘於其庙．此月大祭．故讥其速也．闵公之服．凡二十一月．於礼少四月．又不禫．云吉禘．讥其无恩也．闵公以二年八月薨．僖二年除丧．始祫大庙．明年禘於群庙．自此而后．五年再殷祭．六年祫．故八年禘．僖公以三十三年十二月薨．至文二年七月间有闰．积二十一月．明月即祫．经云「八月．丁卯．大事于大庙．跻僖公」．於文公之服．亦少四月．以其逆祀．故特讥之．文公十八年二月薨．宣二年除丧而祫．三年禘於群庙．自此之后．亦五年再殷祭．与僖同．六年祫．故八年禘．昭十一年五月「夫人齐归薨」．十三年平丘之会．归．不及祫．冬．公如晋．昭十四年春归．乃祫．故十五年春乃禘．经云「二月．癸酉．有事于武宫」．至十八年祫．二十年禘．二十三年祫．昭二十五年．禘于襄公也．』此是郑论鲁之禘祫．郑又云：『【明堂位】曰鲁．王礼也．以此相推兄可知．』是郑以天子之礼与鲁同也．按【穀梁传】以年数者不数闰．而郑数庄公及僖公之丧．皆云通闰二十一月者．郑欲盛言日月阙少．假令通闰．止有二十一月耳．郑於【禘祫志】除庄公之丧少四月．而答赵商云於礼少六月者．通禫月言之也．哀姜之丧．僖三年乃除．僖二年得除闵公丧而祫者．以是丧祭虽在前丧之内．亦得为后丧之祭．故【杂记】云『三年之丧．则既顈．其练祥皆行』是也．此云三年丧毕．祫於太祖庙．明年春禘於群庙．按【玄鸟】笺云『三年既毕．禘於其庙．而后祫祭於太祖』．更有禘於其庙之文．不同者．谓练时迁主递庙．新死者．当禘祭於其庙以安之．故【鬯人】云『庙用脩』．注云『谓始禘时』．【左氏】说禘谓既期之后．然则禘於其庙．在於练时．而【玄鸟】笺云『丧三年既毕．禘於其庙』者．郑将练禘总就丧毕祫於太祖而言之．其实禘庙在练时也．熊氏一说．谓三年除丧．特禘新死者於庙．未知然否．其禘祫大小．郑以【公羊传】云『大事者何．大祫也』．『毁庙之主．陈于太祖．未毁庙之主．皆升．合食于太祖』．故为大事．若王肃．张融．孔晁皆以禘为大．祫为小．故王肃论引贾逵说吉禘於庄公．禘者．递也．审递昭穆迁主递位．孙居王父之处．又引禘於太庙．【逸礼】『其昭尸穆尸．其祝辞总称孝子孝孙』．则是父子并列．【逸礼】又云『皆升合於其祖』．所以刘歆．贾逵．郑众．马融等皆以为然．郑不从者．以【公羊传】为正．【逸礼】不可用也．又【曾子问】云『七庙．五庙无虚主．虚主者．惟天子崩『．与祫祭．祝取群庙之主．明禘祭不取群庙之主可知．【尔雅】云：『禘．大祭也．』谓比四时为大也．故孙炎等注【尔雅】．云皆以禘为五年一大祭．若【左氏】说及杜元凯．皆以禘为三年一大祭．在大祖之庙．传无祫文．然则祫即禘也．取其序昭穆谓之禘．取其合集群祖谓之祫．郑康成祫禘及四时祭所以异者．此祫谓祭於始祖之庙．毁庙之主．及未毁庙之主．皆在始祖庙中．始祖之主於西方东面．始祖之子为昭．北方南面．始祖之孙为穆．南方北面．自此以下皆然．从西为上．禘则太王．王季以上迁主．祭於后稷之庙．其坐位乃与祫相似．其文武以下迁主．若穆之迁主．祭於文王之庙．文王东面．穆主皆北面．无昭主．若昭之迁主．祭於武王之庙．武王东面．其昭主皆南面．无穆主．又祭亲庙四．其四时之祭．惟后稷文武及亲四庙也
文疏『诸侯』至『不礿』
『礿则不禘』者．虞夏之制．岁朝皆阙一时之祭也．此从南方始也．南方诸侯有礿祭竟．夏来朝．故阙夏禘．故云『礿则不禘』也．
『禘则不尝』．此西方诸侯秋来朝也．行夏祭竟．而秋来朝．故不尝也．
『尝则不烝』．此北方诸侯冬来朝者也．行秋祭竟．而冬来朝．故废烝也．『烝则不礿』．此东方诸侯春来朝者也．行冬祭竟．而春来朝．故废礿也．然各废一时耳．馀三时皆祭也．今不从东方始．而从南方始者．欲举春礿得祭者为始故也
注疏『虞夏』至『祭时』
正义曰：此云『虞夏之制』者．杂明诸代．不专殷．又此春礿．而注云夏殷．则知夏殷春祭俱名礿也
文疏『诸侯』至『烝祫』．〇诸侯降於天子．故礿在犆上也．欲见先时祭．故礿在犆上．
『禘一犆一祫』者．言诸侯当在夏祭一禘之时．不为禘祭．惟犆一祫而已．阙时祭也．不云一禘而云禘一者．禘在礿前．与礿在犆前．其义同．皆见先时祭也．
『尝祫烝祫』者．谓诸侯先作时祭烝尝．然后为大祭之祫．故云『尝祫烝祫』．郑既云诸侯祫岁不禘．是诸侯当祫之岁．法不作禘．而皇氏云诸侯夏时若祫．则不禘．若禘则不祫．故违郑注．其义非也