2020-9-28 17:21
文疏『昔者先王』至『其朔』
正义曰：此一节更论上古之事．昔者先王既云『未有宫室』．则总是五帝之前．云『未有火化』之事．则唯为伏牺之前．以上文中古神农有火故也．
『冬则居营窟』者．营累其土而为窟．地高则穴於地．地下则窟於地上．谓於地上累土而为窟．
『夏则居橧巢』者．谓橧聚其薪以为巢．
『饮其血．茹其毛』者．虽食鸟兽之肉．若不能饱者．则茹食其毛以助饱也．若汉时苏武以雪杂羊毛而食之．是其类也．
『后圣』至『其朔』．
正义曰：此一节论中古神农及五帝并三王之事．各随文解之．
『后圣有作』者．谓上古之后．圣人作起．
『然后脩火之利』者．谓神农也．火利言脩者．火利．先有用之．简少．至神农更脩益使多．故云『脩』．知者．以【世本】云：『燧人出火．』案郑【六艺论】云：『燧人在伏牺之前．凡六纪九十一代．』【广雅】云：一纪二十六万七千年．六纪计一百六十万二千年也．
『范金合土』者．『范金』者．谓为形范以铸金器．『合土』者．谓和合其土．烧之以作器物．
『以为台榭宫室牖户』者．谓五帝时也．〇『以炮．以燔』．『以为醴酩』及『治其麻丝．以为布帛』之属．亦五帝时也．
『皆从其朔』者．谓今世所为范金合土烧炙醴酪之属．非始造之．皆仿法中古以来．故云『皆从其朔』
注疏『孰冶万物』
正义曰：孰．谓亨煮．冶．谓陶铸也
注疏『瓦瓴甓及甒大』
正义曰：【檀弓】云：『有虞氏之瓦棺．』【释器】云：『瓴甋谓之甓．』郭注云：『塶．砖也．』【礼器】云：『君尊瓦甒．』又【明堂】云：『泰．有虞氏之尊．』此等皆烧土为之
注疏『榭．器之所藏也』
正义曰：知者．案宣十六年成周宣榭火．【公羊】云『乐器藏焉尔』．【穀梁】云『乐器之所藏』是也
文疏『故玄』至『之祜』
正义曰：此一节明祭祀因於古昔所供之物．并酒之所陈之处．
『玄酒在室』者．玄酒．谓水也．以其色黑谓之玄．而大古无酒．此水当酒所用．故谓之玄酒．以今虽有五齐三酒．贵重古物．故陈设之时．在於室内而近北．『醴醆在户』．醴．谓醴齐．醆．谓盎齐．以其后世所为．贱之．陈列虽在室内．稍南近户．故云『醴醆在户』．皇氏云『醴在户内．醆在户外』．义或然也．其泛齐所陈．当在玄酒南．醴齐北．虽无文．约之可知也．以熊氏．崔氏并云：『此据禘祭．用四齐．不用泛齐也．』
『粢醍在堂』者．以卑之．故陈列又南近户而在堂．『澄酒在下』者．澄．谓沈齐也．酒．谓三酒：事酒．昔酒．清酒之等．稍卑之．故陈在堂下也．
『陈其牺牲』者．谓将祭之夕．省牲之时．及祭日之旦．迎牲而人丽於碑．案【特牲礼】：陈鼎于门外北面．兽在鼎南东首．牲在兽西西上北首．其天子诸侯夕省牲之时．亦陈於庙门外．横行西上．
『备其鼎俎』者．以牲体於濩．镬在庙门之外．鼎随镬设．各陈於镬西．取牲体以实其鼎．举鼎而入．设於阼阶下．南北陈之．俎设於鼎西．以次载於俎也．故云『备其鼎俎』．案【少牢】『陈鼎于庙门之外．东方北面北上』．又云『鼎入陈于东方．当序西面北上．俎皆设于鼎西』是也．
『列其琴瑟』者．琴瑟在堂而登歌．故【书】云『搏拊琴瑟以咏』是也．
『管磬钟鼓』者．堂下之乐．则书云『下管鼗鼓．笙镛以间』是也．其歌钟歌磬．亦在堂下．
『脩其祝嘏』者．祝．谓以主人之辞飨神．嘏．谓祝以尸之辞致福而嘏主人也．
『以降上神与其先祖』者．上神．谓在上精魂之神．即先祖也．指其精气．谓之上神．指其亡亲．谓之先祖．协句而言之．分而为二耳．皇氏．熊氏等云：『上神．谓天神也．』
『以正君臣』者．【祭统】云：『君在庙门外则疑於君．入庙门则全於臣．』是以正君臣也．
『以笃父子』者．【祭统】云：『尸南面．父北面而事之．』是以笃父子也．
『以睦兄弟』者．【祭统】云：『昭与昭齿．穆与穆齿．』【特牲】云：『主人洗爵．献长兄弟．众兄弟．』是以睦兄弟也．
『以齐上下』者．【祭统】云：『尸饮五．君洗玉爵献卿．尸饮七．以瑶爵献大夫』是也．
『夫妇有所』者．【礼器】云『君在阼．夫人在房』．及【特牲】夫妇交相致爵是也．
『是谓承天之祜』者．言行上事得所．则承受天之祜福也
注疏『此言』至『备也』
正义曰：『今礼馔具所因於古』者．此玄酒在室．及下作其祝号．并然后退而合亨．皆是今世祭祀之礼．醴．醆．牺牲之属．是馔具也．用古玄酒醴醆．是所以因於古．故言『今礼馔具所因於古』也．
云『及其事义』者．从『玄酒』以下至『其先祖』以上是事也．『以正君臣』以下至『承天天之祐』是义也．
云『粢读为齐』者．案【尔雅】云：『粢．稷也．』作酒用黍不用稷．故知粢当为齐．声相近而致误．引【周礼】『五齐』者．是【酒正】文也．郑注云：『泛者．成而滓浮泛泛然．如今宜成醪矣．醴．犹体也．成而汁泽相将．如今恬酒矣．盎．犹翁也．成而翁翁然葱白色．如今酂白矣．缇者成而红赤．如今下酒矣．沈者成而滓沈．如今造青矣．』云『醆与盎．澄与沈．盖同物』者．以【酒正】文醴缇之间有盎．此醴醍之间有醆．又【周礼】缇齐之下有沈齐．此醍齐之下有澄齐．故云『醆与盎．澄与沈．盖同物也』．案此注澄是沈齐．案【酒正】注．澄酒是三酒．二注不同．故赵商疑而致问．郑答之云：『此本不误．转写益「澄」字耳．』如郑所答．是转写【酒正】之文．误益『澄』字．当云『酒三酒也』．则是与【礼运】注同．然案【坊记】云：『醴酒在室．醍酒在堂．澄酒在下．示民不淫也．』注云：『淫．犹贪也．』又以澄为清酒．田琼疑而致问．郑答之云：『【礼运】云：醴醆醍澄．各是一物．』皆不言酒．故推其意．澄为沈齐．酒为三酒．【坊记】云：『醴也．醍也．澄也．』皆言酒．故因注云：『澄酒．清酒也．其实沈齐也．』如郑此言．【坊记】所云：『醴酒醆酒．』五齐亦言酒．则澄酒是沈齐也．是五者最清．故云澄酒．非为三酒之中清酒也．是与【礼运】不异也．
云『奠之不同处．重古略近』者．奠之或在室．或在堂．或在下．是『不同处』．古酒奠於室．近酒奠於堂．或奠於下．是『重古略近』．
云『祝．祝为主人飨神辞』者．案【特牲少牢礼】云『祝称孝孙某用荐．岁事于皇祖伯某．尚飨』．是祝为主人飨神辞．
云『嘏．祝为尸致福於主人之辞』者．此下云『嘏以慈告』．【诗·小雅】云：『锡尔纯嘏．子孙其湛．』是致福於主人之辞也．
云『祐．福也』者．【释诂】文．『福之言备』．【郊特牲】文．言嘉庆备具．福之道也．其用酒之法．崔氏云：【周礼】大祫．於大庙则备五齐．三酒．朝践．王酌泛齐．后酌醴齐．馈食．王酌盎齐．后酌醍齐．朝献．王酌泛齐．因朝践之尊．再献．后酌醍齐．因馈食之尊．诸侯为宾．则酌沈齐．尸酢．王与后皆还用所献之齐．宾长酳尸．酢用清酒．加爵亦用三酒．大禘则用四齐．三酒者．醴齐以下悉用之．故【礼运】云：『玄酒在室．醴醆在户．粢醍在堂．澄酒在下．』用四齐者．朝践．王酌醴齐．后酌盎齐．馈食．王酌醍齐．后酌沈齐．朝献．王酌醴齐．再献．后还酌沈齐．亦尊相因也．诸侯为宾．亦酌沈齐．用三酒之法．如祫礼也．四时之祭．唯二齐三酒．则自祫禘以下至四时祭．皆通用也．二齐．醴．盎也．故郑注【司尊彝】四时祭法．但云醴．盎而已．用二齐者．朝践．王酌醴齐．后亦酌醴齐．馈食．王酌盎齐．后亦酌盎齐．朝献．王还用醴齐．再献．后还用盎齐．亦尊相因也．诸侯为宾．亦酌盎齐．三酒同於祫．三酒所常同不差者．三酒本为王以下饮．故尊卑自有常．依尊卑之常．不得有降．祫禘时祭．本明所用总有多少．故正祭之齐．有差降也．鲁及王者之后．大祫所用．与五禘之礼同．若禘与王四时同．用三酒亦同於王．侯伯子男祫禘皆用二齐醴．盎而已．三酒则并用．用二齐之法．朝践．君夫人酌醴齐．馈食．君夫人酌盎齐．朝献．君还酌醴齐．再献．夫人还酌盎齐．诸臣为宾．酌盎齐．尸酢君夫人用昔酒．酢诸臣用清酒．加爵皆清酒．时祭之法．用一齐．故【礼器】云：『君亲制祭．夫人荐盎．』郑云：『谓朝事时也．』又云：『君亲割牲．夫人荐酒．』郑云：『谓进孰时也．』其行之法．朝践君制祭．则夫人荐盎．为献进孰时．君亲割．夫人荐酒．朝献时．君酌盎齐以酳尸．再献时．夫人还酌酒．以终祭也．宾献皆酒．加爵如禘祫之礼．天子诸侯酌奠．皆用齐酒．卿大夫之祭．酌奠皆用酒．其祫祭之法．既备五齐三酒．以实八尊．祫祭在秋．案【司尊彝】：『秋尝．冬烝．』朝献用两著尊．馈献用两壶尊．则泛齐醴齐．各以著尊盛之．盎齐．醍齐．沈齐．各以壶尊盛之．凡五尊也．又五齐各有明水之尊．凡十尊也．三酒三尊．各加玄酒．凡六尊也．通斝彝盛明水．黄彝盛郁鬯．凡有十八尊．故崔氏云：『大祫祭凡十八尊．其明水郁鬯．陈之各在五齐三酒之上．祭日之旦．王服衮冕而入．尸亦衮冕．祝在后侑之．』王不出迎尸．故【祭统】云：『君不迎尸．所以别嫌也．』尸入室．乃作乐降神．故【大司乐】云『凡乐．圜钟为宫．九变而降人鬼』是也．乃灌．故【书】云：『王入大室．祼当灌之．』时众尸皆同在太庙中．依次而灌．所灌郁鬯．【小宰注】云『尸祭之．啐之．奠之』．是为一献也．王乃出迎牲．后从灌．二献也．迎牲而入至於庭．故【礼器】云：『纳牲诏於庭．』王亲执鸾刀．启其毛．而祝以血毛告於室．故【礼器】云：『血毛诏於室．』凡牲则庙各别牢．故【公羊传】云：『周公白牡．鲁公骍犅．』案【逸礼】云：『毁庙之主．昭共一牢．穆共一牢．於是行朝践之事．尸出於室．太祖之尸．坐於尸西南面．其主在右．昭在东．穆在西．相对坐．主各在其右．』故郑注【祭统】云：『天子诸侯之祭．朝事延尸於户外．是以有北面事尸之礼．』祝乃取牲膟膋．燎于炉炭．入以诏神於室．又出以堕于主前．【郊特牲】云『诏祝於室．坐尸於堂』是也．王乃洗肝於郁鬯而燔之．以制於主前．所谓制祭．次乃升牲首於室中．置於北墉下．后荐朝事之豆笾．乃荐腥於尸主之前．谓之朝践．即此【礼运】『荐其血毛．腥其俎』是也．王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸．三献也．后又以玉爵酌著尊醴齐以亚献．四献也．乃退而合亨．至荐孰之时．陈於堂．故【礼器】云『设馔於堂』．乃后延主入室．大祖东面．昭在南面．穆在北面．徙堂上之馔於室内坐前．祝以斝爵酌奠於馔南．故【郊特牲】注云『天子奠斝．诸侯奠角』．即此之谓也．既奠之后．又取肠间脂．焫萧合馨芗．【郊特牲】注云：『奠．谓荐孰时．』当此大合乐也．自此以前谓之接祭．乃迎尸入室．举此奠斝．主人拜以妥尸．故【郊特牲】云：『举斝角．拜妥尸』是也．后荐馔献之豆笾．王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸．为五献也．后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸．是六献也．於是尸食十五饭讫．王以玉爵因朝践之尊．泛齐以酳尸．为七献也．故郑云：『变朝践云朝献．尊相因也．』朝献．谓此王酳尸因朝践之尊也．后乃荐加豆笾．尸酌酢主人．主人受嘏．王可以献诸侯．於是后以瑶爵．因酌馈食壶尊醍齐以酳尸．为八献也．郑注【司尊彝】云：『变再献为馈献者．亦尊相因也．』再献．后酳尸．献．谓馈食时后之献也．於时王可以瑶爵献卿也．诸侯为宾者．以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸．为九献．九献之后．谓之加爵．案【特牲】有三加．则天子以下．加爵之数依尊卑．不秖三加也．故【特牲】三加爵．别有嗣子举奠．【文王世子】诸侯谓之『上嗣』．举奠亦当然．崔氏以为后献皆用爵．又以九献之外加爵．用璧角璧散．今案【内宰】云：『后祼献则赞．瑶爵亦如之．』郑注云：『瑶爵．谓尸卒食．王既酳尸．后亚献之．』始用瑶爵．则后未酳尸以前不用也．又郑注【司尊彝】云：『王酳尸用玉爵．而再献者用璧角．璧散可知．』此璧角．璧散则瑶爵也．崔氏乃云：『正献之外．诸臣加爵．用璧角璧散．』其义非也．其禘祭所用四齐者．禘祭在夏．醴齐盎齐．盛以牺尊．醍齐沈齐．盛以象尊．王朝践献用醴齐．后亚献用盎齐．王馈献用醍齐．后亚献用沈齐．尸卒食．王酳尸因朝践醴齐．后酳尸因馈食沈齐．诸臣为宾．献亦用沈齐．禘祭无降神之乐．熊氏以为大祭皆有三始．有降神之乐．又未毁庙者．皆就其庙祭之．其馀皆如祫祭之礼．天子时祭用二齐者．春夏用牺尊盛醍齐．用象尊盛沈齐．秋冬用著尊盛醴齐．用壶尊盛盎齐．是一齐用一尊．【司尊彝】皆云『两』者．以一尊盛明水．故皆云『两』．若禘祫之祭．其齐既多．不得唯两而已．前已备释也．时祭唯用二齐．其诸侯用齐及酒．皆视天子．具如前说．其鲁及王者之后皆九献．其行之法与天子同．侯伯七献．朝践及馈献时．君皆不献．於九献之中减二．故为七献也．【礼器】云『君亲制祭．夫人荐盎．君亲割牲．夫人荐酒』是也．子男五献者．亦以荐腥馈孰二．君皆不献．酳尸之时．君但一献而已．九献之中去其四．故为五．此皆崔氏之说．今案【特牲少牢】尸食之后．主人主妇及宾备行三献．主妇因献而得受酢．今子男尸食之后．但得一献．夫人不得受酢．不如卿大夫．理亦不通．盖子男馈孰以前．君与夫人并无献也．食后行三献．通二灌为五也．【礼器】所云．自据侯伯七献之制也．一曰：尸酢侯伯子男．亦用所献之齐也