2020-10-1 22:38
文疏『埋少』至『不祭』
正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处．及明天子诸侯之礼不同之事也．
『埋少牢於泰昭．祭时也』者．谓祭四时阴阳之神也．泰昭．坛名也．昭．亦取明也．春夏为阳．秋冬为阴．若祈阴则埋牲．祈阳则不应埋之．今总云『埋』者．以阴阳之气俱出入於地中而生万物．故并埋之．以享阴阳为义也．用少牢者．降於天地也．自此以下及日月至山林．并少牢也．先儒并云不荐熟．唯杀牲埋之也．
『相近於坎．坛．祭寒暑也』者．相近．当为禳祈．禳．卻也．寒暑之气应退而不退．则祭禳卻之．令退也．祈．求也．寒暑之气应至而不至．则祭求之．令至也．寒则於坎．寒阴也．暑则於坛．暑阳也．
『王宫．祭日也』者．王．君也．宫．亦坛也．营域如宫也．日神尊．故其坛曰君宫也．
『夜明．祭月也』者．夜明者．祭月坛名也．月明於夜．故谓其坛为夜明也．
『幽宗．祭星也』者．祭星坛名也．幽．闇也．宗．当为禜．禜．坛域也．星至夜而出．故曰『幽』也．为营域而祭之．故曰『幽禜』也．
『雩宗．祭水旱也』者．亦坛名也．雩．吁嗟也．水旱为人所吁嗟．禜．亦营域也．为营域而祭之．故曰『雩禜』也．
『四坎．坛．祭四方也』者．谓山林．川谷．丘陵之神有益於人民者也．四方各为一坎一坛．坛以祭山林．丘陵．坎以祭川谷．泉泽．故言『坎．坛．祭四方也』．
『山林．川谷．丘陵能出云．为风雨．见怪物．皆曰神』者．此明四坎．坛所祭之神也．怪物．庆云之属也．风雨云露并益於人．故皆曰神．而得祭也．
『有天下者祭百神』者．有天下．谓天子也．祭百神者．即谓山林川谷．在天下而益民者也．天子祭天地四方．言『百神』．举全数也．
『诸侯在其地则祭之』者．诸侯不得祭天地．若山林．川泽在其封内而益民者．则得祭之．如鲁之泰山．晋之河．楚之江汉是也．
『亡其地则不祭』者．亡．无也．谓其境内地无此山川之等．则不得祭也
注疏『昭明』至『数也』
正义曰：『时．四时也．亦谓阴阳之神也』者．以天是阳神．地为阴神．春夏为阳．秋冬为阴．故云『亦谓阴阳之神』．言『亦』者．亦天地也．案【周礼·大宗伯】备列诸祀．而不见祭四时．寒暑．水旱者．【宗伯】所谓依【周礼】常祀．岁时恒祭．此经所载．谓四时乖序．寒暑愆逆．水旱失时．须有祈祷之礼．非关正礼之事．故不列於【宗伯】也．是以康成之意．谓此诸神为祈祷之礼．故康成六宗之义．不以此神尊之．明非常礼也．『祭时』者．谓春．夏．秋．冬四时之气不和．为人害．故祭此气之神也．『祭寒暑』者．或寒暑大甚．祭以禳之．或寒暑顿无．祭以祈之．『祭水旱』者．水甚祭水．旱甚祭旱．谓祭此水旱之神．若王肃及先儒之意．以此为六宗．岁之常礼．【宗伯】不见．文不具也．非郑义．今不取．
云『凡此以下．皆祭用少牢』者．以埋少牢之文在诸祭之首．故知『以下皆祭用少牢』．案【小司徒】『小祭祀．奉牛牲』．则王者之祭无不用牛．此用少牢者．谓祈祷之祭也．必知祈祷者．以有寒暑水旱．非岁时常祀．是祈祷所为．故郑皆以为祈祷之祭也．故读相近为禳祈．为祷祈之祈．读宗为禜也．然案庄四十五年【左传】云『凡天灾．有币无牲』．此祷祈得用少牢者．彼天灾者．谓日月食之．示以戒惧．人君初有水旱之灾．先须修德．不当用牲．故天灾有币无牲．若水旱历时．祷而不止．则当用牲．故【诗·云汉】云『靡爱斯牲』．又郑注【大祝】云『类．造．禬．禜．皆有牲．攻．说用币而已』．故说以是日月之灾．又暂时之事．且不假用牲故也．案何休【膏肓】引【感精符】云『立推度以正阳．日食则鼓．用牲於社．朱丝营社．鸣鼓胁之』．【左氏】云用牲非常．明【左氏】说非夫子【春秋】．於义【左氏】为短．郑箴之曰：『用牲者．不宜用【春秋】之通例．此谶说正阳．朱丝．鸣鼓．岂说用牲之义也．谶用牲於社者．取经宛句耳．』如郑此言．是用牲於社．非．当从【左氏】义也．
云『宗皆当为禜』者．以经云『幽宗』．『雩宗』之字．义无所取．宗字与禜字相近．故并读为禜也．『禜之言营』者．案庄二十五年【公羊传】云『以朱丝营社．或曰胁之．或曰为闇．恐人犯之．故营之』．是禜有营义．故读为禜．
云『雩之言吁嗟也』者．案【考异邮】云『雩呼吁嗟哭位』．故云雩为吁嗟也．引【春秋传】曰以下者．昭元年【左传】文．时晋侯有疾．卜实沈台骀为崇．子产以此对晋侯．言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也．郑引此文者．证经中宗为禜．禜是除去凶灾之祭也．
云『百者．假成数也』者．计天下山川．丘陵之神．非但百数而已．假此成数而言之．案【圣证论】王肃『六宗』之说．用【家语】之文『以此四时也．寒暑也．日也．月也．星也．水旱也为六宗』．孔注【尚书】亦同之．伏生与马融以天．地．四时为六宗．刘歆．孔晁以为乾坤之子六．为六宗．贾逵云：『天宗三．日．月．星也．地宗三．河．海．岱也．』【异义】：『今【尚书】欧阳夏侯说：六宗：上不及天．下不及地．旁不及四方．中央．恍惚助阴阳变化．有益於人者也．古【尚书】说：天宗日．月．北辰．地宗岱．河．海也．日．月为阴阳宗．北辰为星宗．河为水宗．海为泽宗．岱为山宗．』许君谨案：『与古【尚书】同．』郑駮之云：『【书】云「类于上帝．禋于六宗．望于山川」．既六宗云禋．山川言望．则六宗无山川明矣．【太宗伯】云：「以禋祀祀昊天上帝．以实柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．风师．雨师．凡此所祭．皆天神也．」【郊特牲】曰：「郊之祭也．大报天而主日也．」又【祭义】曰：「郊之祭．大报天而主日．配以月．」则郊天并祭日．月可知．其馀星也．辰也．司中也．司命也．风师也．雨师也．此之谓「六宗」亦明矣．』如郑此言．六宗称禋．则天神也．日月也在郊祀之中．又类于上帝之内．故以其馀为六宗也．案【礼论】六宗．司马彪等各为异说．既非郑义．今略而不论
文疏『大凡』至『变也』
正义曰：此一节论人死与万物不同．及五代七代变与不变之．义各依文解之．
『大凡生於天地之间者皆曰命』者．总包万物．故曰『大凡』．皆受天之赋命而生．故云『皆曰命』也．
『其万物死皆曰折．人死曰鬼』者．万物无知．死者皆曰折．人为有识．故死曰鬼．
『此五代之所不变也』者．言此之名号从黄帝正名百物以来．至尧舜禹汤及周所不变更也．
『七代之所更立者．禘．郊．宗．祖』者．前论五代不变．此论七代更变者．故曰黄帝以下七代之所变易而立者．是禘之与郊及宗．祖也．
『其馀不变也』者．除此禘．郊．宗．祖之外．其馀社稷．山川．五祀之等不改变也．上先祖后宗．此先宗后祖．故郑上注云『祖．宗通言尔』．又引此以证之
注疏『生时』至『法也』
正义曰：云『生时形体异．可同名』者．以生时形体既异．不嫌是同．故可名为命．
云『至死腐为野土．异其名．嫌同也』者．人与万物死．至同为野士．嫌恐人与万物是同．故殊异其名．谓『万物死者曰折．人死曰鬼』．嫌其同故也．
云『五代谓黄帝．尧．舜．禹．汤．周之礼乐所存法也』者．周有六乐．去周言之．唯五代．周备其乐．是周之礼乐所存法也
注疏『七代』至『取焉』
正义曰：知『通数颛顼及喾』者．以上云禘．郊．祖．宗有颛顼及喾．又【易纬】及【乐纬】有五茎六英．是颛顼及喾之乐．故数颛顼及喾也．
云『所不变者．则数其所法而已』者．所不变则上经是也．数所法则上经五代是也．论不变者．必数所法者．以五代以来不变．至周亦不变法而象之．故不变者．数所法五代而已．
云『变之则通数所不法』者．以前七代变易更立．至周亦变易法象．故数变者通数颛顼．帝喾所不法象者．谓之为『七代』也．
云『为记者之微意也』者．为．作也．作记者之有此微意也．所以微意者．谓作记之人．周法所不变．故数前代不变．周所变．亦数前代变．不指斥而言．故云微意．
云『少昊氏脩黄帝之法．后王无所取焉』者．以【易纬】有黄帝及颛顼以下之乐．无少昊之乐．又【易·系辞】云：『神农氏没．黄帝．尧．舜氏作．』皆不云少昊．故知无取焉．【月令】『秋其帝少昊』者．直以五行在金．唯托记之耳．皇氏云：『其馀不变者．唯谓生曰命．万物死曰折．人死曰鬼．』若如皇说．前经既云『不变』．后经何须重云『不变』．后经既云『更立者．禘．郊．宗．祖』．即云『其馀』．明此禘．郊．宗．祖外．其馀诸事不更立者．皆不变也．不可独据前三事以外总包之．其社稷神配祭．虽是更立．非当代之亲．而禘．郊改易也