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缁衣第卅三(一)

礼记正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-10-3 17:20

陆曰:『郑云:善其好贤者之厚.故述其所称之【诗】以为其名也.【缁衣】.郑诗.美武公也.刘献云:「公孙尼子所作也.」』

文疏正义曰:案郑【目录】云:『名曰【缁衣】者.善其好贤者.厚也.【缁衣】.郑诗也.其诗曰:「缁衣之宜兮.敝予又改为兮.適子之馆兮.还予授子之粲兮.」粲.餐也.设餐以授之.爱之欲饮食之.言缁衣之贤者.居朝廷.宜其服也.我欲就为改制其衣.反欲与之新衣.厚之而无已.此於【别录】属【通论】.』

子言之曰:『为上易事也.为下易知也.则刑不烦矣.』言君不苛虐.臣无奸心.则刑可以措.〇『子言之曰』.此篇二十四章.唯此一『子言之』.后皆作『子曰』.易.以豉反.下同.苛音何.错.七故反.本亦作措.同.

文疏『子言』至『烦矣』
正义曰:此篇凡二十四章.唯此云『子言之曰』.馀二十三章皆云『子曰』.以篇首宜异故也.
『为上易事也』者.『为上』谓君.君上以正理御物.则臣事之易也.
『为下易知也』者.『为下』谓臣.臣下无奸诈.则君知其情易也.
『则刑不烦矣』者.君易事.臣易知.故刑辟息止.不烦动矣.然此篇题『缁衣』.而入文不先云『缁衣』者.欲见君明臣贤如此.后乃可服缁衣也

子曰:『好贤如【缁衣】.恶恶如【巷伯】.则爵不渎而民作愿.刑不试而民咸服.【缁衣】.【巷伯】.皆【诗】篇名也.【缁衣】首章曰『缁衣之宜兮.敝予又改为兮.適子之馆兮.还予授子之粲兮』.言此衣缁衣者.贤者也.宜长.为国君.其衣敝.我愿改制.授之以新衣.是其『好贤』.欲其贵之甚也.【巷伯】六章.曰『取彼谗人.投畀豺虎.豺虎不食.投畀有北.有北不受.投畀有昊』.此其『恶恶』.欲其死亡之甚也.『爵不渎』者.不轻爵人也.试.用也.咸.皆也.〇好.呼报反.注同.缁.侧其反.恶恶.上乌路反.下如字.注同.巷.户降反.【巷伯】.【小雅】篇名.愿音原.还音旋.粲.七旦反.衣缁衣.上於既反.下如字.谗人.本又依【诗】作『谮人』.投畀.必利反.下同.豺.仕皆反.昊.胡老反.本或作皓.同.【大雅】曰:「仪刑文王.万国作孚.」』刑.法也.孚.信也.仪法文王之德而行之.则天下无不为信者也.文王为政.克明德慎罚.

文疏『子曰』至『作孚』
正义曰:此一节明好贤.恶恶.赏罚得中.则为民下所信.
『好贤如缁衣』者.缁衣.朝服也.诸侯视朝之服.缁衣素裳.郑武公.桓公父子并为周司徒.善於其职.郑人善之.愿君久留郑国.服此缁衣.衣服败破.则又作新衣以授之.故以歌此诗.是好贤之诗也.诗人以【缁衣】为【郑风】之首.故云『好贤如缁衣』也.
『恶恶如巷伯』者.【巷伯】亦【诗】篇名也.巷伯是奄人.为王后宫巷官之长.故为『巷伯』也.幽王信谗.诗人伤谗而惧谗及己.故作诗以疾谗也.其诗云:『取彼谗人.投畀豺虎.豺虎不食.投畀有北.有北不受.投畀有昊.』是恶谗人之甚.故云『恶恶如【巷伯】也.
『则爵不渎而民作愿』者.此解『好贤』也.渎.滥也.愿.悫也.君若好贤如【缁衣】.则爵不滥而民皆谨悫也.
『刑不试而民咸服』者.此解『恶恶』也.试.用也.言君恶恶如【巷伯】.则刑措而不用.民皆服从.
『【大雅】云:仪刑文王.万国作孚』者.此【大雅·文王】之篇.谏成王之辞.仪.象也.刑.法也.孚.信也.言成王但象法文王之德而行之.则天下万国无不为信也.言皆信敬之.故云『万国作孚』.犹文王明德慎罚.为民所敬.信引之者.证上『爵不渎』.『刑不试』也

注疏『缁衣』至『甚也』
正义曰:【缁衣】者.【诗·郑风】美郑桓公.武公诗也.【巷伯】.剌幽王之诗也.故云『皆【诗】篇名』.
『缁衣之宜兮』者.言桓公.武公并皆有德.堪为国君.国人愿之.言德宜著此缁衣.破敝.我又欲改更为新衣.
『適子之馆兮』者.郑人云.桓公.武公既为卿士.適子之馆舍兮.谓乡卿士治事馆舍.
『还矛授子之粲兮』者.从馆舍回还来过本国.我即授子以粲餐兮也.郑人爱桓公.武公之甚矣.是『好贤』也.缁衣者.诸侯朝服.故【论语】云『缁衣羔裘』.注云:『诸侯之朝服.其服缁布衣而素裳.缁带素韠.』故【士冠礼】云:『主人玄冠朝服.缁带素韠.』注云:『朝服者.十五升布衣而素裳也.衣不言色者.衣与冠同也.』知朝服十五升者.【杂记】文.知用布者.【杂记】云『朝服十五升.去其半而緦』.故知布也.知素裳者.以【冠礼】云『素韠.韠从裳色』故知裳亦素也.若士之助祭者.则韠用缁.不与裳同色.熊氏云『玄冠用黑缯为之』.其义未甚明也

子曰:『夫民教之以德.齐之以礼.则民有格心.教之以政.齐之以刑.则民有遯心.格.本也.遯.逃也.〇格.古伯反.遯.徒逊反.亦作『遁』.故君民者.子以爱之.则民亲之.信以结之.则民不倍.恭以莅之.则民有孙心.莅.临也.孙.顺也.〇倍音佩.下注同.莅音利.又音类.孙音逊.注同.【甫刑】曰:「苗民匪用命.制以刑.惟作五虐之刑.曰法.」是以民有恶德.而遂绝其世也.』【甫刑】.【尚书】篇名.匪.非也.命.谓政令也.高辛氏之末.诸侯有三苗者作乱.其治民不用政令.专制御之以严刑.乃作五虐蚩尢之刑.以是为法.於是民皆为恶.起倍畔也.三苗由此见灭无后世.由不任德.〇蚩.尺之反.畔.本或作叛.俗字.非也.任.而鸩反.

文疏『子曰』至『世也』
正义曰:此一节明教民以德不以刑也.
『则民有格心』者.格.来也.君若教民以德.整民以礼.则民有归上之心.故【论语】云『有耻且格』.
『【甫刑】曰:苗民匪用命』者.此【尚书·吕刑】之篇也.甫侯为穆王说刑.故称【甫刑】.匪.非也.言『苗民匪用命』者.命.谓政令.言苗民为君.非用政令以教於下.
『制以刑』者.言制御於下以严刑.
『唯作五虐之刑.曰法』者.言唯作蚩尢五种虐刑.自谓为法.
『是以民有恶德』者.以此之故.民皆有怨恶之德.起倍叛之心.
『遂绝其世也』者.言三苗不任德.遂被诛而绝其世也

注疏『甫刑』至『任德』
正义曰:此【甫刑】.【尚书·吕刑】也.而行【甫刑】者.案【孝经序】云:【春秋】有吕国而无甫侯.但【孝经序】末知是郑作以不.案【春秋】实无甫侯.国语云:『申.吕虽衰.齐.许犹在.』又云:『齐.许.申.吕皆由大姜.』然则『吕』即『甫』也.案孔注【尚书】『吕侯』后为『甫侯』.故穆王时谓之吕侯.周宣王及平王之时为甫侯.故【诗·崧高】云『生甫及申』.谓宣王时也.『扬之水.不与我戍甫』.谓平王时也.则孔氏义为是.郑或同之.云『高辛氏之末.诸侯有三苗者作乱』.案郑注【吕刑】云:『苗民.谓九黎之君也.九黎之君於少昊氏衰而弃善道.上效蚩尢重刑.必变九黎.』言『苗民』者.有苗.九黎之后.颛顼代少昊诛九黎.分流其子孙.为居於西裔者.三苗至高辛之衰.又复九黎之君恶.尧兴.又诛之.尧末又在朝.舜时又窜之.后王深恶此族三生凶恶.故著其氏而谓之『民』.『民』者.冥也.言未见仁道.以此言之.三苗是九黎之后.九黎於少昊之末而为乱.三苗於高辛氏之末又为乱.故此注云『高辛』.以【吕刑】於此『苗民』之下云『皇帝清问下民』.又云『乃命三后』.三后.谓伯夷之等.故以『皇帝』为帝尧.又以『苗民』为高辛氏之末也.郑以九黎为苗民先祖.但上学蚩尢之恶.非蚩尢子孙.孔注【尚书】以为九黎即蚩尢也.三苗则非九黎之子孙.与郑异

子曰:『下之事上也.不从其所令.从其所行.言民化行.不拘於言.〇行.下孟反.注同.又如字.拘音俱.上好是物.下必有甚者矣.甚者.甚於君也.〇好.呼报反.下皆同.故上之所好恶.不可不慎也.是民之表也.』言民之从君.如影逐表.〇恶.鸟路反.景如字.一音英领反.子曰:『禹立三年.百姓以仁遂焉.岂必尽仁.』言百姓效禹为仁.非本性能仁也.遂.犹达也.〇效.胡孝反.诗云:「赫赫师尹.民具尔瞻.」【甫刑】曰:「一人有庆.兆民赖之.」【大雅】曰:「成王之孚.下土之式.」』皆言化君也.孚.信也.式.法也.〇赫.许百反.王如字.徐于况反.

文疏『子曰』至『之式』
正义曰:此一节申明上文.以君者民之仪表.不可不慎.故此兼言上有其善.则下赖之.
『百姓以仁遂焉』者.遂.达也.言禹立三年.百姓悉行仁道.达於外内.故云『百姓以仁遂焉』.『岂必尽仁』者.言禹之百姓.岂必本性尽行仁道.只由禹之所化.故此禹立三年.则百姓尽行仁道.【论语】称『如有王者.必世而后仁』者.禹承尧.舜禅代之后.其民易化.【论语】所称者.谓承离之后.故必世乃后仁.是以注【论语】云『周道至美.武王伐纣.至成王乃致太平』由承殷纣敝化之后故也.
『【诗】云:赫赫师尹.民具尔瞻』者.此【小雅·节南山】之篇.剌幽王之诗.言幽王之时.尹氏为大师.为政不平.故诗人剌之.云赫赫然显盛之师尹者.『民具尔瞻』.视上之所为.引者.证民之法则於上.
『【甫刑】曰:一人有庆.兆民赖之』者.庆.善也.一人.谓天子也.天子有善行.民皆蒙赖之.引者.证上有善行.赖及于下.『【大雅】曰:成王之孚.下土之式』者.是【大雅·下武】之篇.美武王之诗.孚.信也.言武王成就王道之信者.故为下土法.引之者.证君有善与为法式也

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