第一讲 天命之谓性
中庸赏析作者:贾陆英发布:贾陆英
2020-11-16 11:49
天命之谓性上天所赋予，自然而有的，叫做“性”。命，令，指赋予。天命即上天所赋予，指人的自然禀赋。性，指人的本性，率性之谓道遵循着本性，叫做“道”。率，遵循。道，路，指应事接物的道理和原则，修道之谓教按照“道”的原则修养，叫做“教”。修，修养。教，教化，指礼、乐、法律、政令等措施。
道也者，不可须臾须臾：片刻离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹戒慎乎其所不睹：在眼睛看不到的地方警戒谨慎。乎，于，恐惧乎其所不闻在耳朵听不到的地方惶恐畏惧。莫见乎隐没有比在暗处更容易显现，莫显乎微没有比细微的事物更容易显露，故君子慎其独慎其独：在独处时保持戒慎也。
喜怒哀乐之未发未发：没有表现出来，谓之中中：不偏不倚；发而皆中节中节：合于节度。中，音zhòng，.恰好合上，谓之和和：指情绪平正，没有乖戾之气。中也者，天下之大本大本：最高的根源，即天命之性也；和也者，天下之达道达道：共同的道路，普遍的原则，即率性之道也。致中和达成“中”、“和”的境界。致，达成，达到，天地位位：安居正位焉，万物育育：顺遂生长焉。
译上天所赋予的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也会警戒谨慎，在没有人听见的地方也会有所戒惧。因为在本心自觉之下，越是隐蔽的地方，越是明显；越是细微的地方，越是显著。所以，品德高尚的人在独处的时候也要保持戒惧谨慎。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，是不偏不倚的，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是天下万事万物的本体；“和”，是天下万事万物共同遵循的大道。能够达到“中和”的境界，天地就能各居其位，万物就能生长繁育。析“中庸”的含义是什么，古今学者的见解虽然不尽相同，但是却可以互相补充。综合起来可以这样说：“中庸”是指不偏不倚，无过无不及的中和日用之道，是不可改变的道理。
依据朱熹所著《中庸章句》，全篇分为三十三章，主要阐述“中庸”是最高的道德标准和道德境界，后世也把《中庸》称之为儒家最高的人生哲学。
《中庸》第一章纵论天人之道，是全篇义理的总纲，分为三个段落：
第一段，点出“天命”、“性”、“道”、“教”等几个中国哲学的重大范畴。《中庸》说：“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”这里的“天命”，指上天所赋予的，人的自然禀赋，也就是我们平常所说的“天赋”。这里的“性”，指人的本性。“天命之谓性”就是说，上天所赋予的自然禀赋叫做“性”。这句话强调，人性不是来自后天的人为，而是来自上天的赋予。这个天是义理之天，它是万事万物的根源;这个性是人类与其它生物不同的本质属性，也就是人类所特有的德性。“率性之谓道”的“率”字，指遵循、顺应。这句话的意思是说，顺着本性行事叫做“道”。“道”的本义是道路，这里指一切存在物所依循并进行活动的法则。万事万物的存在与活动，都是道的显现。人类社会的道，是以“仁”为核心的仁义礼智信等道德规范，人能遵循本性而行动，就是仁义礼智信的表现，而人类的道德理想，也依此而建立。“修道之谓教”的“修”，指修养；“教”，指教化，意思是说，按照“道”的原则修养叫做“教”。人是有私欲的，也有气质方面的偏僻，教化的作用，就在于引导人们追求正确的道德理想，确立仁义礼智信等基本道德观念，并按照礼乐刑政等制度来加以修治，从而保持人所具有的善良本性。
第二段，强调慎独的重要性。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”所谓“须臾”，是衡量时间的词语，表示片刻之间。这句话的意思是说，“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。它进一步指明了天道与人性的内在一致性，告诉我们，道的本源出于天而不可变易，道体具备于我们的天性之内而不可分离。《中庸》在讲清这个道理之后，紧接着提出了“慎独”的问题：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见音xiàn，同“现”乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”道体虽然具备于我们的天性之内，但是，人有情绪，有欲望，如果不能加以节制，就有可能泯灭天性良知，丧失灵明自觉。儒家强调慎独的修养工夫，原因就在这里。“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”是说，君子在没有人看见的地方也会警戒谨慎，在没有人听见的地方也会有所戒惧。“莫见乎隐，莫显乎微”是说，没有比在黑暗处更容易显现，没有比细微的事物更容易显露。“莫见乎隐，莫显乎微”与“君子慎其独也”连在一起，构成一个典型的汉语短句，提醒人们，从最隐蔽、最细微的言行上就能看出一个人的品质，所以，君子在独处的时候，也要保持戒慎。
第三段，论述“致中和”所达到的最高境界。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓“喜怒哀乐之未发”，是说这些情绪没有表现出来的时候，心中是平静淡然的，叫做“中”；所谓“发而皆中节”，是说这些情绪表现出来以后，能够有所节度，符合常理，叫做“和”。“中”，是天地万物所呈现的稳定平衡、不偏不倚的状态，是天下万事万物的本体，所以说它是“天下之大本”。“和”，是天地万物所呈现的协调一致、有序运行的状态，是天下万事万物共同遵循的大道，所以说它是“天下之达道”。“致中和，天地位焉，万物育焉”是说，能够达到“中和”的境界，天地就各居其位，万物就生长繁育。儒家奉行天人合一的哲学，既然天地的运行，万物的化育，无不遵循“中和”的法则，那么，人要率性而修道，也必须按照“中和”的原则去做，把喜怒哀乐的情绪调控到合于节度的状态，既无过，又无不及。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
总之，中和是天下的根本，也是君子所追求的最高境界。
