2022-5-9 00:31
王嘉秀问：『佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。』
先生曰：『所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？「一阴一阳之谓道」，但「仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。」仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。』
『蓍固是【易】，龟亦是【易】。』
译文
王嘉秀 ( 人名 ) 说：『佛教以超脱生死来劝人信奉，道教以长生不老劝人信奉，其本意也不是干坏事，究其极至，也是看到了圣人的上一截，但非入道的正途。今天谁要做官，可经科举考试，可由乡里推举，可借大官绿荫，同样可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不会接纳的。道、佛到终极点，和儒学大致相同。后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意。从而使儒学变为记诵、词章、功利、训诂之学，到底不免发展为异端。从事记诵、词章、功利、训诂之学的人，终身辛苦劳碌，毫无收益。看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。今天的学者不必先去排挤佛、道，而当笃志学习圣人之学。』
先生说：『你所讲的大体正确，但说上一截、下一截，也是人们理解有失偏颇。至于说到圣人大中至正的道，上下贯穿，首尾相连，怎会上一截、下一截？【易·系辞】上说的「一阴一阳谓之道」，然而「仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣」。仁与智怎么能不称作道，但认识片面了，难免存在弊端。』
『蓍筮固然是【易】，占卜也是【易】。』
评析
儒、道、佛合称为『三教』，教者，教化，拯救之意。有人对此三教好有一比，认为这三教学说的共同点都是为了教化人民，净化社会，提高人的品位和精神境界，可是，三家所规定的目标又有远近之别。儒家引导人修养君子之德，进入士大夫阶层；道家主张清净无为，引导人隐世修道，长生不老，超脱世间；佛家则是引导众生超脱生死轮回，求生西方净土。儒家之教是易中之难 ~ 做人难，难做人；道家之教是难中之易 ~ 隐居山林，远离世俗，自然似神仙一般；佛教则是易中之易，难中之难。说难，佛教经典卷繁帙浩，浩如烟海，说易，佛法又是最简单、最方便、最究竟、最圆满，只要做到了，就能达到 ~ 大觉大悟。
问：『孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意。』
先生曰：『在武王自合如此。』
曰：『使文王未没，毕竟如何？』
曰：『文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。』
译文
陆澄向：『孔子认为武王没有尽善，大概孔子也有对武王不满意之处。』
先生说：『对武王来说，得到这样的评价已不错了。』
陆澄问：『如果文王尚在，将会如何？』
先生说：『文王在世时，他拥有三分之二的天下。武王伐纣时，如果文王还活着，也许不会动用兵甲，余下三分之一的天下也一定归附了。文王只要妥善处理与纣的关系，使纣不再纵恶就够了。』
评析
此段答辞完全是阳明先生的一种假设，一种推断。不过有一点是可以肯定的：得道者多助，失道者寡助，国家的统一乃是历史的必然规律和人心所向。
唐诩问：『立志是常存个善念，需要为善而去恶否？』
曰：『善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者，长立此善念而已。「从心所欲不逾矩」，只是志到熟处。』
『精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。』
译文
唐诩问：『立志就是要常存一个善念，需要为善而去恶吗？』
先生说：『善念存在时，即为天理。这个意念就是善，还去想别的什么善呢？这个意念不是恶，还要除去什么恶呢？这个意念好比树的根芽。立志的人，就是永远确立这个善念罢了。【论语·为政】篇中说：「从心所欲，不逾矩」，只有等志向达到成熟时方可做到。』
『精神、道德、言行，常常以收敛为主，向外扩散是出于无奈。天地、人物无不如此。』
评析
常存善念，立志天理。这个善念是广义上的善，具体是指『不逾矩』。古人认为感动、骚动、五色、女色、盛气、情意这六种东西是缠绕心志的，嫌恶、爱恋、欣喜、愤怒、悲伤、纵乐这六种东西是拖累德行的，智慧、才能、背离、趋就、择取、舍弃这六种东西是阻塞大道的，高贵、富有、显荣、威严、声名、财利这六种东西是迷惑思想的。这四类东西不在心中扰乱，心气自然纯正，心气纯正志向自然成熟，志向成熟自然不会逾越规矩。所以，君子之语默行止要以收敛为主。
问：『文中子是如何人？』
先生曰：『文中子庶几「具体而微」，惜其蚤死。』 问：『如何却有续经之非？』 曰：『续经亦未可尽非。』
请问。
良久曰：『更觉「良工心独苦」。』
『许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。』
译文
有人问：『文中子王通是一位什么样的人？』
先生说：『王通差不多可说是「具体而微」的人，可惜他英年早逝。』
又问：『怎么会有续经的过失呢？』
先生说：『关于续经的问题，也不能全盘否定。』
再问是怎么回事？先生沉思了很久，方说：『更觉「良工心独苦」。』
『许鲁斋认为儒者以谋生为主的说法，也害人匪浅。』
评析
此段对话内容不完整，当时师生讨论时的情境和气氛不同，表述的意思也有区别，所以，只能联系前后文来揣摩其中的含义。
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：『只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。』
『喜、怒、哀、乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。』
问『哭则不歌。』
先生曰：『圣人心体自然如此。』
『克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。』
译文
有人请教，道家所谓的元气、元神、元精是指什么？
先生说：『三者是一个意思。气即流行，精即凝聚，神即妙用。』
『喜怒哀乐，本体原为中和。自己一旦有别的想法，稍有过分或达不到，便是私。』
陆澄问道：『为什么会哭则不歌？』
先生说：『圣人的心体，自然是这样的。』
『克己务必彻底干净，一点私欲都没有才算可以。有一点私欲存在，众多的邪恶就会接踵而至。』
评析
『精、气、神』是道家的命题，同时也是其他各家研究的课题。阳明先生在这里阐明了自己的观点，『气即流行』。流行的功用是载体，是调节、运转；『精即凝聚』，凝聚的功用是定，有定就有力量；『神即妙用』，妙用是对凝聚而言，定是为了用，而且要妙用，否则就达不到无为而致有为的目的。总之，元气是生命的根本，精、神是生命的主宰，三者共为一体。
问【律吕新书】。
先生曰：『学者当务之急，算得此数熟亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气。然至冬至那一时刻，管灰之飞，或有先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。』
译文
有人询问【律吕新书】内容怎么样？
先生说：『学者当务正业，把律吕之数算得再熟悉，恐怕毫无用处。心中必须有礼乐的根本方可。比如，书上讲常用律管看节气的变化。时至冬至，管灰的飞动或许先后有短暂的差别，又怎么知道哪个是冬至正点？首先在自己心中该有一个冬至时刻才行。此处就有个说不通的问题。所以，学者必须先从礼乐的根本上苦下功夫。』
评析
阳明先生在这里再次强调分析事理的标准是礼乐，即前文中说的，心中时时有一个天理在。心中有天理，就有定，有定就有妙用的发挥。
曰仁云：『心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。』
译文
徐爱说：『心犹如镜子。圣人心似明镜，平常人心似昏镜。近代的格物学说，好比用镜照物，只在照上用功，却不明白镜子昏暗如何能照？先生的格物，就象磨锐使镜光亮，是在磨上下功夫，镜子光亮之后，是不会耽误照的。』
评析
镜子比喻心，是体；照镜子比喻格物，是用。镜子不明，说明本体不正，那么，照用如对混镜，自惭形秽。所以，必须在明心上下功夫。
问道之精粗。
先生曰：『道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看得出来。然只是一间房。』
译文
有人询问，对于道的精粗怎样理解。
先生说：『道本身并无精粗，人们看到的道才出现精粗。好比这间房子，人刚搬来，只看个大致情况。住久了，房柱、墙壁等，一一看得清楚明白。 时间更长一点， 房柱上的花纹也历历可数， 但仍是这间房子。』
评析
道本身并无精粗，是人的意识上分别出精粗。可见无分别是事物的本质，有分别是事物的外表。就水而言，它可分为水、蒸汽和冰，三者的化学成分都是H2O，只不过是形体上的变化罢了。