2022-5-9 00:38
曰：『佛氏亦无善无恶，何以异？』
曰：『佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是「无有作好」，「无有作恶」，不动于气。然「遵王之道」，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。』
曰：『草即非恶，即草不宜去矣。』
曰：『如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？』
曰：『如此又是作好作恶。』
曰：『不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。』
译文
薛侃问：『佛教也主张无善无恶，其间有何区别？』
先生说：『佛教执著于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。如此遵循先王之道，到达极致，便自然能依循天理，便能「裁成天地之道，辅助天地之宜」。』
薛侃说：『草既然不为恶，那么，它也就不能拔除了。』
先生说：『如此又成为佛、老的主张。如果草有所妨碍，干吗不拔除呢？』
薛侃说：『这样就又在有意为善、有意为恶了。』
先生说：『不着意为善去恶，并非说全无好恶，如果全无好恶，就会成为一个麻木不仁之人。所谓「不着意」，只是说好恶全凭天理，再别无他意。如此，就与不曾好恶是一样的了。』
评析
在阳明先生的心目中，似乎道、释二家之说不屑一顾，在他的言谈中有许多对于道、释二家的偏颇之词。其实，这只能说明阳明心学的狭隘和浅薄。在中华上下几千年的传统文化中，儒、道、释三家犹为三足鼎立，而阳明心学只不过儒家学说中的一个流派罢了。由此可见阳明先生的某些见解偏颇之极。
曰：『去草如何是一循于理，不着意思？』
曰：『草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。』
曰：『然则善恶全不在物。』
曰：『只在汝心，循理便是善，动气便是恶。』
曰：『毕竟物无善恶。』
曰：『在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个「义袭而取」，终身行不著，习不察。』
译文
薛侃问：『除草时，如何全凭天理而别无他意呢？』
先生说：『草有所妨碍，应该拔除，就要拔除。有时虽没有拔除干净，也不放在心上。如果在意的话，便会成为心体上的累赘，便会为气所动。』
薛侃说：『如此说来，善恶全然与物无关了。』
先生说：『善恶自在你心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。』
薛侃说：『物的本身毕竟没有善恶。』
先生说：『在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂这一点，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，只做得一个「义袭而取」，终身仅是行而不明，习而不察。』
评析
把除草比作惩恶，把养花比作扬善。其实花与草本为自然中物，与天地同生共养，天地并没有给它们划分善恶。善恶起于人的心念，遵循天理，心念不起，则无善恶分别，视天地为一体；为心念起处，为气所动，动则生恶。前文中讲到朱熹『晚年无尽后悔』的正是这一点。
曰：『如好好色，如恶恶臭，则如何？』
曰：『此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。』
曰：『如好好色，如恶恶臭，安得非意？』
曰：『却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿嚏好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。』
译文
薛侃问：『对于「好好色，恶恶臭」，又该作何种理解呢？』
先生说：『这正是自始至终遵循天理，天理本当如此，天理本无私意为善为恶。』
薛侃说：『好好色，恶恶臭又怎么不为意呢？』
先生说：『这是诚意，而非私意。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一丝忿恨与欢乐，心就不能中正。大公无私，方是心之本体。明白这些，就能明白未发之中。』
评析
『未发之中』即为念头未起之时。心念不起，本体不动，自然无有分别，只有『天然』的纯朴，本体的恬静，以及恬静中的诚意，诚意中的天理。
伯生曰：『先生云：「草有妨碍，理亦宜去。」缘何又是躯壳起念？』
曰：『此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？』
译文
伯生 ( 人名 ) 说：『先生讲「草有所妨碍，理应拔除」，但为什么又说是从形体上着眼呢？』
先生说：『这需要你在自己心中加以体会。你若要除草，是安的什么样的心？周茂叔不除窗前之草，他安的又是什么样的心？』
评析
天生万物必有用，人视万物应有情。在艺术家的手里，柴薪可以变成『根雕』艺术品；在医学家手里，毒蛇的毒液可以制成药品…… 这都是名人的心思所至。
先生谓学者曰：『为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个「义袭而取」，只是行不著，习不察，非大本达道也。』又曰：『见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。』
译文
先生对求学的人说：『做学问必须有个主宰，如此功夫才有着落。即使不能无间断，应该象船的舵，关键时刻一提便明白。否则，虽然是做学问，但也只是「义袭而取」，只能行而不明，习而不察，不是大本达道。』先生接着又说：『有了主宰，横说直讲都正确。如果此处畅通，别处不通，只是因为没有主宰。』
评析
【颜元集】中说：」诚正是为学根本，孝弟是为学作用，经济是为学结果。』颜元认为，为学要以正心诚意做『根本』，而这个『根本』必须作用于孝悌，落实到经世济民上面来。在这里，颜元的观点与阳明先生相一致，他们的基本观点都是反对『朱子论学，只是读书』的。
或问：『为学以亲故，不免业举之累。』
先生曰：『以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：「惟患夺志」，但恐为学之志不真切耳。』
译文
有人说：『为了父母而做学问，不免有科举之累。』
先生说：『由于父母的原因参加科举考试而妨碍了学习，那么，为了侍奉父母而种田，也妨碍学习吗？前辈认为「惟患夺志」，只是担心为学的志向不真切。』
评析
这段谈话的意思很明确，说明做学问首先要志向真切。志向真切了，外在的因素都不能妨碍学问的精进。反之，志向不真切，即使外在条件再好，也难保证学问的成功。
崇一问：『寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？』
先生曰：『天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓「天君泰然，百体从令。」若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？』
译文
崇一问：『平时，心意多忙乱，有事时固然忙，无事时也忙，这是怎么回事？』
先生说：『天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的「天君泰然，百体从令」，若无主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？』
评析
大气，横贯天地而包容阴阳，维系宇宙而使日月星辰发光。它柔和又细微，它强劲又奔放。野兽依靠它而奔跑，鸟类凭借它而高飞，蛟龙依靠它而出游，凤凰凭借它而翱翔。从前冯夷、大丙驾驭雷车，用六条云霓为马，行走在微气之中，在若隐若现的太空奔驰。经过又高又远的地方，飞往无穷无尽的天外。踏过霜雪没有痕迹，日光照射而没有影子，随着旋转的扶摇羊角而向上飞行。穿过高山大川，踏上昆仑仙境，推开登天的大门，进到天帝所居的宫门。后世的驾驭手们，即使有轻便的车子，上等的好马，最好的鞭子，也不能和他们争个先后。为什么？因为大气为自然所主宰。
先生曰：『为学大病在好名。』
侃曰：『从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。』
曰：『最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？』又曰：『「疾没世而名不称」，「称」字去声读，亦「声闻过情，君子耻之」之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。「四十五十而无闻」，是不闻道，非无声闻也。孔子云：「是闻也，非达也。」安肯以此望人？』
译文
先生说：『为学最大的弊病就是好名。』
薛侃说：『自前年起，自感好名的毛病已经减轻许多。最近仔细省察，才发现这个毛病并未彻底除去。好名仅仅是指外争声名吗？只要闻誉而喜，闻毁忧郁，就是好名的毛病在发作。』
先生说：『十分正确。名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食，渴而求饮，哪来好名之功夫？』先生又说：『「疾没世而名不称」，「称」字读去声，亦即「声闻过情，君子耻之」的意思。实与名不相符，活着尚可弥补，死了就来不及了。孔子认为「四十五十而无闻」，是指没有闻道，并非指声闻。孔子说：「是闻也，非达也」，他怎么会用声名来对待别人呢？』
评析
墨子曾经说过这样的话：『今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之，兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。』意思是说，君子们虽然口头上也会讲仁，但他们并不能区分具体行为的仁与不仁，实际就是不知仁。只有根据取实的情况，才能判断一个人是否得其名。如果只从名称、概念上分辨，而不能在实际上对事物进行区别，就不能叫作真知其名。也就是说，实是第一性的，名是第二性的。名由实所决定，是否真正知名，应受实际行动的检验。
侃多悔。先生曰：『悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。』
译文
薛侃经常悔悟反省。 先生说：『悔悟是去病良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。』
评析
晏子到晋国去，看见一个反穿皮袄、背着草料在路边休息的人，认为他是位君子，就派人向他问道：『你为什么落到这个地步？』那个回答：『我被卖到齐国当奴隶，名叫越石父。』晏子马上解下左边的马，赎回越石父，用车子载着他同行。到了馆舍，晏子没有向越石父告辞就先进了门，越石父很生气，要求与晏子绝交。晏子派人回复说：『我把你从患难中解救出来，对你还不可以吗？』越石父说：『我听说，君子在不了解自己的人面前可以忍受屈辱，在了解自己的人面前就要挺起胸膛做人。因此我请求与你绝交。』晏子于是出来见他，并对自已刚才的言行表示悔过，说：『刚才我只是看到了您的外貌，现在我看到了您的志气。我听说，考察一个人的实绩，不计较他的名声；观察一个人的行为，不考虑他的言辞。我可以向您谢罪而不被拒绝吗？』越石父说：『先生以礼待我，我怎敢不恭敬从命！』晏子于是把越石父当作上宾。