2022-5-9 01:16
问：『【修道说】言「率性之谓道」属圣上分上事，「修道之谓教」属贤人分上事。』
先生曰：『众人亦「率性」也，但「率性」在圣人分上较多，故「率性之谓道」属圣人事。圣人亦「修道」也，但「修道」在贤人分上多，故「修道之谓教」属贤人事。』又曰：『【中庸】一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊、说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。』
译文
有人问：『先生，您的【修道说】中讲「率性之谓道」为圣人之事，「修道之谓教」为贤人之事。我心存疑惑，特请教于先生。』
先生说：『平常人也能「率性」，只是「率性」在圣人身上的分量多，因此说「率性之谓道」是圣人的事。圣人也「修道」，只是「修道」在贤人身上的分量多，因此说「修道之谓教」是贤人的事。』
先生又说：『关于【中庸】这本书，大部分是讲修道的事。所以，后面所讲的君子、颜回、子路等，都是能修道的；所讲的小人、贤者、智者、愚者、不肖者、平民百姓，都是不能修道的；另外所讲的舜、文王、周公、孔子等至诚至圣的人，则又是自然修道的圣人。』
评析
孔子说：『志于道，据于德，依于仁，游于艺』，又说：『朝闻道，夕死可矣。』早晨懂得了道，晚上就死去也能心满意足。他还说：『人能弘道，非道弘人。』意思是说人能宣扬真理，使真理发扬光大。而真理却未必能使人显赫一时。孔子这种志在闻道的思想意味着发现或认识真理本身就是有价值的，所以他并不是完全执着于实用的。阳明先生所说的『修道』，亦即孔子的『志于道』。
问：『儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？』
先生曰：『动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一。释氏毫厘差处亦自莫掩矣。』
译文
有人问：『儒家学者在半夜三更时分，荡涤心中的思虑，空空寂寂的，这和佛教的静相同。静时，儒、佛都未应事接物，此时两者区别又在哪呢？』
先生说：『动静只是一个。三更时分的空空寂寂，只要是存天理，亦即如今应事接物的心。如今应事接物的心，也是要遵循天理，也就是三更时分空空寂寂的心。因此动静只是一个，不能分开。理解了动静合一，佛教的纤细区别自然清楚明白了。』
评析
动静亦为事物发展的两种形式，气之聚散就构成了事物的动静运动。『其静也翕，其动也辟，不翕聚则不能发散。』『天下之动无穷也。』『动则终而复始。』『动静相因而成变化，顺继此道，则为善也；成之在人，则谓之性也。』
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：『人若矜持太过，终是有弊。』
曰：『矜得太过，如何有弊？』
曰：『人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。』
有太直率者。先生曰：『如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。』
译文
在座的众弟子中，有一个人的举止过于矜持。先生说：『人若过于矜持，最终存在弊端。』
问：『怎么说过于矜持存在弊端？』
先生说：『人的精力毕竟有限，若一味在客貌上用功，往往就不能照管到内心了。』
碰到过于直率的人，先生这样说：『如今讲良知学说，若在外表上完全没有约束，又是把心与事当成两回事看了。』
评析
意志整饬，就可以骄傲富贵；道又隆重，就可以轻贱王公。内心修省，就感到外物轻微，过分直率和矜持，最终流于弊端。所以古书上说：『君子役使外物，小人被外物所役使。』
门人作文送友行，问先生曰：『作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。』
曰：『文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。』
译文
有一个弟子写文章为朋友送行。为此，他对先生说：『写文章难免费神，过后一两天总记挂在心。』
先生说：『写文章时思考并无害处。但写完了常记在心，这就是被文章所牵累，心中存有一个东西，反倒还不好了。』
评析
学问多的为渊博，学问少的是肤浅。见识多的为旷达，见识少的是鄙陋。融汇于心的为功底，容易忘记的是漏失。常存于心但无条理的是牵累，有牵累的杂念不能贯通于良知。
又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：『凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非「修辞立诚」矣。』
『文公格物之说，只是少头脑。如所谓「察之于念虑之微」，此一句不该与「求之文字之中」，「验之于事为之著」，「索之讲论之际」混作一例看，是无轻重也。』
译文
又有一个人作诗送人。先生看完诗对他说道：『写诗作文固然好，但要根据自己力所能及，若说得太过，也就不是「修辞立诚」了。』
『朱熹关于格物的主张，缺少一个主宰处。比如他讲的「察之于念之微」这句话，就不应该与「求之文字之中」、「验之于事为之著」、「索之讲论之际」等混为一谈，如此就无轻重之分了。』
评析
人的言辞是思想交流的工具，言辞之中内涵着思想。一首诗、一篇文章，都离不开言辞，生动、真实地表达了思想的言辞是『修辞立诚』，而那种没有表达思想，或者表达不深刻、不明确的言辞，则是『文过饰非』了。
问『有所忿懥』一条。
先生曰：『忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也，如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。』
译文
有人就【大学】中『有所忿懥』这一说请教于先生。
先生说：『诸如忿怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，人心中怎会没有呢？只是不应该有罢了。一个人在忿怒时，较容易感情用事，有时会怒得过分，就失去了廓然大公的本体了。因此，有所忿怒，心就不能中正。如今，对于忿怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，从而实现本体的中正了。例如，出门看见有人斗架，对于错误的一方，我心中很恼火。虽恼火，但我心坦然，不生过多的气。现在，对别人有怒气时，也应该这样，如此才为中正。』
评析
圣人心怀大德 ( 良知 ) ，不用行动，就通晓事物；不用说话，就令人感觉亲切；不发忿怒，就显得威严庄重。这是由于圣人顺从天理而能够戒慎于独处之中，能够戒慎独处，致知方为中正。
先生尝言：『佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。』
请问。
曰：『佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？』
译文
先生曾这样说道：『佛教对于「相」不执著，其实却对「相」执著；我们儒家对于「相」执著，其实却对「相」不执著。』
黄直就这个问题请教于先生。
先生说：『佛教徒担心父子连累他，于是离开了父子；担心君臣连累他，于是离开了君臣；担心夫妻连累他，于是离开了夫妻。这些，均是执著于君臣、父子、夫妻的「相」，他才要逃避。我们儒家，有个父子，就给他仁爱；有个君臣，就会他忠义；有个夫妻，就给他礼节。什么时候执著于父子、君臣、夫妻的「相」呢？』
评析
离开家庭和世俗并不是一个『离相』的问题，其实仍是阳明先生自己反复强调的那个『戒慎独处』的问题。能够独处的人必须能『戒慎』，能够『戒慎』，就能常存真诚。父子是亲近的，不真诚，虽常相处而感情疏远；真诚，虽远离，而感情一致。这就是佛教真正不执著于『相』的本义。